Ogou – ratni Loa i bog kovača voduna

Yorubanski korijeni

Lik Ogoua izravno potječe od yorubanskog boga Oguna, koji se štuje u Nigeriji, Beninu i Togou kao bog željeza i kovača. Ogun pripada najstarijim yorubanskim orišama i povezan je s ulaskom čovječanstva u metalurgijsku kulturu.

U yorubanskim mitovima Ogun svojom mačetom probija put kroz prašumu, čime drugim orišama omogućuje silazak na Zemlju. Time je pionir, utiratelj puta, donositelj tehničke civilizacije.

Karen McCarthy Brown je u svojim radovima o zapadnoafrički-karipskoj religijskoj povijesti pokazala da je yorubanski oblik stigao u Karibe uz masovne deportacije robova iz yorubanskih zemalja u 18. i 19. stoljeću.

Dok se u Brazilu (candomblé) i na Kubi (santería) yorubanski oblik Ogun relativno čisto sačuvao, u Haitiju je kontaktom s drugim afričkim i kreolskim tradicijama poprimio vlastiti oblik.

Manifestacije Ogoua

Unutar haićanske tradicije Ogou se štuje u brojnim manifestacijama koje se javljaju kao samostalni Loa s vlastitim imenom. Najvažnije su Ogou Feray (željezni Loa, glavna ratnička manifestacija), Ogou Balindjo (iscjelitelj, s medicinskom funkcijom), Ogou Badagri (političar i govornik) i Ogou Achade (povezan s dvorom i kraljevskim dostojanstvom).

Te manifestacije razlikuju se po svojim ritualnim preferencijama, pjesmama i svojstvima koja prenose na vjernike koje obuzimaju kao svoje “konje”.

Alfred Métraux je u djelu «Le vaudou haïtien» analizirao složenost tih manifestacija i pokazao da obitelj Ogou u toj tradiciji čini vrstu ratničkog «bratskog sustava», u kojem svaka manifestacija pokriva specifičnu društvenu funkciju. Karen McCarthy Brown je tu diferencijaciju u djelu «Mama Lola» potkrijepila konkretnim etnografskim primjerima iz prakse jedne svećenice te tradicije u Brooklynu.

Simbolika i atributi

Središnji simbol Ogoua jest željezo, prije svega mačeta i mač. U hramovima te tradicije željezni mač ili mačeta postavlja se u zemljanu humku, gdje se izvode prizivanja.

Također su njegovi simboli potkove, željezne šipke i željezni lanci. Crvena boja ga obilježava, posebno crvena s crnim ili zelenim naglascima. Sljedbenici Ogoua nose crvene marame oko glave ili crvene ogrtače oko bokova.

Njegovo omiljeno piće je rum, često miješan s barutom. Kada je sljedbenik obuzet Ogouom, često pije znatne količine ruma i može paliti šibice ili malu količinu baruta bez da se ozlijedi, praksa koju su Métraux i Deren detaljno opisali u svojim zapažanjima.

Te demonstracije vladanja vatrom dio su ratničkog samopredstavljanja tog Loa.

Ogou i haićanska revolucija

Ogou u haićanskoj povijesti ima posebnu ulogu kao zaštitnik otpora i oslobođenja. Haićanska revolucija od 1791. do 1804. godine, jedina uspješna pobuna robova u povijesti koja je dovela do osnutka nezavisne Republike Haiti, u haićanskom sjećanju često se povezuje s Ogouom.

Poznati ceremonijal u Bois Caïmanu, koji je označio početak ustanka, smatra se ritualom haićanske tradicije uz prizivanje ratničkih Loa, među kojima i Ogoua.

Joan Dayan je u djelu «Haiti, History, and the Gods» razradila značenje Ogoua za haićansku političku povijest. On nije samo bog rata, nego bog oslobođenja koji je osnaživao robove protiv kolonijalnih gospodara.

Ta politički-emancipatorska dimenzija razlikuje haićanskog Ogoua od yorubanskog oblika, u kojem je ratna funkcija doista prisutna, ali politički manje naglašena.

Rituali i praksa

Glavni rituali za Ogoua održavaju se na njegove blagdane, prije svega 25. srpnja, koji se poklapa s blagdanom svetog Jakova, s kojim se Ogou sinkretistički poistovjećuje.

Na taj dan sljedbenici se okupljaju u hramovima te tradicije, žrtvuju pijetlove (često crvene ili crne) i priređuju duge plesne svetkovine. Ritam bubnjeva za Ogoua je brz, snažan i ratnički.

U osobnoj praksi sljedbenici prizivaju Ogoua kada im je potrebna zaštita, hrabrost i odlučnost. Studenti pred važnim ispitima, političari pred govorima, vojnici pred akcijama i ljudi pred teškim suočavanjima obraćaju mu se.

Karen McCarthy Brown je u djelu «Mama Lola» dokumentirala nekoliko konkretnih prizivanja u kojima se Ogoua molilo za pomoć u profesionalnim sukobima ili obiteljskim raspravama.

Sinkretističko poistovjećivanje sa svetim Jakovom

U katoličko-vodu-sinkretičkom sustavu Ogou Feray se izjednačava sa svetim Jakovom Starijim (Santiago Matamoros). Taj svetac se u španjolskoj i kolonijalno-španjolskoj tradiciji prikazuje kao borac na konju koji mačem pobjeđuje Maure ili, u američkoj varijanti, „pogane”.

Borbena poza i ikonografija konja i mača učinili su ga prirodnom katoličkom „maskom” za Ogoua.

Leslie Desmangles je u svojim studijama pokazao da je to izjednačavanje složenije od jednostavnog sinkretizma. Ono čuva ratničku moć Ogoua, ali je prevodi u katolički slikovni jezik koji je u kolonijalnom razdoblju bio bezopasan. Druge manifestacije Ogoua izjednačavaju se s drugim svecima: Ogou Badagri, primjerice, sa svetim Jurjem, a Ogou Balindjo sa svetim Antunom.

Ogou u dijaspori

S haitskom dijasporom Ogouov kult proširio se u SAD, Kanadu, Francusku i druge zemlje. U gradovima kao što su New York, Miami, Montreal i Pariz postoje snažne zajednice ove tradicije.

Karen McCarthy Brown, Elizabeth McAlister i Claudine Michel dokumentirale su transnacionalnu praksu i pokazale da se Ogou u dijaspori često slavi kao zaštitnik političkih i društvenih aktivnosti, primjerice na demonstracijama, u borbi za građanska prava i u organizacijama samopomoći.

U engleskom i francuskom jeziku ime Ogou (ili Ogun) postalo je kulturni simbol. Pojavljuje se u romanima (Maryse Condé, Edwidge Danticat), u pjesmama i filmovima.

Poteškoća je razlikovati religijsku suštinu lika od popularno-kulturnog preuzimanja, a to je metodološki izazov koji istraživanje ove tradicije deli sa sličnim problemima u istraživanju drugih kreoliziranih religija.

Poredbena povijest religija

U usporedbi s drugim afroameričkim religijama pokazuju se karakteristične razlike. U kubanskoj santeríji Ogún je orisha kovača sa zelenom i crnom bojom, manje ratnički naglašen nego u haitskoj tradiciji. U brazilskom candomblé Ogum je središnji lik sa sličnom funkcijom.

U trinidadskom orisha vjerovanju i u jorubanskoj dijaspori engleskog govornog područja Kariba oblik ostaje bliži zapadnoafričkom izvorniku. Ta razlika pokazuje različite povijesne putove koje su prošle deportacije robova.

Sandra Barnes je u zborniku «Africa’s Ogun» (1989) sustavno obradila transatlantsko širenje kulta. Ogou, odnosno

Ogun se u toj knjizi pojavljuje kao vjerojatno najrasprostranjeniji afrički bog u svijetu, s izraženom prisutnošću u najmanje devet zemalja Amerike i u svojoj zapadnoafričkoj domovini. Ta geografska raširenost navela je Henryja Drewala i druge istraživače da govore o „Ogunovoj religiji” kao samostalnoj transnacionalnoj pojavi.

Bois Caïman i religijska srž revolucije

Noćna ceremonija u Bois Caïmanu, u noći s 14. na 15. kolovoza 1791., smatra se povodom haitske revolucije. Odbjegli rob Dutty Boukman, houngan, i mambo Cécile Fatiman izveli su obred ove tradicije, u kojem je žrtvovana crna svinja i položena zakletva protiv francuske kolonijalne vlasti.

Stanje izvora je složeno, jer najvažnija ranija svjedočanstva potječu iz pera Antoinea Dalmasa («Histoire de la révolution de Saint-Domingue», 1814) i Hérarda Dumeslea («Voyage dans le nord d’Haïti», 1824). Oba pišu iz konzervativne perspektive, ali svejedno prenose ključne elemente, uključujući i tekst zakletve.

Koji su loa konkretno bili prizivani u Bois Caïmanu, predmet je znanstvene rasprave. Novija historiografija uz Ogoua navodi i Ezili Dantò (Petwo-Erzulie), koja se u istraživanjima Robina D. Moorea smatra središnjom zaštitnicom zakletve.

Carolyn Fick je u djelu «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville 1990) donijela analizu izvora i pokazala da kolektivno sjećanje na Bois Caïman nosi kontinuitet ove tradicije od pobune robova do neovisne republike.

Veza Ogoua s revolucijom time je manje historiografija, a više religijsko-politička uspomena. Ona se aktivno prenosi u haitskom školstvu i u liturgijama ove tradicije.

Ogou i željezni komplement Eshuu

U zapadnoafričkoj joruba religiji Ogun čini teološki komplement Eshu-Elegbi, orishi posredniku koji otvara vrata između svjetova. Ogun je sirova snaga, Eshu je lukavost koja tu snagu usmjerava.

Ta komplementarna struktura prikazana je u klasičnom joruba mitu: Ogun mačetom krči put, Eshu vodi ostale orishe kroz otvorenu kapiju. U haićanskoj preradi ta dualnost se pojavljuje kao odnos između Ogoua i Legbe, loa te tradicije koji otvara vrata i bez čijeg prvog prizivanja ne počinje nikakav ritual.

Sandra Barnes je u djelu «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, drugo proširено izdanje 1997) razradila kulturnopovijesnu dubinu Oguna kao «archetype of cultural innovation». Ogun nije samo ratnik, nego pionir svake nove tehnologije. U suvremenim kontekstima praktičari joruba religije povezuju Oguna sa željeznicama, automobilima, kamionima i industrijskim postrojenjima.

Bayo Ogundijo, Babatunde Lawal i Joseph Murphy dokumentirali su to suvremeno širenje Ogunova spektra. Na Haitiju je industrijski aspekt slabije izražen, dok je politički i vojni aspekt naglašeniji, razlika koja je povezana s različitom društvenom povijesti ta dva konteksta.

Bubnjevi, pjesme i oblici pokreta

Muzičko prizivanje Ogoua u rada ritusu slijedi brzi ritam «yanvalou» ili «mahi», a u nago-specifičnoj varijanti ritam «Nago», koji potječe iz joruba baštine. Glavni elementi su tri bubna te tradicije: Manman (majka, najveći), Segon (srednji) i Boula (najmanji), u kombinaciji s Oganom, željeznim zvonom.

Lois Wilcken je u djelu «The Drums of Vodou» (Tempe 1992) etnomuzikološki analizirala bubnjarske tradicije i pokazala da sami bubnjarski obrasci imaju sakralnu funkciju: nisu glazbena pratnja, nego formula prizivanja.

Pjesme («chante Ogou») napisane su na haićanskom kreolskom i na ritualnom jeziku koji sadrži ostatke fon i joruba jezika. Slave Ogoua kao «Feray nan po difé» («Feray u vatrenom loncu»), kao «Sen Jak Maje» («Sveti Jakov Stariji») i kao «Ogou se neg lagè» («Ogou je ratnik»).

Gerdes Fleurant je u djelu «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996) sustavno dokumentirao repertoare pjesama. Obrasci pokreta osoba obuzetih Ogouom uključuju ritmičko lupanje nogama, zamahivanje mačetom i govor grubim, zapovjedničkim glasom.

Ogou, ratni i kovački Loa voduna

Sadržaj