Epona

Stanje izvora i antički zapisi

Za razliku od većine keltskih božanstava, izvorna građa o Eponi izuzetno je bogata. Zabilježeno je više od 300 natpisa i preko 150 likovnih prikaza, uglavnom iz Galije, s područja Rajne i Dunava, iz Britanije i Italije.

Apulej je spominje u «Metamorfozama» (III, 27) kao primjer poštovanja kipića božanstava u konjušnicama. Juvenal u osmoj satiri, stih 157, ismijava rimske konjanike koji «obožavaju Eponu i smrdljive slike konja». Njezino ime pojavljuje se i u Tertulijanovom «Apologeticumu» te u djelu Minucija Feliksa.

Bernhard Maier je u djelu «Die Religion der Kelten» (2001) istaknuo da je Epona jedino galoromsko božanstvo koje je uvršteno u službeni rimski državni kalendar blagdana (Feriale Duranum), što svjedoči o velikom poštovanju koje je imala u vojnim konjičkim jedinicama.

Miranda Aldhouse-Green u djelu «Symbol and Image in Celtic Religious Art» (1989) sustavno je obradila ikonografsku građu i razlikovala tri tipa prikaza: Eponu na konju, Eponu između dva konja i Eponu kao carsku matronu povezanu s konjima.

Ime i etimologija

Ime Epona sastoji se od keltskog korijena *epo- («konj», srodnog latinskom equus i grčkom hippos) i sufiksa -ona, koji se u galoromskim teonimima često koristio za tvorbu ženskih božanskih imena, slično kao kod Sirone, Damone ili Belisame.

Značenje se može prevesti kao «gospodarica konja» ili «božica konja». Wolfgang Meid u radovima o galskoj onomastici opisuje ovu tvorbu riječi kao tipično galsku i u skladu s rasprostranjenošću natpisa.

S keltološkog gledišta Epona pripada skupini životinjskih božica čije je područje djelovanja vezano za određenu životinju. Helmut Birkhan u djelu «Kelten» (1997) tumači ovu skupinu kao tipičan izraz društva obilježenog stočarstvom i konjaništvom, u kojem je konj bio ne samo gospodarski ključan, nego je imao i duhovnu posredničku ulogu.

Ikonografija

Najčešća ikonografska shema prikazuje Eponu kao mladu ženu koja sjedi bočno na konju koji korača udesno. Nosi dugu tuniku, kosa joj je često podignuta, a u rukama drži pateru, rog izobilja ili košaru s plodovima.

U drugoj varijanti stoji između dva simetrično postavljena konja koje hrani ili vodi, kompozicija koja podsjeća na rajnsku ikonografiju matrona. Treća varijanta prikazuje je kako sjedi na prijestolju sa ždrijebetom do nogu.

Simbolička oprema upućuje na funkcije koje nadilaze puku povezanost s konjima. Rog izobilja i košara s kruhom povezuju je s plodnošću i prehranom, što nagovještava širu sferu „skrbi”.

Marie-Louise Sjoestedt već je 1940. istaknula ovu isprepletenost uzgoja konja, bogatstva i plodnosti kao tipičnu značajku galske religioznosti. Novija istraživanja Garretta Olmsteda i Mirande Aldhouse-Green potkrepljuju ovo tumačenje proširenom slikovnom građom.

Geografska rasprostranjenost

Glavna područja kulta Epone bila su istočna Galija, područje Rajne s velikim vojnim logorima u Mainzu, Kölnu i Bonnu, norička predalpska regija i dunavske pokrajine.

Natpisi se nalaze i u Britaniji i Hispaniji, često na mjestima gdje su bile stacionirane konjičke pomoćne postrojbe. U samoj Italiji Epona je rjeđe zastupljena, ali je njezino štovanje neizravno potvrđeno uvrštenjem u rimski kalendar te književnim izvorima, poput Juvenala.

Natpisi su pisani na latinskom jeziku i Eponu najčešće nazivaju pridjevcima «Augusta» ili «Regina», što svjedoči o prijelazu iz lokalnog kulta u službenu državnu religiju Carstva. Zavjetnici su najčešće vojnici pomoćnih postrojbi, ali i civilni uzgajivači konja, kočijaši i jahači. Društvena rasprostranjenost njezinih štovatelja bila je šira nego kod mnogih drugih galskih božanstava.

Funkcije i religijska uloga

Epona je bila zadužena za plodnost konja, njihov sigurni porod, zaštitu u konjušnici i na dugim putovanjima. Jahači su je zazivali prije bitaka, kočijaši prije dugih putovanja, seljaci prije sjetve. Njezina kombinacija nadležnosti nad konjima i opće simbolike izobilja učinila je od nje zaštitnicu doma, kuće i putovanja.

Neki su istraživači, poput Renéa Magnena i Garretta Olmsteda, iz veze između konja i putovanja izveli posebnu ulogu Epone kao psihopompne figure, odnosno pratiteljice duša u zagrobni život.

Bernhard Maier smatra to tumačenje mogućim, ali antički izvori ga jasno ne potvrđuju. Većina natpisa i prikaza vezana je uz zavjete i darove, bez ikakve izričite veze sa zagrobnim životom.

Odnos prema drugim božicama konja

U velškoj mitologiji Rhiannon se u djelu «Mabinogi» javlja kao visokosrednjovjekovna nasljednica staroga božanstva konja. Dolazi na blistavo bijelom konju k Pwyllu, nepravedno je optužena za ubojstvo djeteta i kao kaznu mora na svojim leđima nositi putnike do utvrde.

Ta se priča među mnogim keltolozima smatra izlomljenim sjećanjem na božicu konja tipa Epona. Jezična se veza ne može utvrditi, ali funkcionalna srodnost je nedvojbena.

U taj kontekst spada i irska Macha, koja trudna trči konjsku utrku i nakon pobjede pada u trudove. Marie-Louise Sjoestedt objedinila je Machu, Rhiannon i Eponu u skupinu «keltskih božica konja», čija je zajednička funkcija povezivanje konja, suverenosti i zemlje.

John Carey je tu skupinu u novijim radovima nijansirao; u Machi vidi prije svega božicu vladarstva i suverenosti, čiji je aspekt vezan za konja samostalan motiv.

Kršćansko potiskivanje i daljnji život

S kristijanizacijom Galije u 4. i 5. stoljeću Epona nestaje iz javnih natpisa. Na selu su se ostatci njezina kulta održali dulje, što pokazuju sinodalni akti iz 6. stoljeća koji zabranjuju poganske kultove konja i obrede u štalama.

Bernhard Maier i Bernadette Filotas («paganski Survivals», 2005) protumačili su te zabrane kao neizravan dokaz dugotrajnog djelovanja božice konja.

Iz kasnog srednjeg vijeka više nisu dostupna jasna sjećanja na Eponu. Kasnije narodne predaje koje povezuju konja sa zaštitom i srećom, primjerice objesenje potkove, ne mogu se izravno pripisati Eponinu kultu, nego su samostalni razvoji koji su obrađeni u etnologiji 19. stoljeća.

Istraživanje i recepcija

Moderno istraživanje Epone počinje temeljnom zbirkom građe Réne Magnena, koju je Émile Thévenot 1975. objavio pod naslovom «Épona, déesse gauloise des chevaux». Ona je do danas središnja zbirka izvora. Sustavnu ikonografsku analizu iznijela je Miranda Aldhouse-Green. Helmut Birkhan i Bernhard Maier produbili su religijskopovijesno smještanje u galoromski panteon.

U modernoj neopaganskoj recepciji Epona se štuje kao božica konja i zaštitnica putovanja. Konjički sportski savezi u Francuskoj i Njemačkoj povremeno je preuzimaju kao simboličnu figuru.

U fantastičnoj književnosti i u području igara uloga redovito se pojavljuje, primjerice kao imendavateljica u igri «The Legend of Zelda». Ove popularnokulturne poveznice sadržajno malo imaju s antičkim kultom, ali ime održavaju u javnoj svijesti.

Društveni nositelji kulta

Natpisna građa dopušta razmjerno precizan opis društvenih nositelja kulta. Otprilike dvije trećine sačuvanih zavjetnih natpisa potječu od vojnih pripadnika, posebice konjanika iz alae i cohortes equitatae, koji su bili stacionirani u provincijama na granicama Carstva. Kao donatori su potvrđeni i visoki oficiri, primjerice prefekti i tribuni.

U civilnom području kao donatori se ističu kočijaši, uzgajivači konja, gonjači mula i upravitelji poštanskih postaja, što naglašava vezu božice s prometom. Povremeno se nalaze i darovnice žena iz lokalnih elita koje su Eponu odabrale kao osobnu zaštitnicu.

Posebnost je višestruko štovanje Epone zajedno s «Eponabus», to jest «Eponama» u množini. Taj rijetki oblik potvrđen je prije svega u rajnskome području i upućuje na umnožavanje figure u skupinu božica konja, usporedivu s trijadama Matronae.

Miranda Aldhouse-Green protumačila je taj oblik kao naznaku starijeg, kolektivnog štovanja iz kojega se razvila pojedinačna Epona kao individualno izoštrena figura.

Ključni epigrafski dokazi

Središnja skupina izvora za Eponin kult čini oko dvjesto pedeset sačuvanih natpisa, dokumentiranih u zborniku «Corpus Inscriptionum Latinarum» i u «L’Année épigraphique».

Među najznačajnija mjesta ubrajaju se mainzski reljefni zavjet CIL XIII 11801, u kojem vojnik legije XXII Primigenia posvećuje svetište boginji «Epona Augusta», carnuntinski natpis CIL III 4438 iz vojarne konjičke jedinice Ala I Thracum, te votivni natpisi iz Antunnacuma (danas Andernach) i iz galskog Alesije.

Posebno mjesto zauzima kasnolatinski natpis CIL XII 1797 iz Vienne, koji Eponu naziva «Epona Regina» i time izražava zamisao o njoj kao nadregionalno štovanoj zaštitnici.

Hubert Cancik i Manfred Clauss precizirali su u «Epigraphische Datenbank Heidelberg» i pratećim komentarima socijalnu pripadnost darovatelja: zavjete su podizali uglavnom muški profesionalni konjanici, konjušari i veterani povezani s konjima, uz pojedine privatne darovatelje ruralnog podrijetla.

Anne-Marie Pailler statistički je analizirala raspodjelu natpisa u djelu «Épona, déesse gauloise» (Bordeaux, 2006) i istaknula njihovu koncentraciju u području Rajne i Mosele, u Panoniji i sjevernoj Italiji. Datacije sežu od kasnog prvog do ranog četvrtog stoljeća nove ere, s vrhuncem u vrijeme dinastije Severa.

Zanimljiv je mali broj potvrda iz srži galskih plemena u Središnjem masivu, što Patrice Lajoye u zborniku radova «Cultes des sources et des eaux en Gaule» (2017) tumači kao znak da je arheološki dokaziv Eponin kult već rimsko-vojna preoblika starijeg, pismom nezabilježenog galskog štovanja.

Antički književni spomeni

Malobrojni književni spomeni Epone u rimskoj predaji izvorno su kritički veoma zanimljivi, jer pokazuju marginalizirani status jedne «provincijske» božice iz perspektive rimske gradske elite.

Juvenal se u osmoj satiri (stihovi 156 do 157) ismijava konzularnom dužnosniku koji «iurat solam Eponam» pri napajanju konja, odnosno priznaje samo Eponu, a ne službene rimske bogove. Apulej u «Metamorfozama» III 27 spominje nišu s Eponinim likom u konjušnici jednog provincijskog imanja, ukrašenu svježim ružama.

Minucije Feliks u «Octaviusu» 28 spominje Eponino štovanje kao primjer «životinjskih i konjušničkih božanstava» provincija, protiv kojih polemizira.

Tertulijan («Apologeticum» 16, «Ad nationes» I 11) preuzima tu polemiku i navodi Eponu kao dokaz smiješnosti paganske pobožnosti. Ovi književni podaci pojačavaju dojam da je Eponin kult bio prvenstveno kult nižih slojeva, pomoćnih konjičkih postrojbi i ruralnih dvorišta.

Osim toga, «Historia Augusta» u «Vita Veri» 6 prenosi anegdotu prema kojoj je Lucije Ver u ratu protiv Parta nosio drvenu konjsku glavu kao Eponin simbol.

Bernhard Maier u svojim radovima o galoromanskoj religiji ističe da je «Historia Augusta» izvorno kritički nepouzdana, ali da ta bilješka odražava stvaran običaj rimskih konjičkih postrojbi da u vojarnama postavljaju male Eponine likove. Ova praksa arheološki je potvrđena nalazima iz utvrda Saalburg, Niederbieber i Carnuntum.

Metodološki problemi istraživanja

Istraživanje Epone suočava se s nekoliko metodoloških teškoća. Iako je izvorna građa opsežna, gotovo u cijelosti je rimsko-provincijskog obilježja. Kako je izgledao predrimski, čisto keltski oblik kulta, danas se više ne može rekonstruirati.

Natpisi su latinski, likovna djela slijede rimske konvencije, a književni podaci potječu isključivo od rimskih autora. Iz te građe nije moguće izdvojiti «autentično keltsku» Eponu.

Istodobno je identifikacija neke likovne kompozicije s Eponom rizična, jer su se slične ikonografije jahača i konja koristile i za druge božice, primjerice za tračke jahače, ilirske herojske likove ili rajnske Matrone s životinjskom zapregom.

Garrett Olmsted zahtijevao je precizan ikonografski kriterij: samo prikazi potvrđeni pratećim natpisom mogu se smatrati Eponinim prikazima. Suvremeni pregledi koriste taj strožiji korpus, koji je znatno manji od ukupnog broja potencijalnih prikaza.

Epona, keltska božica konja

Sadržaj