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इनुइट का ताबीज़-पट्टा: सिले हुए ताबीज़ों सहित धारण योग्य सुरक्षा

ताबीज़-पट्टा आर्कटिक में विभिन्न इनुइट समूहों में प्रमाणित एक परिधान-वस्तु है, जिस पर अनेक छोटे-छोटे सुरक्षा-ताबीज़ लगाए जाते थे। चमड़े की पट्टी या पेटी पर हड्डी, दाँत, लकड़ी, कपड़े या पशु-अंगों से बनी वस्तुएँ गूँथी या सिली जाती थीं।

इन ताबीज़ों में से प्रत्येक का अपना एक विशिष्ट अर्थ था और वह अपने धारक को सहायता प्रदान करने के लिए माना जाता था। धर्मविज्ञान की दृष्टि से ताबीज़-पट्टा इसका उदाहरण है कि किस प्रकार अनेक सुरक्षा-वस्तुओं को मिलाकर एक धारण योग्य समग्र रूप दिया जाता है। यह लेख बाहरी दृष्टिकोण से और बिना किसी प्रभाव-दावे के उसकी उत्पत्ति, स्वरूप और महत्त्व का वर्णन करता है।

इनुइट का ताबीज़-पट्टा अनेक सिले हुए सुरक्षा-मूर्तियों से सजा होता है।

रक्षा-प्रतीकइनुइटधारण योग्य ताबीज़
Amulettguertel - Schutzsymbol, museale Illustration

ताबीज़-पट्टे का वर्गीकरण

ताबीज़-पट्टा एक परिधान-वस्तु या सहायक उपकरण है जिस पर अनेक, कभी-कभी बहुत सारे छोटे ताबीज़ लगे होते हैं। इसका उपयोग उत्तरी अमेरिका के आर्कटिक क्षेत्र और ग्रीनलैंड में विभिन्न इनुइट समूहों द्वारा किया जाता था।

इनुइट आर्कटिक के स्वदेशी लोग हैं, जिनका निवास-क्षेत्र साइबेरिया से अलास्का और उत्तरी कनाडा होते हुए ग्रीनलैंड तक फैला हुआ है। पुराने साहित्य में उनके लिए एस्किमो शब्द भी मिलता है, जिसे आज प्रायः टाला जाता है।

ताबीज़-पट्टा एकल ताबीज़ के सिद्धांत को एक समग्र धारण योग्य संग्रह के सिद्धांत से जोड़ता है। एक ही सुरक्षा-वस्तु के स्थान पर व्यक्ति कई वस्तुएँ एक साथ धारण करता है, जिनमें से प्रत्येक का अपना अलग अर्थ होता है।

अलग-अलग ताबीज़ विभिन्न सामग्रियों से बने होते हैं। प्रायः पशु-अंग, जैसे हड्डी, दाँत या लकड़ी, कपड़े के टुकड़े या छोटी दैनिक वस्तुएँ इस्तेमाल होती थीं। प्रत्येक ताबीज़ किसी विशेष अर्थ से जुड़ा होता था।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से ताबीज़-पट्टा सुरक्षा-प्रतीकों और धारण योग्य ताबीज़ों के व्यापक संदर्भ में आता है। ताबीज़ और तावीज़ पर लेख संबंधित अवधारणाओं को स्पष्ट करता है।

किसी एकल ताबीज़ के विपरीत, जिसे व्यक्ति गले में पहनता है, ताबीज़-पट्टा एक वाहक-पट्टी पर अनेक सुरक्षा-वस्तुओं को एकत्र करता है। यह संकलन उसकी विशिष्ट पहचान है और उसे अलग-अलग टुकड़ों के ढीले संग्रह से अलग करता है।

वस्तुनिष्ठ प्रस्तुति के लिए यह जानना आवश्यक है कि ताबीज़-पट्टा कोई एकरूप और निश्चित वस्तु नहीं है। इसका आकार, इसके ताबीज़ और उनका अर्थ क्षेत्रीय रूप से भिन्न थे और संबंधित व्यक्ति पर निर्भर करते थे।

उत्पत्ति और इतिहास

ईसाई मिशन से पहले इनुइट का धर्म एक सजीव जगत की अवधारणा से प्रेरित था, जिसमें पशु, प्रकृति-शक्तियाँ और आत्माएँ मनुष्यों के जीवन में सहभागी होती थीं। ताबीज़ इसी जीवन-जगत का अंग थे।

ताबीज़ों और ताबीज़-पट्टों का उपयोग कितना पुराना है, यह ठीक-ठीक निर्धारित नहीं किया जा सकता। परंतु उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ के नृजातीय विवरणों और छोटी-छोटी तराशी हुई वस्तुओं के पुरातात्त्विक अवशेष एक लंबी परंपरा की पुष्टि करते हैं।

महत्त्वपूर्ण स्रोत हैं उन यात्रियों और नृजातिशास्त्रियों के अभिलेख, जिन्होंने उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में आर्कटिक में कार्य किया। उन्होंने ताबीज़ों, उनके अर्थ और परिधान तथा पट्टों पर उनके लगाव के तरीके का दस्तावेज़ीकरण किया।

नुड रासमुसेन (Knud Rasmussen) के नेतृत्व में पाँचवें थुले अभियान ने इनुइट के धर्म पर विशेष रूप से विस्तृत अभिलेख तैयार किए। 1920 के दशक के इन अभिलेखों को ताबीज़ों और उनके उपयोग पर आज भी सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्रोत माना जाता है।

नुड रासमुसेन के अतिरिक्त अन्य नृजातिशास्त्रियों ने भी इनुइट के धर्म का दस्तावेज़ीकरण किया, जिनमें इग्लुलिक और नेत्सिलिक समूहों के बीच काम करने वाले शोधकर्ता सम्मिलित हैं। उनके अभिलेख दर्शाते हैं कि ताबीज़ों का उपयोग क्षेत्रीय रूप से बहुत भिन्न था। एकरूप वर्णन इस विविधता के साथ न्याय नहीं कर सकता।

ईसाई मिशन और बीसवीं शताब्दी के गहरे परिवर्तनों के साथ ताबीज़ों का खुला उपयोग घटता गया। उनके अर्थ का बहुत-सा ज्ञान केवल अधूरे रूप में आगे पहुँचाया जा सका।

आज कई ताबीज़-पट्टे और अलग-अलग ताबीज़ उत्तरी अमेरिका और यूरोप के संग्रहालयों में संरक्षित हैं। वे एक ऐसे धर्म के साक्ष्य हैं जिसकी खुली आचरण-परंपरा मिशन द्वारा बाधित कर दी गई थी।

स्वरूप, सामग्री और निर्माण

ताबीज़-पट्टे का मूल एक वाहक-पट्टी होती है, जो प्रायः चमड़े की बनी होती है और जिस पर ताबीज़ लगाए जाते हैं। इसके अलावा ताबीज़ सीधे परिधान पर भी सिले जा सकते थे, जैसे किसी वस्त्र की अंदरूनी सतह पर।

अलग-अलग ताबीज़ छोटे और विभिन्न सामग्रियों से बने होते हैं। इनमें पशु-अंग, जैसे दाँत, पंजे, चोंच या छोटी हड्डियाँ, हड्डी या लकड़ी की तराशी हुई मूर्तियाँ और दैनिक जीवन की छोटी वस्तुएँ शामिल हैं।

कपड़े के टुकड़े, मोती और यूरोपीय संपर्क के बाद आई वस्तुएँ भी ताबीज़ के रूप में काम आ सकती थीं। चयन मुक्त था और उस अर्थ पर निर्भर करता था जो किसी वस्तु को दिया जाता था।

व्हेल शिकारियों और व्यापारियों से बढ़ते संपर्क के साथ नई वस्तुएँ ताबीज़-परंपरा में शामिल हुईं। उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ के पट्टों पर बटन, सिक्के और धातु के टुकड़े मिलते हैं। ऐसे अवशेष दर्शाते हैं कि परंपरा जड़ नहीं थी, बल्कि नई सामग्रियों को आत्मसात करने में सक्षम थी।

एक पट्टे पर ताबीज़ों की संख्या काफी अधिक हो सकती थी। कुछ प्राप्त पट्टों पर कई दर्जन वस्तुएँ हैं। उनमें से प्रत्येक किसी अपने अर्थ या किसी विशेष व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करती है।

किसी ताबीज़ का चयन मनमाना नहीं था। प्रायः उसे किसी अनुष्ठान-विशेषज्ञ द्वारा निर्धारित किया जाता था, जिसे शोध में अक्सर शमन कहा जाता है, या वह किसी महत्त्वपूर्ण अनुभव से उत्पन्न होता था।

यह लेख ताबीज़-पट्टे के निर्माण का कोई निर्देश नहीं देता। ताबीज़ों का अर्थ इनुइट के धर्म से आबद्ध था। इस संदर्भ के बिना कोई भी अनुकृति केवल बाहरी रूप का विनियोग बनकर रह जाती।

धार्मिक एवं पौराणिक पृष्ठभूमि

इनुइट के धर्म में अनेक आत्माएँ और शक्तिशाली सत्ताएँ थीं, जो पशुओं, मौसम और समुद्र से जुड़ी थीं। एक प्रसिद्ध सत्ता समुद्री प्राणियों की स्वामिनी है, जिस पर शिकार का भाग्य निर्भर माना जाता था।

इस जीवन-जगत में ताबीज़ आत्मिक शक्तियों से व्यवस्थित संबंध स्थापित करने के लिए काम आता था। एक ताबीज़ किसी विशेष पशु, किसी क्षमता या किसी आत्मा से जुड़ा हो सकता था, जिसका सहयोग वह प्राप्त कराना चाहता था।

अनेक ताबीज़ पशुओं से जुड़े थे। किसी पशु का एक अंग या उसकी तराशी हुई मूर्ति धारक को उस पशु के गुण, जैसे धैर्य, शक्ति या इंद्रिय-क्षमता, प्रदान करने के लिए मानी जाती थी।

अन्य ताबीज़ स्वयं व्यक्ति से संबंधित अवधारणाओं से जुड़े थे, जैसे उसकी जीवन-शक्ति या उसके साथ रहने वाली आत्माओं से। इस प्रकार ताबीज़-पट्टा अपने धारक की विशेष जीवन-गाथा का भी प्रतीक था।

कुछ ताबीज़ बच्चे को जन्म के समय ही दिए जाते थे और उसके साथ जीवन भर रहते थे। नृजातिशास्त्रियों के अभिलेखों में ऐसे ताबीज़ों के विवरण मिलते हैं जो किसी दिवंगत व्यक्ति के नाम और उससे जुड़ी आत्मा से आबद्ध थे।

ताबीज़-पट्टा इस प्रकार यह भी दर्शाता था कि व्यक्ति पूर्वजों और आत्माओं के संबंध-जाल में गुँथा हुआ है।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से ताबीज़-पट्टे को मनुष्य और सजीव जगत के बीच संबंध के एक संकलित अभिव्यक्ति के रूप में समझा जा सकता है। प्रत्येक ताबीज़ ऐसे एक संबंध का प्रतीक है, और संपूर्ण पट्टा उन सबके योग का।

यह महत्त्वपूर्ण है कि ताबीज़ स्वयं से प्रभाव नहीं डालते थे। उनका अर्थ उन अवधारणाओं, नियमों और कथाओं से उद्घाटित होता था जो उनसे जुड़े हुए थे। इस संदर्भ के बिना वे केवल सजावटी वस्तुएँ बनकर रह जाती हैं।

अनुष्ठानिक उपयोग और धारणकर्ता

ताबीज़-पट्टा शरीर पर धारण किया जाता था और अपने धारक का दैनिक जीवन में साथ देता था। किसी अनुष्ठान-उपकरण के विपरीत, जिसे केवल विशेष अवसरों पर उपयोग किया जाता है, पट्टा एक स्थायी रूप से धारण किया जाने वाला सुरक्षा-साधन था।

ताबीज़ प्रायः किसी विशेष व्यक्ति और उसके जीवन-चरण से जुड़े होते थे। कुछ ताबीज़ बच्चों को दिए जाते थे, अन्य वयस्कों का शिकार, यात्रा या बीमारी के समय साथ देते थे।

ताबीज़ों के साथ प्रायः आचरण-संहिताएँ जुड़ी होती थीं। यह निर्धारित हो सकता था कि ताबीज़ का अर्थ बनाए रखने के लिए कुछ विशेष भोजन से परहेज किया जाए या कुछ कार्य न किए जाएँ।

किसी ताबीज़ का चयन और उसकी सुपुर्दगी किसी अनुष्ठान-विशेषज्ञ के हाथ में हो सकती थी। वह यह तय करता था कि किस व्यक्ति को कौन-सा ताबीज़ दिया जाए और उसके लिए क्या नियम लागू हों।

ताबीज़ और ताबीज़-पट्टे धारण करने वाले पुरुष, महिलाएँ और बच्चे सभी थे। किसी व्यक्ति को कौन से ताबीज़ मिलते थे, यह उसके लिंग, आयु, दायित्वों और जीवन-इतिहास पर निर्भर करता था।

नृजातीय विवरणों में संकेत मिलते हैं कि कुछ ताबीज़ जीवन के विशेष चरणों से जुड़े थे। एक ताबीज़ को वयस्क होने पर या नए दायित्व सँभालने पर उतारा या बदला जा सकता था। इस प्रकार ताबीज़-पट्टा कोई स्थिर वस्तु नहीं था, बल्कि जीवन के साथ बदलता रहता था।

ईसाई मिशन के साथ ताबीज़ों का खुला उपयोग हतोत्साहित किया गया। कुछ ताबीज़ उतार दिए गए, अन्य गुप्त रूप से उपयोग में रहे। इस प्रकार परंपरा कमज़ोर हुई, किंतु पूरी तरह विलुप्त नहीं हुई।

क्षेत्रीय भेद और संबद्ध परंपराएँ

ताबीज़ों का उपयोग आर्कटिक में व्यापक था, किंतु उनका सटीक स्वरूप एक समूह से दूसरे समूह में भिन्न था। कुछ इनुइट समूहों में विशिष्ट ताबीज़-पट्टे प्रमाणित हैं, जबकि अन्य में ताबीज़ अधिकतर अलग-अलग परिधान पर धारण किए जाते थे।

उपयोग की गई सामग्रियाँ क्षेत्र पर निर्भर थीं। जहाँ कुछ विशेष पशु पाए जाते थे, वहाँ उनके अंग ताबीज़ बन जाते थे। बाहर से आई वस्तुएँ भी क्षेत्र और काल के अनुसार ताबीज़-परंपरा में शामिल होती रहीं।

ताबीज़-पट्टे से संबद्ध हैं अनेक संस्कृतियों में शरीर पर धारण किए जाने वाले एकल ताबीज़। ताबीज़ और तावीज़ पर लेख बताता है कि ऐसी वस्तुओं को वैचारिक रूप से कैसे समझा जाए।

अलास्का और साइबेरिया के युपिक जैसे आर्कटिक और उत्तरी क्षेत्रों के अन्य लोगों में भी ताबीज़ और परिधान से उनका संबंध प्रमाणित है। वे एक व्यापक आर्कटिक संदर्भ में आते हैं।

ताबीज़ों की सामग्री उस समूह के जीवन-जगत के बारे में भी जानकारी देती है। जहाँ ध्रुवीय भालू, वालरस या कुछ विशेष पक्षियों की शिकार में महत्त्वपूर्ण भूमिका थी, वहाँ उनके अंग पट्टों पर अधिक मिलते हैं। इस प्रकार ताबीज़-पट्टा इसका भी प्रमाण है कि किन पशुओं और किन दायित्वों ने किसी समुदाय के जीवन को आकार दिया।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से ताबीज़-पट्टे की तुलना अन्य संकलित सुरक्षा-वस्तुओं से की जा सकती है, जैसे कि मैदानी जनजातियों के मेडिसिन-थैले से, जिस पर एक अलग लेख उपलब्ध है। दोनों अनेक अलग-अलग अर्थों को एकत्र करते हैं।

सुरक्षा-प्रतीकों के क्षेत्र में ताबीज़-पट्टा इसका उदाहरण है कि किस प्रकार अलग-अलग ताबीज़ों को एक धारण योग्य समग्र रूप में जोड़ा जाता है। यह सुरक्षा-वस्तुओं के संकलन के सिद्धांत को दर्शाता है।

सुरक्षा-वस्तु के रूप में महत्त्व

ताबीज़-पट्टा सुरक्षात्मक माना जाता था, क्योंकि उसमें अनेक अलग-अलग ताबीज़ और इस प्रकार आत्मिक शक्तियों से अनेक संबंध एकत्र होते थे। यह सुरक्षा धारक के जीवन, स्वास्थ्य और कार्यों की सफलता पर केंद्रित थी।

सुरक्षा को वस्तुओं की यांत्रिक क्रिया के रूप में नहीं समझा जाता था, बल्कि उन व्यवस्थित संबंधों के फल के रूप में, जिनके प्रतीक ताबीज़ थे। पट्टा इन संबंधों को शरीर पर जीवंत बनाए रखता था।

विभिन्न ताबीज़ विभिन्न क्षेत्रों की रक्षा करते थे। एक शिकार से जुड़ा हो सकता था, दूसरा स्वास्थ्य से, तीसरा यात्रा से। संपूर्ण पट्टा इस प्रकार चिंताओं का एक व्यापक क्षेत्र आच्छादित करता था।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से सुरक्षा-कार्य को अनिश्चितता से निपटने के एक भाग के रूप में वर्णित किया जा सकता है। आर्कटिक के कठिन जीवन-जगत में, जो ठंड, शिकार और बीमारी से परिपूर्ण था, ताबीज़-पट्टा यह अनुभव प्रदान करता था कि व्यक्ति बिना सहायता के नहीं है।

यह लेख वास्तविक सुरक्षा-प्रभावों के बारे में कोई दावा नहीं करता। केवल यह वर्णन किया गया है कि इनुइट ताबीज़-पट्टे को कौन-सा अर्थ देते थे। उपचार के वचन और प्रभाव-दावे स्पष्ट रूप से वर्जित हैं।

यह स्मरण रखना आवश्यक है कि ताबीज़-पट्टे की सुरक्षा-अर्थवत्ता इनुइट के धर्म से आबद्ध थी। इस संदर्भ के बाहर पट्टे ऐतिहासिक साक्ष्य हैं, स्वयंभू सुरक्षा-वस्तुएँ नहीं।

शोध-इतिहास, नैतिक प्रश्न और सांस्कृतिक विनियोग

इनुइट के ताबीज़ों का अध्ययन आर्कटिक की नृजातिशास्त्र से गहरे रूप से जुड़ा है। उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के यात्रियों और नृजातिशास्त्रियों ने ताबीज़ व ताबीज़-पट्टे एकत्र किए और उनके अर्थ का दस्तावेज़ीकरण किया।

नुड रासमुसेन के नेतृत्व में पाँचवें थुले अभियान ने इनुइट के धर्म और ताबीज़ों पर विशेष रूप से समृद्ध अभिलेख प्रस्तुत किए। ये अभिलेख आज भी शोध का महत्त्वपूर्ण आधार हैं।

एक नैतिक समस्या संग्रहालयों में रखी वस्तुओं की उत्पत्ति से संबंधित है। अनेक ताबीज़-पट्टे शोध के दौरान एकत्र किए गए, कुछ खरीदे गए, कुछ असमान परिस्थितियों में प्राप्त किए गए। ऐसे संग्रहों के साथ उचित व्यवहार पर आज नए सिरे से विचार हो रहा है।

चूँकि ताबीज़ व्यक्ति-विशेष से घनिष्ठ रूप से जुड़े होते थे, इसलिए कुछ वस्तुएँ उनके वंशजों के लिए विशेष महत्त्व रखती हैं। इसलिए संग्रहालय उचित व्यवहार के बारे में इनुइट समुदायों से बढ़-चढ़कर परामर्श कर रहे हैं।

एसोटेरिका उद्योग द्वारा इनुइट ताबीज़ों का सांस्कृतिक विनियोग एक अलग समस्या है। पुनर्निर्मित ताबीज़ और उनके निर्माण के निर्देश वस्तुओं को उनके धार्मिक संदर्भ से अलग कर देते हैं और स्वदेशी आवाज़ों द्वारा इसे आलोचनात्मक दृष्टि से देखा जाता है।

एक गंभीर प्रस्तुति ताबीज़-पट्टे को बाहरी दृष्टिकोण से वर्णित करती है, संग्रहालय-वस्तुओं की उत्पत्ति का उल्लेख करती है और किसी भी अनुकृति-निर्देश से परहेज़ करती है। वह उस अर्थ का सम्मान करती है जो ये वस्तुएँ इनुइट के लिए रखती हैं।

समकालीन स्वागत

आज के इनुइट के लिए ताबीज़ों की परंपरा उनके इतिहास और सांस्कृतिक पुनरुज्जीवन का अंग है। बीसवीं शताब्दी के उथल-पुथल भरे दौर के बाद कलाकार पारंपरिक रूपों से पुनः जुड़ रहे हैं।

इनुइट संग्रहालय और सांस्कृतिक संस्थाएँ ताबीज़ और ताबीज़-पट्टे प्रदर्शित करती हैं और उनका अर्थ इनुइट के अपने दृष्टिकोण से समझाती हैं। इस प्रकार वे अपनी धार्मिक विरासत की मान्यता में योगदान देती हैं।

संग्रहालय-वस्तुओं की उत्पत्ति और संभावित वापसी पर बातचीत हो रही है। ऐसे संवाद स्वदेशी संस्कृतियों के संग्रहों के साथ व्यवहार में व्यापक पुनर्विचार का हिस्सा हैं।

एसोटेरिका उद्योग में ताबीज़ों को कभी-कभी आर्कटिक या शामनवादी आदर्शों का हवाला देकर विपणित किया जाता है। धर्मविज्ञान की दृष्टि से यह एक अलग प्रकार का स्वागत है, जिसे इनुइट के धर्म से अलग करके देखना चाहिए।

कला और शिल्प में इनुइट रचनाकार ताबीज़ों की परंपरा को आगे बढ़ा रहे हैं। नक्काशी और आभूषण में पारंपरिक रूपांकन ग्रहण किए और आगे विकसित किए जाते हैं। ये कृतियाँ उत्पत्ति और वर्तमान को जोड़ती हैं।

रुचि रखने वाले पाठकों के लिए एक सचेत दृष्टिकोण की सलाह दी जाती है। ताबीज़-पट्टे के बारे में ज्ञान अर्जित करना उचित है, किंतु उसकी धार्मिक प्रथा का अनुकरण करना उचित नहीं। अन्य सुरक्षा-वस्तुओं की जानकारी सुरक्षा-प्रतीक अनुभाग में उपलब्ध है।

साहित्य (चयन)

  • Knud Rasmussen: Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos (1929)
  • Franz Boas: The Central Eskimo (1888)
  • Daniel Merkur: Becoming Half Hidden: Shamanism and Initiation among the Inuit (1991)
  • Birgitte Sonne: Worldviews of the Greenlanders (2017)
  • Bernard Saladin d'Anglure: Être et renaître inuit (2006)

संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: ताबीज़-पट्टा इनुइट आर्कटिक सुरक्षा-ताबीज़ नुड रासमुसेन थुले अभियान ग्रीनलैंड शमन पशु-ताबीज़ स्वदेशी धर्म धारण योग्य सुरक्षा एस्किमो।

iWell Guard और सुरक्षा-परंपराएँ

iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा में स्थित है, जिसमें ताबीज़-पट्टा भी सम्मिलित है। उन लोगों के लिए एक आधुनिक साथी जो सुरक्षा-प्रतीकों के साथ जीवन व्यतीत करते हैं: जर्मनी में निर्मित, शुद्ध सोना, प्लैटिनम और चांदी की 41 परतें, 30 दिन की वापसी के अधिकार के साथ।

व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।