Veles

Veles kuvataan usein Perunin vastustajana tai kaksoisparina. Hän hallitsee metsälähteitä, karjalaumoja ja maanalaisia aarteita. Valan vannominen Velesin edessä on kulttihistoriallisesti merkittävää (‘vala maalle’). Kansanperinteessä hän elää edelleen metsänhaltijana, vedenhenkinä tai paholaisena.

Pikakatsaus: Veles

Tyyppi: Slaavilainen päädjumaluus, manalan käärmejumala, taikuuden ja karjan jumala
Panteoni: slaavilainen (itä-, länsi- ja eteläslaavilainen)
Tehtävä: karja, rikkaus, taikuus, runous, sopimusasiat, kuolleiden valtakunta, Perunin ikuinen vastustaja
Päätunnusmerkit: käärmehahmo, parta, sarvet, karja, aarre
Tärkeimmät kulttipaikat: Kiova (kaupunginmuurin ulkopuolella, toisin kuin Perunin temppeli sen sisäpuolella), karhunluolat, rauta- ja malmikaivokset
Indoeurooppalainen sukulaisuus: indoiranilainen Vala-käärme, balttilainen Velnias

Historiallinen sijoittelu

Tekstien ajanjakso

Veles on Perunin jälkeen tärkein slaavilainen jumaluus, ja hänet tunnetaan kaikissa kolmessa slaavilaisessa kieliryhmässä. Venäläisissä lähteissä häntä kutsutaan myös nimellä Volos. Kukoistuskausi: esikristillinen aika (noin vuoteen 988 asti). Tärkeä lähde: venäläiset valakaavat, joissa Volosta ja Perunia vaaditaan yhdessä todistajiksi (Bysantin keisareiden ja Kiovan ruhtinaiden sopimukset vuosilta 907 ja 944).

Toisin kuin Perunilla, Velesin pyhäköt sijaitsivat tyypillisesti kaupunginmuurien ulkopuolella tai alakaupungissa, sillä hänen ktoninen luonteensa vaati erottamista taivaallisesta piiristä. Nykyisessä rodnowierie-liikkeessä häntä palvotaan uudelleen.

Levinneisyysalue

Tärkeimmät kulttipaikat: Kiovassa kaupunginmuurin ulkopuolella (Podolin satamassa, toisin kuin Perun ruhtinaslinnan sisäpuolella), Novgorodissa myös erillään Perunin pyhäköstä. Karhunluolia slaavilaisilla vuoristoalueilla pidettiin hänen ilmestymispaikkoinaan. Rauta- ja malmikaivokset (hänen aarre-aspektinsa). Nykyisessä rodnowierie-perinteessä häntä palvotaan uudelleen Venäjällä, Puolassa, Ukrainassa ja Tšekissä.

Lähdetilanne

Keskeiset lähteet: Nestorin kronikka (sisältää Veles-valakaavoja), bysanttilaisten sopimusten valakaavat (907, 944), kansantarinat, kansanlaulut, kiistanalainen Velesin kirja (nykyaikainen 1900-luvun käsikirjoitus, jonka tutkijat pitävät väärennöksenä, mutta joka on levinnyt rodnowierie-piireissä). Toissijainen kirjallisuus: Váňa, mytologia slaavilaisista kansoista; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (kroatia, slaavilaisen mytologian standarditeos); Pittner, Slaavilainen mytologia.

Nimitys ja kirjoitustavat

Saatavilla olevissa lähteissä Veles kuvataan usein lohikäärmemäisenä olentona, jättiläiskäärmeenä tai sutena, kolminaisena hahmona, joka liikkuu maailmojen välillä eikä koskaan pysy paikoillaan. Toisinaan hänet kuvataan vanhana miehenä, jolla on käärme jalan tilalla, tai vuohipukin piirteitä omaavana olentona (sarvet, parrakas kasvot).

Hänen ruumiinsa ei ole inhimillinen, vaan hybridi ja eläimellinen. Hänen tunnusmerkkejään ovat aarteet, kolikot, jalokivet ja muut kallisarvoiset kätketyt esineet. Symboliikassa esiintyy kierrespiraali, ajaton kuvio, joka merkitsee muutosta ja muodonvaihdosta. Velesin kultainen kaulakoru, jota mainitaan useissa taruissa, oli merkki rikkaudesta ja maagisesta sidoksesta häneen.

Luonteenpiirteet

Veles hallitsi näkymättömiä, salattuja voimia: taikuutta, parannustaitoa, ennustamista ja vainajien henkiä. Šamaanit ja taikurit palvoivat häntä kuiskaamalla ja yöllisissä rituaaleissa. Kauppiaat rukoilivat häntä voiton puolesta vaihdossa ja kaupankäynnissä, erityisesti vaarallisilla matkoilla.

Hänelle tuodut uhrit olivat hienovaraisia ja epäsuoria: leipää joissa, kolikoita luolissa, hiljaisia rukouksia vailla torvia ja tanssia, toisin kuin äänekkään ja riemukkaan Perunin tapauksessa.

Kristinuskon myötä Velesin kultti syrjäytettiin kaikkein sitkeimmin, mutta hän elää edelleen metsänhenkien (leshien) palvonnassa, lohikäärme- ja velhotaruissa sekä taikakäytännöissä.

Hänen yhteytensä kuolleisiin ja tuonpuoleiseen teki hänestä jumalan, jonka puoleen käännyttiin sairauden, hädän ja surun hetkinä, varovaisuudella ja kunnioittavalla pelolla.

Tietokortti: Veles

Velesin tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ulkomuodon, palvonnan, symbolit ja kulttuuriset vastineet.

Velesin alkuperä

Veles on slaavilaisen mytologian ktoninen vastavoima Perunille, ikuisen konfliktiparin toinen osapuoli.

Keskeisessä myytissä Veles kiipeää käärmeen hahmossa maailmanpuuhun, varastaa Perunin karjan (tai vaimon tai pojan) ja piiloutuu. Perun ajaa häntä takaa ja iskee ukkosella kallioihin, puihin ja maahan, joka piilopaikkaan Veles pakenee. Veles lyödään takaisin alisen maailman valtakuntaan, hän päästää irti ryöstämänsä, ja sade tuo mukanaan hedelmällisyyden.

Tämä toistuva taistelu selittää ukkosen, sateen ja vuodenaikojen uudistumisen. Kristinuskon myötä hahmo tulkittiin uudelleen pyhäksi Blasiukseksi (Vlasij) äänellisen yhtäläisyyden vuoksi (slaavilainen vlas = “hius”), ja hänestä tuli karjan suojeluspyhimys.

Velesin kohderyhmä

Monipuoliset tehtävät: karjan suojelija (keskeinen tehtävä maalaisperinteessä), taikuuden ja ennustamisen suojelija, runoilijoiden ja skaldien suojelija, sopimusten ja valakaavojen suojelija, manalan (Nav) hallitsija.

Vala “Perunin ja Velesin nimeen” tarkoittaa: taivaan ja maan, kosmisen järjestyksen ja ktonisen voiman nimeen. Kansanuskonnossa häntä rukoiltiin karjan terveyden, hyvän sadon, taloudellisen menestyksen ja maagisten kykyjen puolesta.

Velesin ulkomuoto

Hänet kuvataan tyypillisesti kahdessa päämuodossa: (1) käärme- tai lohikäärmehahmo, mytologinen päämuoto, jossa hän kiipeää maailmanpuuhun; (2) ihmishahmoinen parrakas mies paimenen puvussa tai mustassa viitassa, usein sarvilla (härän- tai pässinsarvilla), parralla, sauvalla tai paimenlaukulla.

Joissakin kansanperinteissä hänet kuvataan karhuntaljassa (karhu on hänen pyhä eläimensä). Nykyaikaisessa rodnovi-taiteessa hänet esitetään tyypillisesti synkkänä, mahtavana šamaanina käärmesauva kädessään.

Velesin vaikutus

Vaikutusalue: Velesia kutsuttiin avuksi karjan suojelijana joka talonpoikaistalossa. Hänen juhlapäivänsä helmikuun lopulla (kristillisessä perinteessä pyhän Blasiuksen päivänä, 11. helmikuuta) on karjansuojelupäivä. Shamanistisia harjoittajia (slaaviksi volchov, kielellisesti sukua sanalle Volos) pidettiin hänen palvelijoinaan.

Tärkeiden sopimusten edellä vannottiin Veles-vala. Talonpoikaisperinteessä oli tapana vihkiä ensimmäinen lyhde Velesille (“Velesov bart”). Nykyaikaisissa rodnovjerie-kokoontumisissa hahmo on nousemassa uudelleen keskeiseksi, erityisesti shamaanisessa perinnelinjassa.

Velesin torjuntakeinot

Käärmehahmo, sarvet, parta, paimensauva, karhuntalja, aarre (kultaa ja jalometalleja), ensimmäinen lyhde (“Velesov bart”). Pyhät eläimet: karhu, käärme, susi (joissakin versioissa) ja karja yleisesti. Pyhät kasvit: tammi (paradoksaalisesti myös Perunin puu, mutta eri merkityksessä). Pyhät paikat: karhunluolat, kaivokset, suoalueet. Pyhä päivä: 11. helmikuuta.

Velesin vastineet

Volos (venäläinen muoto), Velnias (balttilainen, sukua oleva käärme- ja kuolemanjumala), Vala (hindulaisuus, vedalainen demonikäärme Indra-myytissä, yhteinen indoeurooppalainen

juuri), Vritra (hindulaisuus, toinen Indran lohikäärme-vastustaja), Apsu (Mesopotamia, ktoninen makea vesi), Hermes (Kreikka, runoilijoiden, sopimusten ja taikuuden suojelija), Loki (germaaninen kepponentekijä, Thorin vastaava vastustaja). Funktionaalisesti kaikki käärme-, kepponentekijä- ja taikuus-jumalat jakavat Veles-piirteitä. Laajemmassa vertailussa: kaikki ukkosjumalien vastustajat (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, vastineet muissa kulttuureissa

Veles vastaa balttilaista Vėlinasta (manalan jumala), vedalaista Valasta (demoni ja aarteen vartija) ja kaukaisemmin Kreikan Hadesta ja Plutoa. Lohikäärme-piirre yhdistää hänet germaanien Jörmungandriin ja Egyptin Apepiin. Hänen kaksinaisuutensa, paha ja välttämätön, tuhoava ja tuottava, rikkaus ja tuho, on arkkityyppinen kaava indoeurooppalaisissa mytologioissa.

Juutalainen perinne: Samael ja demoniset manalan herrat jakavat Velesin kanssa ktonisen vallan ja vastustajan roolin suhteessa korkeampaan jumaluuteen, rakenteellinen dualismikaava.

Kreikkalais-roomalainen maailma: Hades ja Pluto hallitsevat manalaa ja rikkauksia kuten Veles. Hermes rajojen ja kaupan jumalana jakaa Velesin tehtävät välittäjänä ja vaurauden lisääjänä.

Germaaninen perinne: Loki ja Oden jakavat Velesin kanssa kavaluuden, magian ja ktonisen, rajoja ylittävän voiman piirteitä, indoeurooppalainen vastine kaksinapaiselle jumaluusrakenteelle.

Hindulaisuus: Yama, kuolleiden herra, ja Kubera, rikkauden jumala, yhdistävät tavallaan Velesin kaltaisia tehtäviä, manala/siirtymä ja vaurauden hallinta.

Veles ja Perun: mytologinen perusristiriita

Vaikutusvaltaisin nykyaikainen tulkinta Velesistä liittyy hypoteesiin slaavilaisesta perusmyytistä. Venäläiset kieli- ja uskontotieteilijät Vjatšeslav Ivanov ja Vladimir Toporov kehittivät 1960- ja 1970-luvuilla teorian, jonka mukaan slaavilaisen mytologian keskiössä on ristiriita ukkosenjumala Perunin ja hänen vastustajansa Velesin välillä.

Tämän rekonstruktion mukaan Perun on taivaan ukkosjumala, kun Veles sen sijaan on manalan, veden, karjan ja kuolleiden jumaluus, usein käärme- tai lohikäärmemäisin piirtein. Myytti kertoo, kuinka Veles ryöstää karjaa tai Perunin vaimon tai pidättelee taivaan vesiä.

Perun ajaa häntä takaa, singahduttaa ukkosensa, ja Veles piiloutuu vuorotellen puihin, kiviin, eläimiin ja ihmisiin. Lopulta Perun osuu häneen, pidätellyt vedet vapautuvat, ja sataa.

Tämä rekonstruktio nojaa vertailuun muiden indoeurooppalaisten myyttien kanssa, erityisesti laajalti levinneeseen aiheeseen ukkosjumalan ja käärmeen taistelusta, sekä kansanlauluissa, saduissa ja tapakulttuurissa säilyneisiin jälkiin. Se ei kuitenkaan ole kiistaton.

Kriitikot huomauttavat, ettei tätä myyttiä kertova yhtenäinen slaavilainen lähde ole olemassa ja että rekonstruktio perustuu voimakkaasti analogiapäätelmiin. Hypoteesia on siis pidettävä uskottavana, mutta ei varmistettuna mallina. Se on kuitenkin muovannut tutkimusta syvästi ja pysyy tärkeimpänä vertailukohtana kaikessa Velesiin liittyvässä tarkastelussa.

Kirjalliset jäljet: sopimukset, kronikat, Igorin laulu

Veles kuuluu niihin harvoihin slaavilaisiin jumaluuksiin, joiden nimi on todella todistettu aikalaisten kirjallisissa lähteissä, vaikkakin niukasti. Tärkein lähde on muinaisvenäläinen Nestorin kronikka, “Kertomus menneistä vuosista”.

Se kertoo 900-luvulla tehdyistä sopimuksista Kiovan Rusin ja Bysantin välillä, joissa Rusin edustajat vahvistivat valansa vannomalla Perunin ja Voloksen, “karjan jumalan”, nimeen.

Tämä kohta on monessa suhteessa valaiseva. Se todistaa ensinnäkin jumalan olemassaolon nimellä Volos, toiseksi hänen yhteytensä karjaan ja kolmanneksi hänen mainitsemisensa Perunin rinnalla, mikä sopii vastakohtaparihypoteesiin.

Huomionarvoista on, että Volos ei kronikassa, toisin kuin Perun, esiinny niiden epäjumalankuvien joukossa, jotka Kiovan ruhtinas Vladimir pystytti. Tutkimuksessa keskustellaan siitä, viittaako tämä eri asemaan virallisessa kultissa vai puutteisiin perimätiedossa.

Toinen usein siteerattu kohta on Igorin laulussa, muinaisitäslaavilaisessa sankarirunossa, jonka ajoitus ja aitous ovat pitkään olleet kiistanalaisia. Siellä laulaja Bojania kutsutaan “Veleksen pojanpojaksi”.

Tästä tutkimus on päätellyt, että Veles saattoi liittyä myös runouteen, loitsuun ja ekstaattiseen sanaan, samaan tapaan kuin on todistettu muille “pimeän” piirin jumaluuksille.

Kaiken kaikkiaan kirjallinen lähdeaineisto pysyy ohuena, mutta se on slaavilaiselle jumaluudelle suhteellisen kattava, ja se varmistaa ainakin perusjuonteet: karja, vala, vastustajuus Perunille ja yhteys sanaan.

Veles, pyhä partaletti ja kristinusko

Velesin palvonta jätti jälkiä talonpoikaiseen tapaperinteeseen, jota kansanperinteen tutkijat kirjasivat osittain aina 1800-luvulle ja 1900-luvun alkuun asti. Erityisen tunnettu on tapa, jossa sadonkorjuun päätteeksi pellolle jätettiin pieni ryhmä leikkaamattomia tähkiä.

Tätä tähkätukkoa kutsuttiin useilla slaavilaisilla alueilla “parraksi”, ja joillakin seuduilla nimenomaan “Volosin parraksi” tai kristillisen uudelleentulkinnan myötä “pyhän Nikolauksen parraksi” tai muun pyhimyksen parraksi.

Tutkimuksessa tällaisia tapoja on tulkittu mahdollisena jälkikaikuna Veles-kultista. Pystyyn jätettyjä tähkiä pidettiin lahjana voimalle, joka vastasi pellon ja karjan hedelmällisyydestä, ja niiden tarkoitus oli varmistaa tulevan vuoden sato.

Yhteyttä Velesiin ei voida kuitenkaan pitää varmana; se perustuu nimen ja tehtävän yhteneväisyyteen.

Kristillistymisen myötä Velesin tehtävät siirtyivät kristillisille pyhimyksille. Yleisen tutkimusnäkemyksen mukaan hänet yhdistetään pyhään Blasiukseen, jonka nimi muistuttaa äänellisesti Volosia ja jota pidettiin samoin karjan suojeluspyhimyksenä. Myös pyhä Nikolaus omaksui kansanuskossa piirteitä, jotka sopivat Velesiin.

Tätä ilmiötä, jossa esikristillinen jumaluus jatkaa vaikutustaan kristillisen nimen alla, voidaan havaita useaan otteeseen slaavilaisessa uskontohistoriassa. Se vaikeuttaa samalla rekonstruktiota, koska pakanalliset ja kristilliset kerrostumat kietoutuvat perinteisessä tapaperinteessä niin tiiviisti yhteen, ettei niitä voi enää selkeästi erottaa toisistaan. Vastavoimasta enemmän kiinnostuneet löytävät lisätietoa Perunia käsittelevästä artikkelista Perun.

Veles, slaavilaisen perinteen jumala

Sisällysluettelo