Tsongkhapa

Elämänvaiheet ja elämäkerta

Tsongkhapa syntyi Itä-Tiibetin Amdon alueella, nykyisessä Qinghaissa. Hänen syntymäpaikkansa tunnistetaan Tsongkhaksi, mistä hän sai lisänimen «mies Tsongkhasta». Hän suoritti ensimmäiset uskonnolliset opintonsa läheisessä luostarissa, jossa vaikuttivat nyingma- ja kadampa-linjat.

16-vuotiaana hän matkusti Keski-Tiibetiin opiskellakseen suurissa Sangphun ja Nethangin luostareissa. Seuraavien kolmen vuosikymmenen aikana hän liikkui useiden luostarien välillä ja opiskeli kaikkien tuon ajan merkittävien perinteiden opettajien luona.

Robert Thurman on teoksessaan «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) kuvannut yksityiskohtaisesti Tsongkhapan elämänkulkua ja osoittanut, että hänen koulutuspolitiikkansa tavoitteli tietoisesti kaikkien aikansa opintoperinteiden yhdistämistä.

Hänen tärkein opettajansa sutra-opinnoissa oli Drakpa Gyaltsen, kun tantristen opintojen keskeisimmät opettajat olivat Khedrup Je ja Gyaltsab Je. Toinen tärkeä opettaja oli sakya-mestari Rendawa Shyönnu Lodrö, joka koulutti häntä erityisesti madhyamaka-filosofiassa. Tämä laaja koulutuspohja muotti myöhempää gelug-koulukunnan profiilia.

Uskonnollis-filosofinen ohjelma

Tsongkhapan filosofinen ohjelma tavoitteli oppineen sutra-perinteen ja tantrisen käytännön tiukkaa yhdistämistä.

Hän vaati, että molemmat polut oli suoritettava tietyssä järjestyksessä: ensin luostarisäännön (vinaya) perusteet, sitten systemaattinen sutra-filosofia madhyamaka- ja pramana-mittapuiden mukaan, ja lopuksi tantriset vihkimykset ja käytännöt. Tämä vaiheistus muodostui gelug-koulukunnan opintouudistuksen perustaksi ja myöhemmän tiibetiläisen luostarikoulutuksen normiksi.

Hänen merkittävin teoksensa on «Lam Rim Chenmo», «Valaistumisen asteittaisen tien suuri opas», valmistunut vuonna 1402. Se kuvaa bodhisattvan hengellistä tietä kolmessa vaiheessa (vähäinen, keskitason ja korkein motivaatio).

Donald Lopez ja Joshua Cutler ovat kääntäneet teoksen useissa osissa englanniksi ja selittäneet sen filosofisia lähtökohtia. Sitä pidetään gelug-perinteen keskeisenä oppikirjana, ja sitä opiskellaan ja kommentoidaan luostareissa vielä tänäkin päivänä.

Madhyamaka-tulkinta

Filosofian alalla Tsongkhapa on tunnettu erityisesti Nagarjunan madhyamaka-koulukunnan tulkinnastaan. Hän edusti niin sanottua prasangika-madhyamaka-kantaa, joka torjui kaikki sisällölliset väitteet perimmäisestä todellisuudesta ja kehitti «tyhjyyden» (śūnyatā) opin johdonmukaisen dialektiikan kautta.

Hänen pääteoksensa tällä alalla on «Ajatusten kirkkaus» («dgongs pa rab gsal»), jossa hän omaksui intialaisen madhyamika-filosofin Candrakirtin kommentaariperinteen ja puolusti sitä poikkeavia tulkintoja vastaan.

José Cabezón on teoksessaan «A Dose of Emptiness» (1992) osoittanut, että Tsongkhapan madhyamaka-käsitys erosi ratkaisevissa kohdissa aiemmista tiibetiläisistä tulkinnoista. Erityisesti hän torjui käsityksen, että tyhjyys voitaisiin ymmärtää omana, positiivisesti määriteltävänä absoluuttina.

Tämä kanta herätti vastustusta nyingma- ja sakya-koulukuntien piirissä, joiden edustajat syyttivät häntä liian tiukasta negatiivisuudesta. Tästä syntynyt «tyhjyyskiista» muotti tiibetiläistä filosofiaa useiden vuosisatojen ajan.

Tantriset teokset

Sutra-opintojen ohella Tsongkhapa oli merkittävä korkeimman tantrisen joogan tutkija ja harjoittaja. Hänen teoksensa «sngags rim chen mo» («Mantrojen suuri opas», 1405) on tantrinen vastine teokselle «Lam Rim Chenmo».

Se jäsentää tantriset käytännöt neljään luokkaan (kriya-, carya-, jooga- ja anuttarayoga-tantra) ja esittää kullekin luokalle edellytykset, menetelmät ja tulokset. Tästä systemaattisesta järjestyksestä muodostui gelug-koulukunnan tantrakoulutuksen perusta.

Tsongkhapa oli lisäksi tärkeä Guhyasamaja-tantran kommentoija, jota hän piti keskeisimpänä anuttarayoga-tantrana. Myös Chakrasamvara- ja Yamantaka-tantrat olivat hänen intensiivisen kommentointityönsä kohteina. Christian Wedemeyer on Aryadevaa ja Candrakirtiä käsittelevissä tutkimuksissaan osoittanut, kuinka Tsongkhapa yhdisti tantraperinteen ja madhyamaka-filosofian yhtenäiseksi kokonaiskäsitykseksi.

Gandenin luostarin perustaminen ja suuri rukous

Vuonna 1409 Tsongkhapa käynnisti «Monlam Chenmon», «Lhasan suuren rukouksen», 21 päivää kestävän luostarijuhlan, joka pidettiin vuosittain tiibetiläisen uudenvuoden aikaan ja kokosi yhteen tuhansia munkkeja ja maallikkoja.

Tämä juhla vakiinnutti Tsongkhapan uudistusliikkeen näkyväksi voimaksi Tiibetin uskonnollisessa elämässä. Samana vuonna hän perusti Gandenin luostarin Lhasan itäpuolella sijaitsevalle vuorelle, jolla siitä tuli gelug-perinteen tyyssija.

Muutamaa vuotta myöhemmin seurasivat Drepungin luostarin perustaminen (1416, Jamyang Choje, Tsongkhapan oppilas) ja Seran luostarin perustaminen (1419, Sakya Yeshe, samoin oppilas). Näistä kolmesta luostarista, «kolmesta oppineisuuden istuimesta», kasvoi tiibetiläisen buddhalaisuuden suurimpia luostarilaitoksia, joissa parhaimpina aikoina asui useita tuhansia munkkeja kussakin.

Per Sørensen on tiibetiläisen luostarihistorian tutkimuksissaan osoittanut, että gelug-koulukunnan perustamisaalto 1400-luvun alussa toi mukanaan Keski-Tiibetin taloudellisen ja poliittisen uudelleenjärjestelyn.

Luostarijärjestyksen uudistus

Tsongkhapa piti erityisen tärkeänä vinayan, munkkisääntöjen, tarkkaa noudattamista. Hän arvosteli aikanaan yleistä luostarisääntöjen ja tantrisen käytännön sekoittumista ja vaati, että munkkien tulee elää selibaatissa ja noudattaa perinteisiä ruokailusääntöjä.

Tämä tarkkuus tuotti hänelle lisänimen «toinen Buddha» («sangs rgyas gnyis pa»), jota käytetään Gelug-perinteessä yhä nykyään.

Uudistus koski myös opintojärjestystä. Tsongkhapa otti käyttöön kiinteän pääopintojen kierron: vinaya, abhidharma, pramana, madhyamaka ja prajnaparamita. Kukin opintokokonaisuus kesti useita vuosia ja päättyi väittelyihin ja tutkintoihin.

Hänen perustamansa «Geshe-tutkintojärjestelmä» johti lopulta «Geshe Lharampa» -arvoon, Gelug-koulukunnan korkeimpaan akateemiseen tutkintoon. Donald Lopez on teoksessaan «The Madman’s Middle Way» (2006) käsitellyt tämän uudistuksen tiedollista ja institutionaalista merkitystä.

Kuolema ja jälkielämä

Tsongkhapa kuoli vuonna 1419 Gandenin luostarissa. Hänen balsamoitu ruumiinsa säilytettiin siellä stupassa, ja paikkaa pidettiin tiibetiläisen buddhalaisuuden tärkeimpänä pyhiinvaelluskohteena, kunnes luostari tuhottiin kulttuurivallankumouksen aikana.

Hänen teoksensa koottiin 18 osaan ja julkaistiin 1600-luvulla kuuluisassa Lhasan-painoksessa yhtenäisenä kokoelmana. Seuraavina vuosisatoina lukuisat oppineet kommentoivat hänen teoksiaan; yksin «Lam Rim Chenmo» on tuottanut yli 100 tiibetiläistä kommentaaria.

Tsongkhapan päivää, tiibetiläisen kymmenennen kuukauden 25. päivää, juhlitaan yhä «Ganden Ngamchö» -nimellä suurin voijuhlin. Nykyaikaisessa tiibetiläisessä buddhalaisuudessa hänen hahmonsa ei rajoitu Gelug-koulukuntaan; myös muissa perinteissä hänet arvostetaan merkittävänä oppineena, vaikka hänen filosofiset kantansa hylättäisiinkin.

Geoffrey Samuel on huomauttanut, että Tsongkhapa asemoituu tiibetiläisen buddhalaisuuden institutionaalisena avainhahmona samalla tavoin perustavanlaatuisesti kuin Tuomas Akvinolainen katolisessa perinteessä tai Maimonides rabbiinisessa juutalaisuudessa.

Kansainvälinen vastaanotto

Länsimaisessa tibetologiassa ja uskontotieteessä Tsongkhapaa on tutkittu perusteellisesti Giuseppe Tuccin 1900-luvun ensimmäisen puoliskon töistä lähtien.

David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón ja Jan-Ulrich Sobisch ovat käsitelleet hänen työtään useissa perustavissa tutkimuksissa. Tsongkhapan «Lam Rim Chenmo» on nykyään täydellisenä saatavilla englanninkielisenä käännöksenä, ja valikoituja tantrisia tekstejä on saatavilla kriittisinä laitoksina.

Nykyisessä tiibetiläisessä maanpaossa Tsongkhapa toimii Gelug-perinteen samastumiskohteena ja institutionaalisen jatkuvuuden takaajana. 14. Dalai Lama Tenzin Gyatso on lukuisissa luennoissaan ja kirjoissaan, erityisesti «Lam Rim Chenmo» -kommentaareissaan, korostanut Tsongkhapan ajankohtaisuutta nykyajan buddhalaiselle käytännölle.

Varsinaisen buddhalaisen vastaanoton ulkopuolella Tsongkhapa on eurooppalaisessa ja amerikkalaisessa akateemisessa filosofiassa otettu vastaan yhtenä merkittävimmistä länsimaiden ulkopuolisista systemaatikoista.

Kirjallinen korpus ja editiohistoria

Tsongkhapan «gsung ‘bum» («Kootut teokset») käsittää perinteisessä Tashilhunpo-laitoksessa kahdeksantoista osaa, jotka sisältävät noin 210 itsenäistä teosta ja kirjettä.

«Lamrim Chenmon» («Suuri askelten tie valaistumiseen», 1402) ja «Ngakrim Chenmon» («Suuri askelten tie mantraan», 1405) rinnalla vaikutusvaltaisimpiin teksteihin kuuluvat «Drang-nges legs-bshad snying-po» («Väliaikaisen ja lopullisen erottelun ydin», 1408), «Rigs pa’i rgya mtsho» («Argumentoinnin valtameri», kommentaari Nāgārjunan Mūlamadhyamakakārikāan) ja «Lhag mthong chen mo» (Lamrim Chenmon välittävä kirjoitus näkemyksestä).

Robert A. F. Thurman on teoksessaan «Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence» (Princeton 1984) esittänyt täydellisen englanninkielisen käännöksen teoksesta «Drang-nges legs-bshad snying-po» laajalla uskontohistoriallisella aineistolla; José Ignacio Cabezón on teoksessaan «A Dose of Emptiness» (Albany 1992) kääntänyt mKhas-grub-rjen kommentaarin Tsongkhapan madhyamaka-opista.

Tsongkhapan teosten tekstikriittinen käsittely on edistynyt viime vuosikymmeninä huomattavasti «Sera Jey Libraryn» ja «Tibetan Buddhist Resource Centerin» (TBRC, E. Gene Smithin vuodesta 1999 käynnistämä digitointihanke) ansiosta.

Donald S. Lopez Jr. on teoksessaan «The Madman’s Middle Way» (Chicago 2006) ja Gelug-hermeneutiikkaa käsittelevissä artikkeleissaan osoittanut, että Tsongkhapan kommentointitekniikka oli metodisesti innovatiivinen: hän yhdisti Candrakīrtin intialaisen prasaṅgika-tyylin Dharmakīrtin mukaiseen yksityiskohtaiseen epistemologiseen analyysiin ja loi näin hybridin, joka muotoutui myöhemmän Gelug-skolastiikan pohjaksi aina 1900-luvulle asti.

Kiista «svatantra»-kysymyksestä

Yksi keskeisistä opillisista kiistoista, jotka Tsongkhapa tuotti tiibetiläiseen henkiseen historiaan, koskee kysymystä siitä, ovatko madhyamakassa sallittuja itsenäiset looginen perustelut (svatantra-anumāna, tiib. «rang rgyud») vai voidaanko käyttää ainoastaan seurauspäätelmiä (prasaṅga). Tsongkhapa asemoitui tiukasti prasaṅgikana Buddhapālitan ja Candrakīrtin linjassa vastustaen Bhāvavivekan svatantrikaksi tulkittua kantaa.

Tämä kannanotto on kehitelty teoksissa «Lhag mthong chen mo» ja «Rigs pa’i rgya mtsho». Seuraavat koulukunnat reagoivat eri tavoin: sakya-opettajat Gorampa Sonam Senge (1429–1489) ja Shakya Chogden (1428–1507) vastustivat Tsongkhapaa jyrkästi, mistä syntyi 1400- ja 1500-lukujen tärkein sisäistiibetiläinen filosofinen kiista.

Cabezón ja Geshe Lobsang Dargyay ovat useissa artikkeleissa, koottuina teokseen «Scholasticism» (Albany 1998), rekonstruoineet tämän kiistan argumentaatiolinjat. José Cabezón on teoksessaan «Freedom from Extremes» (Somerville 2007) kääntänyt Gorampan pääteoksen «lTa ba’i shan ‘byed» («Näkemysten erottelu») ja vertaillut sitä Tsongkhapan kantaan.

Janet Gyatso on «Journal of the International Association of Buddhist Studies» -lehdessä (osa 27, 2004) osoittanut, ettei kiista jäänyt puhtaasti akateemiseksi, vaan siihen liittyi 1600-luvulle asti poliittisia seurauksia yksittäisten luostarikeskusten asemalle.

Suhde Bön-perinteeseen ja vanhempiin koulukuntiin

Tsongkhapan uudistusohjelma ei ollut täydellinen katkos olemassa olevaan tiibetiläiseen uskonnollisuuteen, vaan uudelleenjärjestely olemassa olevien perinteiden puitteissa.

Hän omaksui olennaisia elementtejä kadampa-koulukunnasta, joka juonsi juurensa 1000-luvulla eläneeseen intialaiseen opettajaan Atishaan, ja sisällytti niitä laajempaan filosofiseen ja tantriseen käsitykseen. Bön-uskontoon, tiibetiläiseen esibuddhalaiseen perinteeseen, hän suhtautui nimenomaisen etäisesti, vainoamatta kuitenkaan sen edustajia.

Myös nyingma-pa- ja kagyü-pa-koulukuntia kohtaan, jotka säilyttivät monia vanhempien intialaisten ja tiibetiläisten mestareiden tantrisia perimyslinjoja, hän ei osoittanut poliittista vihamielisyyttä. Myöhempi polarisoituminen gelug- ja nyingma-pa- tai

kagyü-pa-perinteiden välillä on enemmänkin seurausta 1600-luvun poliittisista konflikteista kuin Tsongkhapan omaa perintöä. Klaus-Dieter Mathes on tiibetiläisen buddhalaisuuden historiaa käsittelevissä tutkimuksissaan korostanut tätä erottelua useaan otteeseen.

Tsongkhapa, gelug-koulukunnan perustaja

Sisällysluettelo