Changing Woman, elämänkierron jumalatar, luoja ja pyhä nainen navajoperinteessä

Changing Woman on navajo-panteonin korkein positiivinen naispuolinen olento ja samalla persoonallistunut elämän ja ajan jumalatar. Hän eroaa pueblokansojen zoomorfisesta luojasta Spider Grandmotherista täysin ihmismäisen hahmonsa ja syklisen aikarakenteeseen liittyvän yhteytensä perusteella. Navajo-teologiassa hän on tärkein viitehahmo kaikissa elämän siirtymävaiheissa: syntymässä, murrosiässä, avioliitossa ja kuolemassa.

Uskontotieteellisesti Changing Woman kuuluu naispuolisten elämän ja ajan jumalattarien luokkaan, joita esiintyy useissa uskonnoissa. Rakenteellisesti verrattavia ovat muinaisgreikkalainen Demeter-Persephone-asetelma, intialainen Aditi, muinaispersialainen Anahita ja andien-amazonilainen Yacumama elämänkierron ulottuvuudessaan.

Changing Woman eroaa näistä rinnastuksista omalla neljävaiheisella elämänkiertonsa rakenteellaan, tyttö, nuori nainen, kypsä nainen, vanha nainen, joka toistuu ikuisessa kierrossa.

Navajouskonto on verrattain hyvin dokumentoitu moniin muihin alkuperäiskansojen amerikkalaisiin perinteisiin nähden. Sen kartoittivat perusteellisesti 1900-luvun alussa antropologi Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), isä Berard Haile (1880, 1961) ja Washington Matthews (Navaho Legends, 1897), ja jatkuvassa keskustelussa lukuisat navajoteologit.

Tärkeä osa navajo-teologian järjestelmää on tarkka erottelu Yei-olentojen (pyhät olennot, verrattavissa pueblojen kachinoihin) ja Diyin Dineh -kansojen (pyhät kansat, korkeampi luokka todellisia luojaolentoja) välillä.

Changing Woman kuuluu Diyin Dineh -kansaan ja on siten teologisessa hierarkiassa Yei-olentojen yläpuolella. Tämän navajopanteonin kaksitasoisen rakenteen, jossa on eri valta- ja tehtäväluokkiin kuuluvia pyhiä olentoja, on kuvannut perusteellisesti Gladys Reichard teoksessaan Navajo Religion (1950), ja se eroaa rakenteellisesti yksinkertaisemmasta pueblojen kachinaperinteestä.

Navajonkielinen nimi Asdzaa Nadleehe tarkoittaa kirjaimellisesti naista, joka muuttuu. Sanan etymologia on selvä: asdzaa = nainen, nadleeh = muuttua, muuntua, vaihtua. Näin Changing Woman on muuttuva nainen, itse muuttuvaisuuden persoonallistuma.

Vaihtoehtoinen, joissakin lähteissä yleisempi nimitys on Estsanatlehi, vanhentunut kirjoitusasu sanasta Asdzaa Naadleeh, joka juontuu Washington Matthewsilta. Joissakin lähteissä erotetaan lisäksi sisarhahmo, Yolkai Estsan tai Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), joka on kuitenkin ennemminkin Changing Womanin oma ilmenemismuoto kuin erillinen jumalatar.

Englanninkielinen vakiokäännös Changing Woman on ollut käytössä amerikkalais-anglosaksisessa intiaanikirjallisuudessa 1900-luvun alusta lähtien. Se korostaa muutokseen liittyvää keskeistä ulottuvuutta. Harvemmin käytetty käännös Self-Renewing Woman (itseään uudistava nainen) on merkitykseltään tarkempi, mutta ei ole yleistynyt.

Changing Woman esitetään navajojen hiekkamaalauksissa ja perinteisessä ikonografiassa arvokkaana naisena neljässä eri elämänvaiheessa.

Tyttö-vaiheessa hän ilmestyy nuorena, valkoiseen pukeutuneena tyttönä, jolla on pitkät mustat hiukset; nuoren naisen vaiheessa sinisenä, nuorekkaana olentona; kypsyysvaiheessa keltapukuisena, hedelmällisenä äitinä; vanhuuden vaiheessa mustapukuisena viisaana naisena. Tämä neljän värin ja neljän vaiheen rakenne vastaa navajojen kosmologian neljän suunnan värejä ja tekee Changing Womanista syklisen ajan kosmisen personifikaation.

Säilyneissä navajojen hiekkamaalauksissa Changing Woman esiintyy usein mandala-kuvan keskellä, neljän navajojen pyhän vuoren ympäröimänä: Sisnaajini (Blanca Peak idässä), Tsoodzil (Mount Taylor etelässä), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak lännessä) ja Dibe Nitsaa (Hesperus Peak pohjoisessa).

Tämä asetelma yhdistää Changing Womanin neljän vaiheen rakenteen navajojen kotimaan maantieteelliseen neljän vuoren rakenteeseen.

Nykyaikaisessa navajotaiteessa, erityisesti navajokuvanveistäjä Helen Hardinin (1943, 1984) ja navajomaalari R.C. Gormanin (1931, 2005) teoksissa, Changing Woman on toistuva motiivi. Hänet kuvataan yleensä arvokkaana, keski-ikäisenä navajonaisena perinteisessä asussa (kokopituinen hame, samettipusero, hopea- ja turkoosikoruja).

Keskeinen Changing Womaniin liittyvä mytologinen kertomus on navajojen Hero-Twins-myytti, joka selittää koko maailmankaikkeuden ja muodostaa samalla navajojen tärkeimpien parantamisseremonioiden (chantway) rituaalisen perustan.

Kertomus alkaa Changing Womanin syntymästä Spider Grandmotherin ja taivaallisen voiman liitosta. Changing Woman syntyy Gobernador Knobilla New Mexicossa ja hänet vihitään naiseksi kaksitoistapäiväisessä rituaalissa.

Tämän jälkeen aurinko Tsohanoai siittää hänet, ja hän synnyttää Hero-Twins-kaksoset Monster Slayerin ja Born for Waterin.

Kaksoset kasvavat nopeutetussa ajassa, etsivät isäänsä aurinkoa, saavat tältä vihkimyksen auringonhaku-matkalla ja palaavat mukanaan pyhät elämäntyökalut, joiden avulla he voittavat maailman hirviöt, mukaan lukien Big Monster Yeitsohin.

Toinen kertomuskokonaisuus kuvaa ensimmäisten navajoihmisten luomista Changing Womanin toimesta. Hän hankaa ihoa rinnastaan ja hartioistaan ja muodostaa tästä ihomateriaalista neljä naisen ja miehen paria, joista muodostuu navajojen neljä pääklaania: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People ja Western Water Clan.

Tämä ihonhankauksesta syntyvä luomiskertomus on aidosti amerikkalais-alkuperäiskansallinen luomisvariantti ja eroaa Lähi-idän ja Välimeren alueen uskontojen käsistä-savesta-muovaamisen luomiskertomuksista.

Kolmas mytologinen kertomuskokonaisuus kuvaa Changing Womanin matkaa Tyynenmeren länsirannikolle, jossa hän asettuu asumaan kuun Tlehonaa’ein kanssa vaihtoehtoisella kotialueella.

Tässä kertomusvariantissa Changing Woman kulkee säännöllisesti edestakaisin neljän pyhän vuoren ja Tyynenmeren länsirannikon välillä, mikä selittää kesän ja talven, kylvöajan ja sadonkorjuuajan syklisen vaihtelun. Tämä liikkeeseen liittyvä mytologia yhdistää Changing Womanin Amerikan Tyynenmeren rannikkoon ja selittää navajojen maailmankuvan maantieteellisen ulottuvuuden.

Changing Womaniin liittyvän rituaalikäytännön keskeinen viittauskohta on Kinaalda–rituaali, nuorten navajotyttöjen murrosiän initiaatio. Ensimmäisten kuukautisten aikaan nuori naisen muutetaan neljä päivää kestävässä seremoniassa symbolisesti itse Changing Womaniksi, ja hänet tehdään näin täysin aikuiseksi naiseksi.

Kinaaldan kulku on vahvasti rituaalinen. Ensimmäisenä päivänä nuori naisen pesee, puetaan erityiseen naisten pukuun ja eristetään erityiseen hoganin asumismuotoon. Seuraavina kolmena päivänä hänen on juostava päivittäin neljä pitkää matkaa (aina auringonnousun jälkeen itään ja takaisin), joilla hän symbolisesti seuraa Changing Womanin nopeaa vanhenemista.

Neljäntenä päivänä maanalaisessa uunissa paistetaan valtava maissikakku (alkaan); nuoren naisen on jaettava tämä kakku illalla koko yhteisölle.

Viimeisenä yönä pidetään blessing-way-laulu-parannus, jossa lauletaan pyhiä navajolauluja yli kaksitoista tuntia ja nuori naisen johdatetaan symbolisesti Changing Womanin kaikkien elämänvaiheiden läpi.

Kinaalda on navajoperinteen tärkein rituaalikäytännön tapahtuma ja kuuluu elinvoimaisimpiin alkuperäisamerikkalaisiin uskontoriitteihin. Sitä toimitetaan säännöllisesti tähän päivään asti navajoreservaattien kylissä, ja se on kokenut merkittävän uuden nousun myös kaupunkilaisessa navajodiasporassa.

Navajoantropologi Charlotte Frisbie on kuvannut rituaalin järjestelmällisesti teoksessa Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

Yksi Kinaaldan tärkeä osa on nuoren naisen symbolinen muotoilu. Neljäntenä päivänä initioitu nuori naisen pyytää vanhempaa naista, useimmiten äitiä, isoäitiä tai erityisen ansioitunutta perheenjäsentä, hierottaan ja muotoilemaan hänen jäseniään.

Tällä hieronnalla on merkitys, että nuori naisen muotoillaan symbolisesti Changing Womanin muotoon, kauniiksi, terveeksi ja arvokkaaksi naiseksi, joka kestää koko elämän.

Maissijauholla sirotellut jäsenet hierotaan ja asetellaan varovasti; hieronnan jälkeen nuori naisen nousee ylös ja astuu esiin muuttuneena uutena naisena. Tämän miehisen ja naisellisen muodonmuutoksen ja muutoksen tekoa ovat Schwarz ja Frisbie kuvanneet yksityiskohtaisesti.

Changing Woman on navajoperinteessä naisten, lasten ja kaikkien elämänvaiheiden siirtymien tärkein suojelijahahmo. Hänen apotrooppinen kunnioittamisensa keskittyy neljään osa-alueeseen: tyttöjen suojeluun murrosiässä, raskaana olevien naisten suojeluun, vastasyntyneiden suojeluun ja vanhempien naisten suojeluun elämän ehtoopuolella.

Konkreettisia suojelukäytäntöjä ovat turkoosi- ja valkosimpukkakorujen (Changing Womanin ominaiset korumateriaalit) käyttäminen, pienten maissijauhopussien säilyttäminen talon sisäänkäynnillä Changing Womanin symbolina, biisonisatua käsittelevän tarinan polttaminen neljään suuntaan aina riitillisen tilaisuuden yhteydessä, ja Changing Womanin puoleen kääntyminen kaikissa vaikeissa elämäntilanteissa.

Erityisen tärkeä suojelukäytäntö on Blessing Way –seremonia (Hoozhooji), jota pidetään navajoperinteen perustavana parannus- ja suojeluriittinä.

Blessing Way -seremoniaa voidaan kutsua avuksi moniin tilanteisiin, kuten syntymään, häihin, talonrakennukseen, matkan valmisteluun, sairauteen ja sotilaan valmistautumiseen, ja se on kaikissa muodoissaan tiiviisti kytköksissä Changing Womanin elämänkiertoteologiaan. Sen suorittaa hataalii (laulava parantaja) kahden viiden yön aikana, ja siihen kuuluu lauluparannusta, hiekkamaalausta, yrttien käyttöä ja hiljaista mietiskelyä.

Changing Woman on epätavallinen uskonnonfilosofinen hahmo, sillä hän ei ole vain elämän jumalatar, vaan persoonallistunut ajan muuttuvuus. Uskontotieteellisesti häntä voidaan verrata muinaisgreikkalaiseen Hekateen (neito-äiti-vanhus-kolminaisuus, joka on todellisuudessa kolmivaiheinen navajojen neljävaiheisuuden sijaan), hindulaiseen Tripura-jumalattareen (kolme ilmenemismuotoa), kelttiläis-irlantilaiseen Morriganiin (kolminaisjumalatar) ja muinaispolynesialaiseen Hinaan (neito-nainen-vanhus).

Huomionarvoista on kuitenkin Changing Womanin erityinen nelivaiheinen rakenne, joka erottaa hänet tavanomaisista kolmivaiheisista jumalattarista. Nelivaiheisuus sopii navajojen kosmologiaan, jossa on neljän suunnan järjestelmä, ja se heijastaa aitoa teologista itsenäisyyttä. Karl Luckert on korostanut tätä rakenteellista itsenäisyyttä teoksessaan Coyoteway (1979) ja muissa navajo-tutkimuksissaan.

Pohjois-Amerikan intiaaniperinteiden sisällä Changing Woman osoittaa läheisiä yhtäläisyyksiä pueblojen Spider Grandmotheriin ja lakota-heimon White Buffalo Calf Womaniin. Kaikki kolme ovat naispuolisia perustaja- ja pyhä-nainen-hahmoja, joilla on vastaava riittikäytännöllinen asema omissa perinteissään.

Näiden kolmen hahmon välinen rakenteellinen yhdenmukaisuus viittaa panamerikkalaiseen pyhä-nainen-perinteeseen, jonka täsmälliset kulttuurihistorialliset yhteydet ovat tutkimuksessa vielä täysin selvittämättä.

Tärkeän lisärinnastuksen tarjoaa muinaisskandinaavinen Freyja-perinne, jossa naispuolinen jumalatar yhdistää samalla tavoin hedelmällisyyden, kauneuden ja maagiset elämänyhteydet yhdeksi hahmoksi. Freyjalta puuttuu kuitenkin se selkeä nelivaiheinen rakenne, joka tekee Changing Womanista niin erityislaatuisen.

Karl Luckert on vertailevissa navajo-uskontoa käsittelevissä tutkimuksissaan toistuvasti varoittanut rinnastamasta Changing Womania hätiköidysti klassis-välimerellisiin tai germaanisiin jumalatarhahmoihin, ja hän on korostanut hahmon aidosti amerikkalais-intiaanista teologista itsenäisyyttä.

Changing Woman elää katkeamattomana modernissa navajouskonnossa. Navajo-kansakunta (noin 400 000 heimon jäsentä, Pohjois-Amerikan suurin alkuperäiskansa) harjoittaa perinteistä uskontoaan muodossa, jonka vuosisatoja kestänyt espanjalainen ja amerikkalainen siirtomaavalta on rikkonut vain osittain.

Kinaaldá-riitti suoritetaan navajoreservaattien yhteisöissä vuosittain satoja kertoja, ja Blessing Way -seremoniat ovat keskeinen osa uskonnollista käytäntöä.

Akateemisessa tutkimuksessa Washington Matthews, Gladys Reichard, isä Berard Haile, navajoteologi Frank Mitchell, uskontotieteilijä Charlotte Frisbie sekä navajotutkijat Maureen Trudelle Schwarz ja Karl Luckert ovat kuvanneet Changing Woman -perinnettä järjestelmällisesti.

Nykyaikainen navajokirjailija ja lääkäri Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) on pohtinut Changing Woman –teologian lääketieteellistä ulottuvuutta vuoropuhelussa länsimaisen lääketieteen kanssa.

Tieteellisesti katsottuna Changing Woman on tärkeä esimerkki aidosti alkuperäiskansallisesta amerikkalaisesta teologiasta, jonka rikkaus on tunnustettu maailmanlaajuisessa uskontohistoriassa asianmukaisesti vasta 1900-luvulta lähtien.

Hänen nelivaiheinen rakenteensa, kosmologinen kiinnittymisensä Neljään Pyhään Vuoreen ja riittikäytännöllinen läsnäolonsa kinaaldássa tekevät hänestä yhden amerikkalaisen uskontohistorian teologisesti rikkaimmista hahmoista. iWell Guardin viittaus navajoperinteeseen kuvaa näitä havaintoja uskontohistoriallisesti, ilman vaikutuslupauksia tai hengellisiä suosituksia.

Tärkeä uudempi tutkimuslinja käsittelee alkuperäiskansallisen feminismin kysymystä. Navajokirjailijat, kuten Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) ja Esther Belin, ovat tuoneet Changing Womanin esiin teologisena perusteluna aidosti alkuperäiskansalliselle naisen asemalle modernissa amerikkalaisessa yhteiskunnassa.

Navajoperinne, jolle on ominaista äidinlinjainen perimysjärjestys, matrikeskeinen asumisrakenne ja teologinen naispäähahmo Changing Woman, tarjoaa tärkeän vastamallin patriarkaalisesti rakentuneelle valtavirran amerikkalaiselle yhteiskunnalle.

Seuraava valikoima listaa keskeisiä navajouskonnon ja Pohjois-Amerikan intiaanitutkimuksen teoksia.