Andien alue, Kolumbiasta Pohjois-Chileen, on kolmannelta vuosituhannelta eaa. lähtien ollut kotina monimutkaisille korkeakulttuureille: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku ja lopulta inkat. Quechuaa ja aymaraa puhuvat yhteisöt vaalivat näihin päiviin asti uskonnollisia perinteitä, joissa maaäiti Pachamama, aurinkojumaluus Inti ja vuoret (Apus) muodostavat keskeiset kiintopisteet.
Andien alueen suojauskäytäntö käsitellään omassa osiossa.
Kauan ennen inkoja andiset yhteiskunnat kehittivät monimutkaisia uskonnollisia kokonaisuuksia: Caral, Uuden maailman vanhin temppelipaikka (noin vuodesta 2600 eaa. alkaen), Chavín de Huántar (1200–500 eaa.), jonka keskeinen kulttiesine oli Lanzon-stele, Moche (100–800 jaa.) huaca-pyramideineen ja uhrikäytäntöineen, sekä Tiwanaku Titicaca-järven rannalla kosmologisena keskuksena Aurinkoportteineen ja Viracocha-ikonografioineen.
Inkat (noin 1438–1533 jaa.) pitivät itseään näiden perinteiden jatkajina ja yhdistäjinä.
Inti, aurinkojumala, on inkojen hallitsijasuvun isä. Pachamama (Äiti Maa) on keskeinen naispuolinen jumaluus, vastuussa peltojen ja eläinten hedelmällisyydestä.
Viracocha esiintyy kaiken luojana, hän nousi Titicaca-järvestä, muodosti auringon ja kuun ja loi ihmiset. Mama Killa (kuunjumalatar) on Intin sisar ja puoliso. Pachakamak on omalaatuinen panandiini jumaluus (maa, maanjäristykset), jonka pyhäkkö Liman lähellä oli vuosituhansien ajan pyhiinvaelluskohde.
Vuoret (Apus) eivät andisessa maailmankuvassa ole maisemaelementtejä, vaan eläviä olentoja, joilla on persoonallisuus, sukupuoli ja asema hierarkiassa. Tärkeitä Apuja ovat Ausangate (Cuscon alue), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu ja Chimborazo (Ecuador). Niille annetaan despacho-uhreja, seremoniallisia pusseja, joissa on kokanlehtiä, maissinpartaa, makeisia ja makeaa viiniä. Tämä käytäntö elää edelleen quechuaa ja aymaraa puhuvissa maaseutuyhteisöissä.
Chakana, portaittainen nelihaarainen Andien risti, on andisen kosmologian ilmeisin symboli. Se edustaa kolmea maailmaa: Hanan Pachaa (yläilma, tähdet, jumalat), Kay Pachaa (keskimaailma, ihmiset) ja Uku Pachaa (alamaailma, vainajat, siemenet), sekä neljää ilmansuuntaa ja keskeisiä hyveitä (ayni, vastavuoroisuus, munay, rakkaus, yachay, tieto, llank’ay, työ).
Kannettavat hopeiset chakana-riipukset ovat nykyään laajalti levinneitä.
Suoja- ja rituaaliesineitä: aguayo (alpakan- tai lampaanvillasta kudottu, symbolisin kuvioin koristeltu peite, jota käytetään yllä, kantoliinana ja seremonioissa), despacho-pussit (Pachamamalle tarkoitetut rituaaliset uhripakkaukset) ja mesa (rituaalipöytä, jolla on kiviä, höyheniä ja pienoishahmoja). Kokanlehdet ovat kaikkialla läsnä: niitä pyhitetään, pureskellaan, poltetaan suitsukkeena ja käytetään oraakkelina (coca-leyendo). Khiput (solmitut narut) palvelivat alun perin hallinnollisia tarkoituksia, mutta niillä oli myös seremoniallinen tehtävä.
Espanjalaisen valloituksen myötä (Pizarro 1532) inkojen uskonto syrjäytettiin virallisesti, mutta se säilyi käytännössä synkretismin ansiosta. Nykyinen andinen kansanuskonnollisuus yhdistää katolisen pyhimyspalvonnan Pachamama-rituaaleihin: pyhäviikolla pyhiinvaeltajat nousevat Apu Qoyllur Ritille, kaikkien pyhien päivänä valmistetaan despachoja vainajille, ja Copacabanan neitsyt on myös Pachamama. Uskontotieteellisesti tämä on esimerkki alkuperäiskansojen perinteiden sietokyvystä.
Keskeisiä teoksia: Frank Salomon ja Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema kalenterirakenteesta, Gary Urton khipuista. Espanjalaiset kronikoitsijat: Garcilaso de la Vega (itse mestitsi), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Lähteet ovat usein siirtomaa-ajan sävyttämiä ja niitä on luettava kriittisesti.
Inkavaltakunta oli andilaisen kulttuurialueen pitkässä historiassa myöhäinen ja lyhytikäinen ilmiö. Se pysyi imperiumin muodossa vain noin vuosisadan ajan ennen espanjalaista valloitusta. Sitä ennen alueella oli tuhansien vuosien aikana kehittynyt lukuisia kulttuureja, joiden uskonnollisia käsityksiä inkavaltakunta osittain omaksui ja osittain muunsi omaan käyttöönsä.
Varhaisiin keskuksiin kuuluu Chavín de Huántarin temppelikompleksi Perun ylängöllä, jonka kuvataide levisi laajalle ensimmäisen esiajanlaskun vuosituhannen puolivälin tienoilla.
Perun pohjoisrannikolle syntyivät myöhemmin moche-kulttuuri ilmeikkäine keramiikkoineen ja uhrirituaaleineen sekä Chimún valtakunta suurine savitiilikaupunkeineen Chan Chanissa. Titicaca-järven ympärillä sijaitsevalla ylängöllä oli Tiwanakun keskus, jonka monumentaalinen arkkitehtuuri ja ikonografia vaikuttivat vahvasti myöhempään andilaiseen ajatteluun.
Näitä kulttuureja yhdistivät piirteet kuten vuorten, vesilähteiden ja esi-isien kunnioittaminen, tekstiilien merkitys merkitysten kantajina sekä voimakas suhde elävien ja kuolleiden välillä. Samalla ne erosivat toisistaan huomattavasti kielen, poliittisen muodon ja kuvakielen osalta.
Inkat itse esittivät valtansa omissa alkuperätarinoissaan ja sijoittivat vanhemmat pyhäköt omaan uskonnolliseen järjestelmäänsä. Tutkimus painottaakin, että suuri osa siitä, mitä pidetään tyypillisen inkalaisena, pohjautuu vanhempiin andilaisiin perustoihin. Aiheeseen liittyviä teemoja käsittelee keskus Mesoamerikan mytologia.
Andilaisessa ajattelussa itse maisema on elävä. Vuoret, kalliot, lähteet, järvet ja erityiset paikat ovat huacoja, oman voiman kantajia ja kunnioituksen kohteita.
Korkeita vuorenhuippuja kutsutaan nimellä apu, ja niitä pidetään voimakkaina suojelijoina, jotka valvovat säätä, karjaa ja ihmisiä. Tämä käsitys yhdistää uskonnon tiiviisti ylängön konkreettiseen maantieteeseen.
Maata puhutellaan nimellä Pachamama, naisellinen hedelmällisyyden ja ravinnon periaate. Käsite pacha tarkoittaa samalla tilaa ja aikaa, minkä vuoksi tarkka käännös on vaikeaa.
Yleinen on jako maailmaan ylempään, keskimmäiseen ja alempaan sfääriin, joita ei ajatella tiukasti hyvänä ja pahana, vaan toisiinsa liittyvinä alueina.
Yhteiskunnan perusyksikkö oli ayllu, sukulaisuus- ja talousryhmä, jota yhdistivät yhteiset esi-isät, yhteinen maa ja yhteiset pyhäköt. Uskonnollista käytäntöä ja yhteiskunnallista järjestystä on tässä vaikea erottaa toisistaan, koska esi-isät, jotka usein säilytettiin muumioituina ruumiina, katsottiin yhä yhteisön jäseniksi ja he osallistuivat juhliin.
Keskeinen periaate on vastavuoroisuus, säädelty molemminpuolinen vaihto. Ihmisten kesken se ilmenee työvelvoitteina ja lahjanvaihtona, ihmisten ja voimien välillä uhrilahjoina.
Yleinen muoto on despacho– eli maanuhrilahja, jossa valitut esineet, lehdet ja ruoka-aineet kootaan käärön muotoon ja tarjotaan maalle tai vuorille. Vastavuoroisuus ei siis ole vain tapa, vaan perusmalli, jonka mukaan ihmisen ja kosmoksen suhde ymmärretään.
Andilaiset kulttuurit eivät tunteneet kirjoitusta suppeassa merkityksessä. Tärkein tallennusväline oli khipu, solmituista naruista koostuva järjestelmä, jolla tallennettiin ennen kaikkea lukuja, hallinnollisia tietoja ja oletettavasti myös kertovaa sisältöä.
Tutkimus pystyy lukemaan lukuihin liittyvät khiput suurelta osin, kun taas mahdollinen kertova käyttö on kiistanalainen. Näin uskonnonhistorialle puuttuu alkuperäiskansan tekstiperinne, joka olisi verrattavissa mesoamerikkalaiseen.
Tärkeimmät kirjalliset lähteet ovat siksi peräisin siirtomaa-ajalta, ja niiden kirjoittajina olivat espanjalaiset tai espanjalaiseen kirjoitusperinteeseen koulutetut andilaiset. Varhaisiin kronikoitsijoihin kuuluvat Pedro de Cieza de León ja Juan de Betanzos.
Erityisen arvokas on Felipe Guamán Poma de Ayalan laaja teos. Tämä alkuperäiskansaan kuulunut kirjoittaja laati noin 1615 kuvitetun kronikan, jossa hän arvosteli siirtomaavaltaa ankarasti. Mestitsi Inca Garcilaso de la Vega kirjoitti puolestaan puoliksi inkalaisen taustansa näkökulmasta.
Oma lähderyhmänsä ovat niin sanotut epäjumalanpalvonnan hävittämisasiakirjat. 1600-luvulla kirkolliset kampanjat Liman arkkihiippakunnassa toteuttivat järjestelmällisiä oikeudenkäyntejä andilaisia kulttimenoja vastaan.
Näissä syntyneet kuulustelupöytäkirjat, esimerkiksi Francisco de Ávilan piiristä, tarjoavat tarkoituksestaan huolimatta yksityiskohtaisia kuvauksia paikallisesta uskonnosta, muun muassa quechuan kielellä kirjoitetun Huarochirín tekstin, joka on yksi harvoista alkuperäiskansojen andilaisten myyttien kokoelmista.
Kaikki nämä lähteet ovat värittyneet syntyolosuhteistaan. Kronikoitsijat sovittivat andilaisia käsityksiä eurooppalaisiin kategorioihin, ja hävittämisasiakirjat syntyivät pakon alla. Nykytutkimus, esimerkiksi Frank Salomonin tai Sabine MacCormackin työt, lukee niitä siksi lähdekriittisesti ja täydentää niitä arkeologialla sekä etnografisella kenttätyöllä nykyisissä andilaisyhteisöissä.
Espanjalainen valloitus ja sitä seurannut lähetystyö eivät hävittäneet andien uskontoa, vaan pakottivat sen uusiin muotoihin. Perun, Bolivian ja Ecuadorin monissa ylängön yhteisöissä on tähän päivään asti käytäntöjä, joissa vanhemmat käsitykset yhdistyvät katolisuuteen. Kirkon pyhimykset liitetään vuoriin ja paikkoihin, ja pyhiinvaellusjuhlat ajoittuvat maatalous- ja juhlakalenterin mukaisesti.
Maanuhrit Pachamamalle ja vuorille ovat edelleen yleisiä, erityisesti viljelykauden alkaessa, talon rakentamisen yhteydessä tai tärkeiden hankkeiden alkaessa. Quechua- ja aymarankielisillä alueilla eri nimillä tunnetut erikoisosaajat suorittavat näitä rituaaleja, tulkitsevat merkkejä ja hoitavat sairauksia, jotka ymmärretään häiriintyneenä suhteena paikkoihin ja voimiin.
Osa näistä käytännöistä on viimeisten vuosikymmenten aikana päätynyt matkailu- ja esoteeriseen markkinaan. Käsitteitä kuten Pachamama tai Apu markkinoidaan kansainvälisesti, ja seremonioita esitetään maksavia vierailijoita varten. Uskontotiede kehottaa tässä erottamaan paikallisyhteisöjen elävän käytännön ja sen kaupallisen omimisen toisistaan.
Samalla andien perinne on saanut poliittista merkitystä. Boliviassa ja Ecuadorissa käsitteet kuten Pachamama ja hyvän elämän malli, sumak kawsay tai suma qamaña, ovat päätyneet perustuslakeihin ja poliittisiin ohjelmiin.
Se, missä määrin tämä kuvastaa eletty uskontoa tai on ennemminkin valtiollinen symboliprojekti, on kiistanalainen kysymys. Asianmukainen kuvaus esittää andien uskonnon elävänä, kiistanalaisena ja alueellisesti hyvin vaihtelevana kokonaisuutena, ei menetettynä inkaperintönä.










Aiheeseen liittyvät avainsanat: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Andien kulttuurit, Chavínista inkoihin, käyttävät Chakana-riipuksia, Aguayo-kudonnaisia, Despacho-pusseja ja koka-lehtiä kannettavina suojaesineinä; Apus-vuoria kunnioitetaan kivipyramideilla (Apachetat) polkujen varrella.
iWell Guard asettuu tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen linjaan nykyaikaisen materiaaliarkkitehtuurin muodossa, valmistettuna Saksassa. 41 tasoa, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.
Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.
Suojasymbolien lekiskoni käsittelee useita andien merkkejä ja esineitä omilla sivuillaan: Chakana. Kulttuurirajat ylittävän yleiskatsauksen tarjoaa sivu suojasymboleista.
Aiheeseen liittyvät olennot

Coblynau, walesilaiset kaivos- ja vuorikoputushenget: alkuperä, koputus malmisuonissa ja uskontot...

Sōjōbō, tenguiden kuningas ja Kuraman vuorenhenki. Alkuperä, Yoshitsunelle annettu opetus ja usko...

Uksakka on saamelaisen uskonnon ovijumalatar, kynnyksen vartija ja akka-jumalatar. Uskontotieteel...

Ngayurnangalku, martujen ihmissyövät esi-isähahmot suolajärven alla. Alkuperä, väistämistabu ja t...

Kronos, kreikkalaisen mytologian titaani, Zeuksen isä ja kultaisen aikakauden hallitsija.

Phi Krahang, Thaimaan lentävä riisiseula-mies. Alkuperä, riisiseulat siipinä, Krasuen vastinpari ...