Lamashtu, mesopotamialaisen perinteen demoni

Lamashtu on mesopotamialaisen perinteen demoni.

Muinaisen Kaksoisvirtainmaan lasten ja synnyttäjien demoni.

Lamashtu

Lamashtu kuuluu muinaisen Kaksoisvirtainmaan parhaiten dokumentoituihin demoneihin. Toisin kuin monet nimettömät tauti- tai tuulihenget, hän esiintyy nuolenpääkirjoituksissa itsenäisenä hahmona, jolla on omat syntytarinansa, vakiintunut tehtäväalueensa ja tunnusomainen kuvakielensä. Hän uhkaa raskaana olevia naisia, synnyttäjiä ja vastasyntyneitä, tuo mukanaan kuumetta ja levottomuutta, ja hänet yhdistetään lapsikuolemiin, keskenmenoihin ja niin kutsuttuihin “lasta varastavan” -motiiveihin.

Näitä hyökkäyksiä vastaan Mesopotamiassa kehitettiin tiivis verkosto loitsuja, amuletteja ja rituaalisia toimia, joiden keskiössä oli aina assyrialais-babylonialaiseen myöhäiskauteen asti suojademoni Pazuzu.

Lyhyt profiili: Lamashtu

Tyyppi: Tauti- ja synnytysdemoni
Alkuperä: Taivaanjumala Anun tytär
Tekstit: Lamashtu-sarja, loitsut, diagnoositaulut
Ajanjakso: 2.–1. vuosituhat eaa.
Levinneisyys: Babylonia, Assyria, muut vaikutusalueet
Torjunta: Pazuzu-amuletit, loitsut, rituaalinen karkotus

Konteksti

Tekstien ajanjakso

Lamashtua koskeva perimätieto on todistettu sekä sumerin- että akkadinkielisissä lähteissä. Aineisto on tiheimmillään 2. ja 1. vuosituhannella eaa., erityisesti niin kutsutussa Lamashtu-sarjassa, joka on koottu loitsujen ja rituaaliohjeiden kokoelma ja joka on säilynyt useilla savitauluilla.

Levinneisyysalue

Löytöpaikat ulottuvat Nippurista, Urukista ja Babylonista Assuriin ja Niniveen. Lamashtu on siten läsnä koko mesopotamialaisessa kulttuurialueessa. Aiheen rinnakkaisilmiöitä ja jatkajia voidaan osoittaa myös itäisellä Välimeren alueella aina myöhäisantiikkiin asti.

Lähdetilanne

Lamashtu-sarja muodostaa tekstillisen ytimen. Lisäksi on olemassa yksittäisiä loitsutauluja, lääketieteellisiä diagnoositauluja, pronssista tai savesta valmistettuja amulettilaattoja, joihin on kaiverrettu loitsuja, sekä ikonografisia todisteita reliefeistä ja sineteistä. Mesopotamialaiselle demonille lähdetilanne on poikkeuksellisen tiivis.

Nimi

Akkadi: Lamaštu (nykyaikaisen translitteroinnin mukaan usein kirjoitettu “Lamashtu”).
Sumeri: Dimme, todistettu myös muodossa dDÌM.ME.
Muut kirjoitusmuodot: Labartu (vanhemmat eurooppalaiset käännökset), Lamashtum.
Nimikkeet ja lisänimet: muun muassa “Anin/Anun tytär”, “Taivaan suuri tytär”.

Nuolenpääkirjoituksessa hänen nimeensä liitetään usein jumalten determinatiivi d, mikä sijoittaa hänet kielellisesti lähelle jumaluutta. Toiminnallisesti hän on kuitenkin demoni: häntä ei palvota, vaan torjutaan.

Tämä kaksinainen asema, taivaanjumalan tyttärenä ja samalla vaarallisena olentona, on tärkeä piirre. Se korostaa, että Mesopotamiassa “demoninen” ei automaattisesti tarkoita “jumalia vastaan”. Lamashtu toimii omavaltaisesti ja vaarallisesti, mutta kosmologisesti hänet sijoitetaan jumalallisen järjestyksen sisäpuolelle, ei sen ulkopuolelle.

Kuvaus

Ulkomuoto

Lamashtu kuvataan teksteissä ja kuvissa hybridiolentona.

Tyypillisiä piirteitä ovat leijonan pää tai leijonamaiset kasvot, aasin hampaat, ihmismäinen tai osittain lintumainen ylävartalo, kynnet tai lintujen kynnet jaloissa, pitkät ja sekaiset hiukset sekä paljaat rinnat, joilla hän imettää eläimiä, usein porsasta ja koiraa. Käsissään hän kantaa usein käärmeitä.

Käyttäytyminen

Tekstit kuvaavat hänen toimintaansa toistuvin motiivein. Hän hiipii “ikkunasta kuin käärme”, liukuu sisään taloon, ojentaa kätensä raskaana olevan naisen vatsaa kohti tai ottaa vastasyntyneen äidin rinnalta.

Hän toimii salassa, mieluiten yöllä ja heikkouden hetkinä: synnytyksen aikana, lapsivuodeaikana, lasten unessa.

Vaikutusalue

Hänen vaikutuksensa kohdistuu erityisesti raskaana oleviin naisiin ja syntymättömiin lapsiin (keskenmeno, kohtukuolema), synnyttäjiin (lapsivuodekuume, psyykkinen uupumus), imeväisiin ja pienlapsiin (äkkikuolema, selittämätön kuume, kouristukset), imettäviin äiteihin (maidonpuute, infektiot) sekä matkalaisiin ja heikkoihin autiomaassa. Hän on siten ensisijaisesti kodin piirin ja elämän haavoittuvimpien vaiheiden demoni.

Mytologinen alkuperä

Teksteissä Lamashtu esitetään taivaanjumala Anun tyttärenä. Käyttäytymisensä vuoksi hänet syöstään taivaasta ihmisten maailmaan. Kertomus noudattaa Mesopotamiassa usein toistuvaa kaavaa: olento on alkuperältään jumalallinen, mutta toiminnaltaan vaarallinen. Paha ei siis ole vastavoima, vaan järjestyksen suistuma.

Pikakatsaus: Lamashtu

Lamashtun tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä. Tarkemmat tiedot nimestä, kuvauksesta, torjunnasta ja rinnakkaisilmiöistä löytyvät seuraavista osioista.

Lamashtun alkuperä

Taivaanjumala Anun tytär, syösty taivaasta alas. Nimi kirjoitetaan usein jumalten determinatiivilla, jumalallinen alkuperä, mutta ei palvottu.

Kohteet

Raskaana olevat naiset, synnyttäjät, vastasyntyneet, imettävät äidit, pienet lapset. Vaikuttaa erityisesti kodin piirissä ja synnytyksen aikana.

Lamashtun ulkomuoto

Leijonan pää, aasin hampaat, lintujen kynnet, sekaiset hiukset, käärmeitä käsissä. Imettää rinnoillaan porsasta ja koiraa.

Toiminta

Kuume, keskenmeno, lapsivuodekuume, äkillinen lapsikuolema, maidonpuute, selittämättömät kouristukset. Selityshahmo aiemmin käsittämättömille kuolemantapauksille.

Suojakeinot

Pazuzu-amuletit pääasiallisena keinona. āšipu-papin monta yötä kestävät rituaalisyklit, loitsut Lamashtu-sarjasta, symbolinen karkottaminen virtaa alaspäin.

Vastineet

Lilith ja ardat-lilî (juutalainen), Lamia, Gello, Mormo (kreikkalais-roomalainen), Gellou ja Abyzou (myöhäisantiikki), Pontianak (Kaakkois-Aasia).

Suojauskäytäntö

Torjuntarituaalit

Lamashtua vastaan käytettiin usein monta yötä kestäviä rituaalisarjoja, joita johti āšipu (loitsupappi). Niihin kuului synnyttäneen naisen ja lapsen puhdistaminen, demonittaren symbolinen karkottaminen, esimerkiksi pienen savikuvan avulla, joka lähetettiin “virtaa alas”, sekä vakiintuneet uhritoimitukset.

Loitsut

Lamashtu-sarja sisältää lukuisia kaavoja, joissa demonitar puhutellaan nimeltä, kerrotaan hänen alkuperänsä ja vaaditaan häntä poistumaan talosta. Niissä yhdistyi jumalallinen valtuutus konkreettisiin toimintaohjeisiin kätilölle, papeille ja omaisille, ja ne antoivat rakenteen tilanteeseen, joka olisi muuten koettu avuttomaksi.

Amuletit ja suojasymbolit

Erityisen tunnettuja ovat amulettilaatat, joissa on kuva Lamashtusta ja häntä vastaan suunnattu loitsu. Raskaana olevat naiset kantoivat niitä mukanaan, ja kotitaloudet ripustivat niitä lapsen vuoteen yläpuolelle. Miespuolisen demonin Pazuzun katsottiin olevan ainoa, joka pystyi tehokkaasti karkottamaan Lamashtun; Pazuzun päät ja pienet patsaat suojasivat ovia, vuoteita ja raskaana olevia naisia.

Lamashtu, rinnakkaisilmiöitä muissa kulttuureissa

Juutalainen perinne

Lilith ja hahmo nimeltä ardat-lilî osoittavat selkeitä toiminnallisia yhtymäkohtia Lamashtuun. Lilith synnyttäneiden naisten ja lasten uhkaajana on hyvin todistettu; hänen nimeään kantavat suojaamuletit pysyivät käytössä myöhäisantiikkiin ja keskiaikaan asti.

Kreikkalais-roomalainen maailma: Hahmot kuten Lamia, Gello ja Mormo omaksuvat lapsia surmaavan demonittaren roolin. Myös tässä yhteydessä esiintyy amuletteja ja suojakaavoja vastasyntyneiden kuolemaa vastaan.

Myöhäisantiikki ja muualla: Gellou- ja Abyzou-tekstit liittyvät lapsikuoleman ja keskenmenojen torjuntaan ja vaikuttavat osittain aina keskiaikaiseen kristilliseen aineistoon asti. Kaakkois-Aasiassa vastaavia tehtäviä hoitaa Pontianak. Myös eurooppalaiset kansanuskon hahmot, kuten “lastenviejä” tai “painajainen”, käsittelevät samankaltaisia pelkoja, joskaan suoraa riippuvuussuhdetta ei ole.

Lamashtu-amuletit: kuva ja loitsu samassa esineessä

Lamashtu on yksi harvoista mesopotamialaisista vahingollisista voimista, joista on säilynyt laaja ja hyvin ajoitettava kuvaperinne.

Toiselta ja ensimmäiseltä vuosituhannelta ennen ajanlaskumme alkua tunnetaan lukuisia amuletteja, useimmiten kivestä tai metallista, joissa demonitar esitetään vakiintuneen ikonografisen kaavan mukaisesti. Yleinen esitystapa on olento, jolla on leijonan- tai koiranpää, aasin hampaat, riippuvat rinnat ja lintukynnet.

Käsissään hän pitelee usein käärmeitä, hänen rintojaan imevät porsas ja pieni koiranpoikanen, ja hän seisoo tai on kyykyssä aasin selässä. Vierellä on usein esitetty laiva, kampa, värttinä ja muita esineitä, joita on tulkittu lahjoiksi tai matkaeväiksi, joilla demonitarta pyrittiin houkuttelemaan lähtemään.

Monissa näissä amuleteissa on takapuolella tai sivuilla nuolenpääkirjoituksella kirjoitettuja loitsutekstejä. Kuva ja sana muodostivat siten yhtenäisen kokonaisuuden: esine näytti vihollisen ja sisälsi samalla kaavan, jolla se pyrittiin sitomaan. Tällaisia amuletteja kantoivat pääasiassa raskaana olevat naiset ja äskettäin synnyttäneet, koska Lamashtun katsottiin uhkaavan äitiä ja imeväistä.

Oma esineryhmänsä ovat moniaiheiset pronssilevyt, joita tutkimuksessa kutsutaan usein Lamashtu-laatoiksi. Niissä on useissa rekistereissä kuvattu demonitar, hänen vastustajansa sekä riveittäin suojaavia sekaolentoja. Joissakin näistä laatoista on yläreunassa rengas, ja niitä on voitu ripustaa esille, todennäköisesti lapsivuodetilan yhteydessä.

Säilyneiden kappaleiden suuri määrä eri löytöpaikoista osoittaa, että suojautuminen Lamashtua vastaan kuului mesopotamialaisen arkiuskonnon yleisimpiin huolenaiheisiin.

Pazuzu vastavoimana: demoni demonitarta vastaan

Lamaštu-torjunnan erikoisuus on, että hänen päävastustajansa oli itsekin demoni. Pazuzu, siivekäs, koiramainen olento, sekaolento, jolla oli koiramainen kasvo, oli pahojen tuulten herra, mutta juuri siksi häntä käytettiin Lamaštua vastaan.

Monissa Lamaštu-amuleteissa Pazuzun pää esiintyy laatan yläreunassa, ikään kuin katsomassa kohtausta takaapäin, tai koko Pazuzu työntää demonia laatan reunaa kohti ja veden suuntaan, jonka yli tämän piti palata manalaan.

Tämän taustalla oleva periaate voidaan kuvata pahan torjumisena samankaltaisin keinoin. Pazuzu ei ollut hyväntahtoinen suojelushenki vaan pelottava hahmo, mutta hänen aggressiivisuutensa voitiin suunnata toista tuhovoimaa vastaan.

Pazuzun päitä käytettiin myös itsenäisinä amuletteina ja ripustettiin taloihin. Näiden kahden hahmon yhdistäminen usein samaan esineeseen osoittaa, ettei mesopotamialainen torjuntakäytäntö ajatellut yksinkertaisin hyvän ja pahan kategorioin, vaan voimasuhteiden ja toimivaltojen kautta.

Lisäksi käytössä oli muita suojaavia hahmoja. Loitsuissa Lamaštu tuodaan usein jumalten, kuten vesijumala Ean ja tämän pojan, eteen, jotka lausuvat tuomionsa ja määräävät hänen lähtönsä.

Rituaaliteksteissä kerrotaan, miten demonista tehtiin savikuva, joka varustettiin eväillä matkalle ja vietiin pois länteen tai veteen. Pelottavan auttajan, jumalallisen tuomion ja aineellisen poislähettämisen yhdistelmä muodostaa tiiviin ja sisäisesti johdonmukaisen parantamisen ja ennaltaehkäisyn järjestelmän.

Loitsusarja ja syytöksen logiikka

Lamaštua vastaan suunnatut tekstit on säilynyt monitaulullisessa loitsusarjassa, joka on assyriologiassa julkaistu ja tutkittu. Se sisältää loitsuja, rituaaliohjeita ja kuvauksia demonista. Huomionarvoista on, etteivät tekstit käsittele Lamaštua pelkkänä muodottomana uhkana, vaan antavat hänelle elämäkerran ja luonteen.

Häntä kutsutaan taivasjumala Anun tyttäreksi, joka syöstiin taivaasta alas pahan luonteensa vuoksi. Toisin kuin sairausdemonit, jotka lähetetään sanansaattajina, hän ei toimi jumalten käskystä vaan omasta tahdostaan.

Tämä omaehtoisuus on avain rituaaliseen strategiaan. Koska Lamaštua eivät ole lähettäneet jumalat, hänet voidaan tuoda jumalten eteen ja häntä vastaan voidaan nostaa syyte.

Loitsut luettelevat hänen pahat tekonsa: hän uhkaa raskaana olevia, ryöstää imeväisiä, tunkeutuu sisään ikkunoiden ja ovensaranoiden kautta, ja ne vaativat suurten jumalten nimissä hänen poistamistaan. Rituaalinen toimenpide on siis muotoiltu oikeudenkäynnin kaltaiseksi: on syytetty, syyte, tuomitseva elin ja tuomio, joka määrää karkotuksen.

Tutkimukselle nämä tekstit ovat siksi myös lähde mesopotamialaisiin käsityksiin oikeudesta, vastuusta ja sairauden tulkinnasta.

Lapsivuodetauteja, keskenmenoja ja imeväiskuolleisuutta ei ymmärretty sokeana sattumana, vaan nimettävissä olevan voiman hyökkäyksenä, jota vastaan voitiin toimia sanoin, kuvin ja teoin. Tämä antoi asianosaisille toimintakehyksen tilanteessa, joka muutoin olisi ollut täynnä avuttomuutta.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit tälle sivulle:

Mesopotamia (yläkulttuurisivu)
Pazuzu (suora vastustaja ja suojelusdemoni)
Lilû ja Lilītu (toiminnallisesti sukua olevat yöolennot)
Lilith (myöhempi rinnakkaishahmo juutalaisessa perinteessä)
Tautidemonit maailmalla (vertaileva näkökulma)
Yöolennot ja unihalvaus (aiheellinen läheisyys)
Naispuoliset demonit (yleiskatsaussivu)

Kirjallisuus (valikoima)

Lisää perusteoksia löytyy kirjallisuusluettelosta.

Aiheeseen liittyvät suojasymbolit

Hamsa
Fatiman käsi, juutalais-arabialainen suojasymboli, jossa on viisi sormea ja silmä

Paha silmä
Maailmanlaajuinen vahingollinen uskomus, jota vastaan nazar boncuğu, mati ja malocchio suojaavat

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on uskontotieteellinen luokittelu historiallisista perinteistä. iWell Guard jatkaa tätä kulttuurihistoriallista kannettavien suojaesineiden linjaa ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →

Usein kysytyt kysymykset Lamashtusta

Kuka oli Lamashtu?

Lamashtu oli mesopotamialainen demoni, jonka katsottiin olevan taivaanjumala Anun tytär. Hän uhkasi erityisesti raskaana olevia naisia ja pikkulapsia aiheuttaen keskenmenoja, lapsivuodekuumetta ja äkillisiä imeväiskuolemia. Lamashtua pidetään yhtenä maailmanuskontojen historian vanhimmista dokumentoiduista vahingollisista olennoista.

Miten Lamashtulta suojauduttiin?

Tärkein suoja Lamashtua vastaan oli Pazuzu-amuletti, paradoksaalisesti toinen demoni, jota kuitenkin käytettiin Lamashtua vastaan suojaavana hahmona. Lisäksi käytössä oli erityisiä loitsutauluja (Lamashtu-tauluja), eläinhahmoisia amuletteja sekä rituaalitekstejä, joissa demonille muistutettiin tämän omasta heikkoudesta, erityisesti paluusta isänsä Anun luo.