هارپی‌ها، دیوبانوی سنت یونانی

Harpyien دیوبانوانی از سنت یونانی هستند.

موجودات توفانیِ رباینده، زن‌پرندگانی با چنگال، پیام‌آوران خشم و بلا. Harpyien موجودات توفان‌اند که ناگهان فرومی‌تازند، می‌ربایند و ناپدید می‌شوند. از باد تیزروترند، سرسخت و بی‌رحم. در افسانهٔ آرگونات‌ها پیشگو Phineus را می‌آزارند تا آنکه آرگونات‌ها آنان را می‌رانند. آنان الهه نیستند، بلکه دیواند: کارکردهایی از شر، نه شخصیت‌هایی با ژرفا. این پروفایل کوتاه به معرفی Harpyien, Dämonin der griechischen Tradition می‌پردازد و موضوع صفحه را در یک نگاه کلی جمع‌بندی می‌کند. این پروفایل هارپویای را به عنوان موجودات طوفانی معرفی می‌کند و جایگاه آنها را در اساطیر یونانی نشان می‌دهد.

دیوبانویونان

Harpyien

Harpyien نزد Hesiod و در کیهان‌شناسی یونان آغازین

Theogonie اثر Hesiod، Harpyien را دختران تیتان Thaumas و اوکئانید Elektra می‌نامد؛ پس به نسل خدایان تعلق دارند، اما المپی نیستند. Hesiod به آنان نام می‌دهد: Aello (تندبادِ تیزرو)، Okypete (تیزپرواز) و در برخی دست‌نویس‌ها Podarge (تیزپا). آنان از آغاز چون موجودات باد طراحی شده‌اند، نه صرفاً زن‌پرندگان.

این جایگاه کیهان‌شناختی روشنگر است: Harpyien از المپ‌نشینان کهن‌ترند و نیروهای رام‌نشدهٔ طبیعتِ کیهان را تن می‌بخشند. بنا بر Hesiod بدسرشت نیستند، بلکه چون کارگزاران جهان خدایان عمل می‌کنند، چیره‌دست در ربودن و جابه‌جایی تند. تبارشناسی آنان ایشان را با دیگر قدرت‌های زیرزمینی و هوایی پیوند می‌دهد که بر المپِ سامان‌یافته مقدم‌اند.

نمایه کوتاه: Harpyien

نوع: موجود افسانه‌ای (زن‌پرندگان، دورگه)
سنت: اساطیر یونانی
رده: الهه/دیو (فروتر از خدایان)
نقش: الهه‌های کیفرگر Zeus
منابع: Hesiod Theogonie، Homer، Aischylos، Apollodor، Ovid
حوزهٔ اثر: هوا، خوراک، کیفر ایزدی، طاعون
کشمکش اصلی: میان ارادهٔ خدایان و بهروزی آدمیان

Kontext

Zeitraum der Texte

Theogonie اثر Hesiod، حدود 700 پیش از میلاد، Harpyien را دختران Thaumas و Elektra می‌نامد (Aello، Okypete). Homer در Odyssee I, 240, 245 آنان را عامل تباهی می‌داند. Aischylos در Orestie روایت را با نفرین بسط می‌دهد. Apollodor 1، سدهٔ 2 میلادی، و Ovid در Metamorphosen: رخداد آرگونات‌ها.

Verbreitungsraum

گسترهٔ پراکنش: Thrakien و اژهٔ شمالی (زادگاه Thaumas). افسانهٔ آرگونات‌ها: Propontis و دریای سیاه (نفرین Phineus). روم: Harpyiae (فوری‌های هوا). در آیین‌ها بیشتر چون پیام‌آوران خشم در نظر بودند تا موجوداتی جداگانه.

Quellenlage

منابع دست‌اول:
هزیود، تئوگونی 265، 270
هومر، اودیسه I، 240، 245
آیسخولوس، اورستیا
آپولودوروس، بیبلیوتکا I، 9، 21
اوویدیوس، دگردیسی‌ها III، 209، 258
منابع دست‌دوم: Burkert; Bremmer; West; Rohde

نام و صورت‌های گوناگون

Harpyien به صورت موجوداتی ترکیبی تصویر می‌شوند: بالاتنهٔ زن، پایین‌تنهٔ پرنده (عقاب یا پرندهٔ شکاری). به جای دست، چنگال‌های تیز دارند. گاه آلوده به بوی بد یا پلیدی تصویر می‌شوند (در رخداد Phineus).

نمادهای آنان ربودن، گردباد، طاعون و تندیِ آذرخش‌گونه است. تصویرشان تهاجمی است، نه زیباشناسانه چون Sirenen؛ بیشتر هیولاوار و تهدیدگر. بال‌ها و چنگال‌ها بر شمایل‌نگاری آنان چیره‌اند.

Wesenszüge

Harpyien پرستیده نمی‌شوند، بلکه از آنان می‌ترسند و با آنان می‌ستیزند. آنان ابزار کیفرند: در رخداد Phineus، Zeus یا Poseidon آنان را می‌فرستد تا Phineus را به سبب نافرمانی‌اش بیازارند. آنان طاعون‌آورند، دیوانِ ربایش، نیروهای آشوب.

آنان نیروهای مهارناپذیر طبیعت را نمایندگی می‌کنند: توفان‌هایی که خرمن را نابود می‌کنند، جانورانی که آدمیان را می‌درند. گاه برای خدایان کار می‌کنند (چون ابزار کیفر)، اما جز ربودن و آشوب برنامهٔ مستقلی ندارند. از دیوان دیگر فروترند؛ بیشتر جانوری‌اند تا اندیشنده.

سیما و نمادها

Harpyien به صورت موجوداتی ترکیبی تصویر می‌شوند: بالاتنهٔ زنانی زیبا (گاه با بال بر شانه‌ها) و پایین‌تنه یا پاهای عقاب و گاه اژدها. دست‌ها و پاهایشان چنگال‌دار است. موهایشان وحشیانه در باد است و چشمانشان با نیت شوم می‌درخشد. گاه با پرهای پرندگان و درخششی وحشی نشان داده می‌شوند.

عقاب جانور مقدس آنان است، یا خود نیمه‌عقاب‌اند. رنگ‌هایشان خاکستری-قهوه‌ای یا سرخ تیره است، رنگ‌های تباهی و ربایش. بویی هولناک دارند؛ ویژگی مرکزی آنان گَند آنهاست که همه چیز را می‌آلاید. آنان جنبهٔ رباینده و وحشی طبیعت را تن می‌بخشند: ربوده شدن، از کف رفتن.

Harpyien در Argonautika اثر Apollonios von Rhodos

Apollonios von Rhodos (سدهٔ 3 پیش از میلاد) در Argonautika 2.188-300 رخداد نامداری را روایت می‌کند که در آن آرگونات‌ها پادشاه نابینا Phineus را از دست Harpyien می‌رهانند.

این Harpyien (Aello و Okypete) بدخواه و ویرانگرند: هر خوراکی را که Phineus به آن دست می‌زند چنگ می‌زنند و می‌آلایند. Apollonios آنان را دوشیزگانی بالدار با پایین‌تنهٔ پرنده‌وار و بالاتنهٔ انسانی وصف می‌کند، تیزرو چون باد.

قهرمان Zetes و برادرش Kalais، که خود بالدارند (پسران Boreas، خدای باد شمال)، Harpyien را بر فراز دریا تا جزایر Strophaden دنبال می‌کنند. این پرداخت ادبی بر شمایل‌نگاری اثری ژرف نهاد: Harpyien در نقش‌برجسته‌های کلاسیک و نقاشی‌های سفالینه هرچه بیشتر به صورت زن‌پرندگان تصویر شدند و کمتر چون دیوان انتزاعی باد.

شناسنامه: Harpyien

Harpyien دیوبانوان توفان در اساطیر یونان‌اند، نیمی زن و نیمی پرنده، که نامشان از واژهٔ یونانی به معنای ربودن گرفته شده است. آوازهٔ آنان بیش از همه از افسانهٔ پیشگوی نابینا Phineus است که خوراکش را می‌ربودند یا می‌آلودند، تا آنکه پسران بالدار Boreas در سفر آرگونات‌ها آنان را راندند. Argonautika اثر Apollonios von Rhodos و Aeneis اثر Vergil مهم‌ترین منابع ادبی دربارهٔ پیکر آنان‌اند.

Tradition

تبارنامه: دختران تاوماس (شگفتی و حیرت) و الکترا از اوکئانیدها. نیم‌الهه‌های نسل دوم. خواهر: ایریس (الهه رنگین‌کمان).
هارپی‌های اصلی: آئلو (باد توفانی)، اوکوپته (تیزپرواز)، پوداگره، کلائنو، تیه‌لا.

Harpyiens Zielgruppe

کارکرد: الهه‌های کیفرگر Zeus که هرگاه آدمیان گناه ورزند تباهی می‌آورند. به ذات خود بدکار نیستند، بلکه مجریان انتقام ایزدی‌اند. خوراک می‌ربایند، پیشکش‌ها را می‌آلایند، طاعون و گرسنگی می‌آورند.
گروه هدف: شاهان و فرمانروایان؛ نمونه Phineus: کیفرِ گناه خون.

Erscheinungsbild

منابع باستانی Harpyien را موجوداتی ترکیبی از زن و پرنده وصف می‌کنند: بالدار، با چنگال و چهرهٔ زنانه. نزد Homer و Hesiod هنوز چون ارواح تیزروِ توفان ظاهر می‌شوند؛ تنها شعر متأخر است که زنندگیِ پیکر آنان را برجسته می‌کند. Vergil در Aeneis آنان را پیکرهای پرنده‌وارِ گرسنگی‌کشیده با چهره‌های رنگ‌پریدهٔ دخترانه وصف می‌کند که هرچه را لمس کنند می‌آلایند.

Wirkungsbereich

اثر اسطوره‌ای: Phineus از Thrakien: Harpyien او را پی می‌گیرند، خوراکش را می‌بلعند و می‌آلایند؛ شکنجه‌ای روانی، زیرا او گرسنگی می‌کشد. Jason و آرگونات‌ها Zetes و Kalais (پسران Boreas) را می‌فرستند که Harpyien را نفرین می‌کنند. Aischylos: ادامهٔ نفرین خاندان Atreus. موزاییک‌های آمفی‌تئاتر روم: نماد خشم ایزدی.

وسایل حفاظتی

در برابر Harpyien که دیوان توفان و ربایش به شمار می‌رفتند، میراث باستان در روایت‌های خود بیش از هر چیز دفاعی آیینی و روایی می‌شناسد.

در اسطورهٔ پیشگوی نابینا Phineus، بورئادهای بالدار Zetes و Kalais، Harpyien را که خوراک او را می‌ربودند و می‌آلودند می‌رانند؛ روایتی که خود کارکردی محافظ داشت، زیرا شکست‌پذیری دیوان را پیش چشم می‌نهاد.

در هنر گورها، از جمله در بنای موسوم به یادمان Harpyien در Xanthos، موجوداتی ترکیبی هارپی‌مانند چون حاملان روح ظاهر می‌شوند و آستانهٔ میان زندگان و مردگان را نشان می‌گذاردند. سنت طلسمی جداگانه‌ای در برابر Harpyien به جا نمانده است؛ دفاع به دعا، پاک‌سازی و روایت اسطوره‌ای وابسته ماند.

موجودات مرتبط

به Harpyien نزدیک‌اند Sirenen، آنان نیز زن‌پرندگانِ اساطیر یونان، که اما با آواز تباه می‌کنند نه با ربودن. خویشاوند آنان‌اند همچنین ارواح توفان و باد و نیز Erinyen که Harpyien در کارکرد خود چون مجریان کیفر ایزدی با آنان نقاط تماس دارند. از نظر تبارشناسی، دختران موجود دریایی Thaumas و اوکئانید Elektra و بدین‌سان خواهران پیام‌آور خدایان Iris شمرده می‌شوند.

Praktische Abwehr

آیین‌های دفع

در Thrakien و دریای اژه، آیین‌های محافظت در جشن‌های پیشکش با پوشش‌ها یا تورها برای دفع. پرستشگاه‌های Apollo: دعاها برای محافظت در برابر دیوان باد.

افسون‌خوانی‌ها و فراخوانی‌ها

افسون‌خوانی مستقیمی خطاب به Harpyien نیست، بلکه فرمول‌های دفع وجود دارد. سنت رواقی: دعا به Apollo یا Zeus برای مهار آنان. پاپیروس‌های جادویی مصر: افسون‌های بلاگردان در برابر زنان تیزرو.

طلسم‌ها و نمادهای محافظ

تور (σάγηνος) به عنوان طلسم برای به دام انداختن نمادین. نگاره‌های عقاب یا شاهین (دشمنان Harpyien). خانه‌های رومی: موزاییک‌های Harpyien گریزان بر آستانهٔ در برای دفع.

Harpyien، همانندها در فرهنگ‌های دیگر

موجودات ربایش و توفان همه جا هستند: Valkyren (اسکاندیناوی، ربایشِ میدان نبرد، اما نجیب‌تر)، Banshees (ایرلند، خبررسانان مرگ)، Tengu (ژاپن، دیوان ربایش). Harpyien به دیوانی در فرهنگ‌های دیگر نیز می‌مانند که می‌ربایند و می‌آزارند: Rakshasas (هند)، جن (اسلام، هرچند پیچیده‌تر).

تفاوت آنان در این است که تقریباً هیچ شخصیتی ندارند؛ آنان کارکردهای کیفر و آشوب‌اند. آنان اصلِ بی‌نظمی در کیهان‌شناسی یونانی‌اند.

Harpyien نزد Vergil و اقتباس رومی

Aeneis اثر Vergil در 3.209-258، Harpyien را چون نیروهای دیوگونهٔ کیفر می‌نمایاند. ناوگان Aeneas بر جزایر Strophaden فرود می‌آید و در آنجا گله‌های باشکوه می‌یابد؛ Harpyien فرومی‌تازند و هرچه را تروایی‌ها می‌خورند می‌آلایند. وصف لاتینی تیره‌تر از Apollonios است: بویی هولناک دارند، غوغایشان چون تندر است و لمس آنان نفرین است.

نسخهٔ Vergil آنان را با کیفرِ کردار پیوند می‌دهد؛ Harpyien به فرمان خدایان برتر (به‌ویژه Venus و تقدیر) عمل می‌کنند. این امر کارکرد آنان را از موجود طبیعیِ صرفاً آشوبگر به کارگزار کیفر کیهانی جابه‌جا می‌کند.

نویسندگان رومی این تفسیر را برگرفتند: Harpyien چون تجسم‌های آزمندی، گناه و تباه‌کاری. آنان در آثار تمثیلی متأخر، از جمله نزد Dante Alighieri، چون نمادهای گرسنگی بی‌مرز و محرومیت ظاهر می‌شوند.

Harpyien و رخداد Phineus نزد Apollonios von Rhodos

مشروح‌ترین روایت باستانی دربارهٔ Harpyien در کتاب دوم Argonautika اثر Apollonios von Rhodos از سدهٔ 3 پیش از میلاد آمده است. در آنجا آرگونات‌ها در سفر خود به Kolchis به پیشگوی نابینا Phineus، پادشاه Thrakien، برمی‌خورند که خدایان کیفرش داده بودند، زیرا آینده را بیش از اندازه بی‌پرده آشکار کرده بود.

کیفر او این بود که Harpyien در هر وعده خوراک را از او می‌ربودند یا با گَند خود تباه می‌کردند، چنان‌که به مرز مرگ از گرسنگی رسیده بود. Phineus سفرشان را برای آرگونات‌ها پیشگویی کرد، به این شرط که او را از Harpyien برهانند.

پسران بالدار Boreas، یعنی Zetes و Kalaïs، هیولاها را در هوا تا جزایر Strophaden دنبال کردند. در آنجا پیام‌آور خدایان Iris بورئادها را بازداشت و به Styx سوگند خورد که Harpyien از آن پس دیگر مزاحم Phineus نخواهند شد.

این رخداد پیش از Apollonios نیز شناخته بود؛ در حماسهٔ ازدست‌رفتهٔ شعر آغازین و در تراژدی‌های آتیکی پرداخته شده بود، از جمله نزد Aischylos و Sophokles که نمایشنامه‌های Phineus آنان تنها به صورت پاره‌هایی به جا مانده است.

پژوهشگران در این داستان بن‌مایه‌ای کهن می‌بینند: پادشاه گرسنه و آزردهٔ موجودات دیوگونه که رهایی‌اش به سفر پهلوانی گره خورده است. نزد Vergil، Harpyien در Aeneis بازمی‌گردند، جایی که بر همان جزایر Strophaden با تروایی‌های فرودآمده روبه‌رو می‌شوند.

از روحِ باد تا پیکرِ ترکیبی: تحول این تصویر

تصور Harpyien در درازنای دوران باستان دگرگونی چشمگیری یافته است. در کهن‌ترین متن‌ها، نزد Homer و Hesiod، آنان زن‌پرندگانی زشت نیستند، بلکه بادهای توفانیِ شخصیت‌یافته‌اند.

Homer از هارپی‌ای به نام Podarge یاد می‌کند که با باد باختر Zephyros اسبان جاودانهٔ Achilleus را پدید می‌آورد. Hesiod در Theogonie دو هارپی را نام می‌برد، Aëllo و Okypete، دختران Thaumas و اوکئانید Elektra، و آنان را خوش‌گیسو و تیزرو چون باد وصف می‌کند.

نام آنان معمولاً از فعل یونانی harpazein (ربودن، درکشیدن) گرفته می‌شود که با کارکردشان چون موجوداتی که آدمیان و چیزها را بی‌نشان ناپدید می‌کنند سازگار است. هرگاه در Odyssee کسی به گونه‌ای توضیح‌ناپذیر ناپدید شود، گفته می‌شود Harpyien او را ربوده‌اند.

تنها در دوران پساکلاسیک، به‌روشنی نزد Apollonios و Vergil، تصویر موجودات ترکیبیِ زننده با تن پرنده، چهرهٔ زنانه، چنگال و بوی بد جا می‌افتد.

دین‌پژوهی این دگرگونی را چون آمیزش مفهوم کهن روح باد با تصور دیوانِ ربایندهٔ مردگان توضیح می‌دهد که Harpyien از نظر شمایل‌نگاری و کارکرد با آنان خویشاوند بودند. دیوسازی متأخر، تصویر کهن‌تر و خنثی‌تر را تقریباً به‌کلی از یادها زدود.

Harpyien در هنر تصویری باستان و یادمان Harpyien در Xanthos

در هنر تصویری یونان، Harpyien و خویشاوندان نزدیکشان Sirenen، Keren و Sphingen اغلب به‌دشواری از هم بازشناختنی‌اند، زیرا همگی به صورت موجوداتی ترکیبی و بالدار از زن و پرنده تصویر می‌شدند. بر سفالینه‌های آتیکی بیشتر در پیوند با رخداد Phineus ظاهر می‌شوند: در پرواز بر فراز سفره‌ای چیده یا در گریز از بورئادها.

نامدارترین یادمانی که نامشان را بر خود دارد، بنای موسوم به یادمان Harpyien از Xanthos در Lykien است، آرامگاه ستون‌مانند بلندی از آغاز سدهٔ 5 پیش از میلاد که تخته‌های نقش‌برجستهٔ آن امروز در British Museum نگهداری می‌شوند. نقش‌برجسته‌ها موجودات مادینهٔ بالداری را نشان می‌دهند که پیکره‌های کوچک انسانی را در آغوش با خود می‌برند.

پژوهش کهن‌تر این پیکره‌ها را Harpyien می‌دانست و نام یادمان از همین‌جاست. باستان‌شناسی جدیدتر محتاط‌تر است: به احتمال، اینها Sirenen یا به معنایی کلی‌تر همراهان روح‌اند که درگذشتگان را به جهان دیگر می‌برند. صحنه بدین‌سان کمتر یک ربایش و بیشتر انتقالی سامان‌یافتهٔ روح را به تصویر می‌کشد.

این نمونه به‌خوبی نشان می‌دهد که بازشناسی چنین موجوداتی در هنر تصویری چه دشوار است و نامگذاری‌های مربوط به دوران باستان تا چه اندازه گاه بر حدس‌های امروزی استوارند. خویشاوندی تنگاتنگ هارپی، Sirene و دیوِ روح در اندیشهٔ یونانی در همین‌جا به‌ویژه آشکار می‌شود.

هارپی‌ها در دوزخِ دانته و در بازتاب سده‌های میانه

فراتر از دوران باستان، Harpyien بیش از همه از راه Aeneis اثر Vergil به اثرگذاری ادامه دادند، اثری که در سده‌های میانه از متن‌های درسی بود. اثرگذارترین بازگیری در کمدی الهی Dante یافت می‌شود. در سرود سیزدهم Inferno، Dante و Vergil به جنگل خودکشتگان گام می‌نهند که درختان خشکیده‌اش روح کسانی‌اند که جان خود را گرفتند.

در شاخه‌های این جنگل Harpyien آشیان دارند. Dante آنان را با بال‌های پهن، گردن‌ها و چهره‌های انسانی، پاهای چنگال‌دار و شکم پُرپَر وصف می‌کند.

آنان برگ‌های درختانِ روح را می‌درند؛ کاری که به محکومان درد می‌رساند و همزمان یگانه راهی است که از آن اصلاً می‌توانند سخن بگویند. Dante آشکارا بر وصف Vergil از جزایر Strophaden تکیه می‌کند و از دوران باستان، بن‌مایهٔ خوراک‌ربایان را به رنج خودکشتگان برمی‌گرداند.

این پیوند میان هارپی و خودویرانگری، تصویر پس از سده‌های میانه را سخت شکل داد. در رنسانس و باروک، Harpyien به بن‌مایهٔ تصویری ثابتی بدل شدند که در هنر نشانه‌ای نمایندهٔ آز، مال‌اندوزی و نفوذ زیانبار بود.

در نشان‌شناسی خانوادگی چون جانورِ نشان پدیدار می‌شوند که سر زن و تن پرنده را یکی می‌کند. راهِ از روح بادِ هومری به خوراک‌ربای ویرژیلی و سپس موجود دوزخی دانته‌ای نشان می‌دهد که یک بن‌مایه در درازای دو هزاره چگونه بارها از نو تفسیر شد.

هارپی‌ها، اِرینیوس‌ها و مسئلهٔ دیوهای کیفردهنده

از دیدگاه دین‌پژوهی این پرسش جالب است که Harpyien با دیگر موجودات مادینهٔ کیفر و انتقام در اساطیر یونانی چه نسبتی دارند، به‌ویژه با Erinyen. هر دو گروه چون مجریان کیفر ایزدی ظاهر می‌شوند، هر دو مادینه‌اند، هر دو با بال و ظاهری هراس‌انگیز تصویر می‌شوند.

در برخی منابع مرزها در هم می‌آمیزند. نزد Apollonios، Harpyien سگان Zeus خوانده می‌شوند؛ فرمولی که برای دیگر مجریان کیفر نیز به کار می‌رود.

Harpyien در اسطورهٔ Phineus نه به خواست خود، بلکه چون ابزار کیفری عمل می‌کنند که خدایان مقرر کرده‌اند. در این، به Erinyen می‌مانند که به فرمان نظم کیهانی گناه خون را پی می‌گیرند.

با این همه، تفاوت‌ها آشکارند. Erinyen به گناهان مشخصی وابسته‌اند، پیش از همه به خویشاوندکشی و پیمان‌شکنی، و جایگاه آیینی پرداخته‌ای دارند، از جمله چون Eumeniden در آیین آتنی. Harpyien در برابر، از نظر آیینی تقریباً بی‌اهمیت می‌مانند؛ هیچ معبد یا پیشکشی برای آنان شناخته نیست.

آنان بیش از آنکه موضوع پرستش باشند، پیکره‌هایی روایی‌اند. پژوهشگران آنان را در طیفی گسترده از موجودات ترکیبی جای می‌دهند که از Keren رباینده و Sirenen تا Erinyen می‌رسد و جهانِ تصور یونانی در آن، مداخلهٔ ناگهانی، توضیح‌ناپذیر و کیفرگرِ نیروهای فراانسانی را شکل می‌داد.

تبارشناسی و دختران تاوماس

جای دادن Harpyien در تبارنامهٔ خدایان یونانی، با وجود اهمیت آیینی اندکشان، به گونه‌ای شگفت‌آور یکدست است. Hesiod در Theogonie آنان را دختران خدای دریا Thaumas و اوکئانید Elektra می‌نامد. بدین‌سان خواهران Iris‌اند، پیام‌آور بالدار خدایان و شخصیت‌یافتهٔ رنگین‌کمان.

این خویشاوندی بیش از یک جزئیات تبارشناختی است. Harpyien را استوار در قلمرو پدیده‌های باد، آب و هوا جای می‌دهد؛ قلمروی که بنا بر کهن‌ترین کارکردشان به آن تعلق دارند.

Iris چون پیام‌آور میان آسمان و زمین، Harpyien چون تجسم‌های تندبادِ رباینده؛ هر دو از همان حوزهٔ نیروهای طبیعت برمی‌خیزند. پس پیوسته و منطقی است که درست Iris در اسطورهٔ Phineus پا در میان می‌نهد و خواهرانش را به نظم فرامی‌خواند.

شمار و نام‌های Harpyien در روایت‌ها نوسان دارد. Hesiod دو تن را می‌شناسد، Aëllo (تندباد) و Okypete (تیزپرواز)؛ Homer سومی را، Podarge (تیزپا). نویسندگان متأخر نام Kelaino (تیره) را می‌افزایند که به‌ویژه نزد Vergil نقشی دارد، جایی که Kelaino پیشگویی شومی به تروایی‌ها می‌دهد.

این نوسان‌ها برای جمع‌های اسطوره‌ای بدون آیین ثابت نمونه‌وارند. اما نام‌های گویا سراسر نشان می‌دهند که تصور باستانی، Harpyien را در درجهٔ نخست موجوداتی تجسم‌بخشِ تندی و باد می‌فهمید، دیرزمانی پیش از آنکه تصویر زن‌پرندگان چندش‌آور چیره شود.

پیوندهای تکمیلی

Nyx, Nachtgöttin, Mutter von Pest

Forschungsliteratur

West, Martin L.: Hesiod, Theogony: Commentary. 1966
Bremmer, Jan N.: Greek Religion. 2008
Rohde, Erwin: Psyche. 1925
Vernant, Jean-Pierre: The Universe, the Gods, and Men. 2001

Weitere Standardwerke im Literaturverzeichnis.

شیوه محافظتی که در اینجا توصیف شده است، طبقه‌بندی دین‌پژوهانه سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این خط فرهنگی-تاریخی اشیای محافظ قابل حمل می‌پیوندد و شکلی امروزی از آن است. بیشتر درباره iWell Guard →