زنگ‌های حفاظتی و صدای زنگ

در سنت شفاهی صدای زنگ به عنوان وسیله‌ای برای راندن ارواح مضر و دیوان، علامت‌گذاری صوتی فضاهای مقدس یا محافظت‌شده و تأمین آیینی گذارهایی چون شب، مرزهای سال یا مرگ شناخته می‌شود.

صدای زنگ به عنوان چیزی که برای نیروهای شرور تحمل‌ناپذیر است توصیف می‌شود، زیرا نظم، اجتماع و قداست را تجسم می‌بخشد. زنگوله‌های کوچک همین کارکرد را برای حیوانات، کودکان و درها داشتند. اثر محافظتی بنا بر روایت سینه به سینه در به صدا درآمدن زنگ تجلی می‌یابد، نه در صرف وجود آن.

کهن‌ترین شواهد زنگ‌ها با کارکرد آپوتروپائیک از خاور نزدیک و حوزه شرقی مدیترانه به دست آمده است. جرس‌های برنزی کوچکی در قبرها و بر جامه‌ها یافت شده‌اند که کتیبه‌ها و اشیاء همراه معنای آیینی آنها را نشان می‌دهند.

در عهد عتیق آمده است که کاهن اعظم زنگوله‌های طلایی بر دامن جامه‌اش می‌داشت که هنگام ورود به قدس‌الاقداس به صدا در می‌آمدند، احتمالاً برای دور کردن ارواح پلید و نشان دادن حضور کاهن.

در اروپای قرون وسطا نمادشناسی گسترده‌ای پیرامون زنگ شکل گرفت. زنگ‌های کلیسا غسل تعمید می‌گرفتند، برکت می‌یافتند، نام قدیسان بر آنها نهاده می‌شد و کتیبه‌های لاتینی بر ضد صاعقه، طوفان و شیطان بر آنها حک می‌شد. باور عامه به نواخته شدن زنگ این نقش را می‌داد که دیوان طوفان را براند، روح‌ها را در راه آخرت همراهی کند و جادوگران را از کار باز دارد.

عبارت vivos voco, mortuos plango, fulgura frango، به فارسی تقریباً “زندگان را فرا می‌خوانم، مردگان را می‌گریم، آذرخش‌ها را می‌شکنم”، بر زنگ‌های بسیاری از کلیساهای آلمان دیده می‌شود و کارکرد سه‌گانه را خلاصه می‌کند: ایجاد جامعه، همراهی مردگان، دفع شر.

در ژاپن، زنگ‌های معبد، موسوم به بونشو (Bonshō)، نقش مرکزی در پاک‌سازی از ناپاکی و دفع ارواح پلید دارند.

در آستانه سال نو، به‌ویژه در شوگاتسو (Shōgatsu)، جشن سال نو، زنگ‌ها ۱۰۸ بار نواخته می‌شوند؛ عددی برابر با ۱۰۸ هوس و امیال انسانی که قرار است با این صدا برطرف شوند. بادزنگ‌ها و جرس‌های کوچک، فورین (Furin)، در تابستان به صدا درمی‌آیند و طبق باور عامه ارواح شوم را دور نگه می‌دارند.

در بودیسم تبتی، زنگ دستی، دریلبو (Drilbu)، جزء اساسی اشیاء آیینی است. آن را همراه با واجرا (Vajra) به‌کار می‌برند و تجسم خرد و تهی‌بودن می‌دانند. صدایش قرار است موانع را بزداید، دیوان را براند و فضا را برای عمل مراقبه پاک سازد.

سنت تأثیر حفاظتی صدای زنگ را به شیوه‌های گوناگون توجیه می‌کند که با این همه در یک هسته مشترکند. صدای زنگ نشان نظم، جامعه و اقتدار مقدس شمرده می‌شود. آنچه با این ارزش‌ها در ستیز است، توان تحمل این صدا را ندارد.

در منابع مسیحی، صدای زنگ در سایه برکت قرار دارد و حضور خدا یا قدیسان او را مجسم می‌کند. دیوان و ارواح پلید از آنچه با ذاتشان بیگانه است می‌گریزند.

در سنت‌های شرق دور، صدا به عنوان ارتعاشی توصیف می‌شود که انرژی‌های ناهماهنگ را می‌زداید یا می‌شکند. در باور عامه ژرمنی و کلتی، سروصدا به‌طور کلی محافظتی انگاشته می‌شد: موجوداتی که سکوت و تاریکی می‌جویند، با صوت بلند آشفته و به فرار واداشته می‌شوند.

توضیح دومی بر امواج صوتی به‌مثابه تأثیر مادی بر لایه‌های ظریف تأکید دارد: صدا نه تنها گوش را می‌نوازد، بلکه بر لایه‌هایی از واقعیت اثر می‌گذارد که برای حواس عادی درک‌ناپذیرند.

این توصیف در سنت‌های شمانی سراسر جهان یافت می‌شود که طبل و کاسه صوتی را به عنوان ابزاری برای رسیدن به حالات دیگر آگاهی و خطاب یا راندن موجودات زیانکار در آن حالات به‌کار می‌برند.

اروپا: زنگ‌های کلیسا، زنگ‌های در خانه، جرس‌های گردن دام، جرس‌ها بر کالسکه و گهواره کودکان. در آداب آلپی، سنت پوشیدن جرس و راهپیمایی‌های ماسک‌دار در آستانه سال نو با هدف راندن ارواح پلید سال گذشته پیوند دارد.

ژاپن: زنگ‌های معبد و معبدگاه، بادزنگ‌های فورین، جرس‌های کاگورا در آیین‌های شینتو. میکو، کاهنه‌های معبدگاه، از جرس‌ها در رقص برای حاضر کردن خدایان و پاک‌سازی فضا بهره می‌برند.

تبت و نپال: آیین‌هایی با دریلبو، کاسه‌های صوتی و دورجه. کاسه‌های صوتی در باور عامه برای پاک‌سازی فضا نیز به‌کار می‌روند، به‌طوری که صدایشان به همه گوشه‌های ساختمان هدایت می‌شود.

غرب آفریقا و سنت‌های آفریقایی-آمریکایی: جرس‌ها و زنگوله‌ها بر جامه‌های آیینی و ماسک‌های انجمن اگونگون (Egúngún) حضور اجداد را نشان می‌دهند و ارواح مزاحم را دور نگه می‌دارند.

هند: زنگ‌های معبد (گانتا، Ghanta) در آغاز و پایان آیین پوجا (Puja) نواخته می‌شوند. سنت صدای آن را برای خدایان دلپذیر و برای دیوان ناخوشایند توصیف می‌کند، چراکه ارتعاش اُم (Om) را بازمی‌سازد.

سنت صدای زنگ را در برابر موجوداتی به‌ویژه مؤثر توصیف می‌کند که سکوت، تاریکی و بی‌نظمی را ترجیح می‌دهند. بر اساس سنت‌های گوناگون، اینها عبارتند از:

ارواح درگذشتگانی که جای خود را نیافته‌اند، به‌اصطلاح مردگان ناآرام یا بی‌پیوند. در بسیاری از مناطق اروپایی، زنگ‌های کلیسا نواخته می‌شدند تا روح‌ها را سالم به آخرت برسانند و از ماندن در میان زندگان بازشان دارند.

دیوان و ارواح زیانکاری که در خانه‌ها، بر سر راه‌ها یا در برخی مکان‌ها سکنی دارند. به‌ویژه در شب، در آستانه‌های سال و هنگام طوفان این موجودات فعال انگاشته می‌شدند و صدای زنگ وسیله‌ای برای مسدود کردن فضا بر آنها تلقی می‌شد.

جادوگران و انسان‌های زیانکار. در باور عامه اروپای قرون وسطا و دوره مدرن اولیه، نواختن زنگ کلیسا در برابر جادوی سیاه مؤثر دانسته می‌شد، چون تأثیر جادوگر را قطع یا کارش را مختل می‌کرد.

موجودات طبیعی که بر مرزها و آستانه‌ها عمل می‌کنند، مانند الپ‌ها، نیکس‌ها و اشکال مشابه که در توصیف‌های عامیانه به صدا حساسیت نشان می‌دهند.

دسته‌بندی دقیق‌تر اینکه کدام رده از موجودات در واژه‌نامه iWell با صدای زنگ مرتبطند را در قطب‌نمای حفاظت خواهید یافت.

کاربرد عملی زنگ‌ها به عنوان ابزار حفاظتی در سنت از الگوهای معینی پیروی می‌کند. زنگ‌ها در آغاز و پایان آیین‌ها به‌کار می‌روند تا فضا را بگشایند و ببندند.

بر آستانه‌ها قرار می‌گیرند: در خانه‌ها، ورودی طویله‌ها، پنجره‌ها. در اوقات معینی نواخته می‌شوند، به‌ویژه هنگام فرا رسیدن تاریکی، هنگام طوفان، در آستانه سال نو و به هنگام مرگ عضوی از جامعه.

محدودیت در آن است که صدای زنگ مانعی پایدار ایجاد نمی‌کند. در لحظه نواختن و در بازه زمانی محدودی پس از آن تأثیر دارد. زنگی که هفته‌هاست نواخته نشده، از دیدگاه باور عامه دیگر تأثیر حفاظتی فعالی ندارد، حتی اگر حضور آن نوعی پیوند نمادین داشته باشد.

نه هر تهدیدی به صدا حساس انگاشته می‌شود. موجوداتی که صریحاً با سروصدا و بی‌نظمی پیوند دارند را نمی‌توان با صوت راند. و تأثیر آن بر اساس بسیاری از سنت‌ها به نیت نوازنده نیز بستگی دارد: نواختن مکانیکی زنگ بدون آگاهی از هدف، کم‌اثرتر از نواختن آیینی آگاهانه شمرده می‌شود.