Rama – Vishnus syvende avatara og helten i Ramayana

Rama regnes inden for hinduismen til de ti hovedinkarnationer af Vishnu og opføres i den gængse rækkefølge som den syvende avatara. I modsætning til de dyriske eller blandingsskabte tidlige avataraer optræder Rama i fuldstændig menneskelig form som prins og senere konge. Dermed forskydes tyngdepunktet fra den kosmiske trussel til spørgsmålet om rette menneskelige handlinger.

Hovedkilden er Ramayana, som tilskrives den overleverede digter Valmiki. Det er et af Indiens to store epos og findes i talrige regionale og sproglige versioner.

Forskningen daterer de ældste lag af Valmiki-teksten hovedsageligt til de sidste århundreder før vores tidsregning, mens de indrammende bøger, hvor Rama udtrykkeligt betragtes som gudommelig, er yngre. Denne mangfoldighed af versioner er religionsvidenskabeligt betydningsfuld, da den viser, hvordan et stof er blevet genfortalt og tolket på ny gennem århundreder.

Rama anses for at være selve indbegrebet af Dharma, den rette orden og pligtopfyldelse. Hans handlemåde i svære situationer forstås i traditionen som forbilledlig. Samtidig har netop nogle af hans beslutninger, for eksempel i forholdet til hans ledsager Sita, længe været omdiskuteret, hvilket gør skikkelsen til et fortsat genstand for etisk reflektion.

Religionshistorisk er det bemærkelsesværdigt, at Ramas guddommeliggørelse først skete gradvist. I de ældste tekstlag optræder han primært som den ideelle menneske og helt. Først i løbet af det første årtusind efter Kristi fødsel, med bhakti-bevægelsens fremvækst, blev Rama til en hovedgud, som fik egne templer, festivaler og teologiske skoler tilegnet.

Navnet Rama forbindes på sanskrit med betydninger som den, der glæder, den behagelige eller den mørke. I det religiøse sprogbrug har navnet selv fået stor betydning og reciteres ofte i bhakti-praksis. Forbindelsen Sita-Rama er en udbredt påkaldelse, der nævner det gudommelige par sammen.

Rama bærer flere tilnavne, som henviser til hans herkomst og virke. Raghava betegner ham som efterkommer af Raghu-slægten, Ramachandra sammenligner ham med månens ynde, Dasharathi kalder ham sønnen af kong Dasharatha. Betegnelser som Kosalendra henviser til hans herredømme over landet Kosala, andre navne til hans afstamning fra solslægten.

I det religiøse liv har den gentagne påkaldelse af navnet, for eksempel i formen Ram eller i formlen Sita-Ram, en fast plads i flere bhakti-traditioner.

Reformatorer og digtere gennem de seneste århundreder har gjort Ramas navn til en central del af deres andagtspraksis. I nogle bevægelser, for eksempel hos digteren Kabir, blev Ram samtidig forstået som navnet på en formløs, højeste guddom, der peger ud over den episke skikkelse.

I billedtraditionen fremstilles Rama for det meste som en ungdommelig, værdig prins. Ofte gengives hans hud i en mørk eller mørkeblå farve, hvilket ikonografisk forbinder ham med Vishnu. Hans karakteristiske attribut er den store bue, som henviser til hans rolle som kriger og beskytter, ofte holder han desuden en pil eller et pilekogger.

Meget udbredt er fremstillingen som gruppe, den såkaldte Rama-Parivar. Den viser Rama sammen med sin ledsager Sita, sin trofaste bror Lakshmana og abehelten Hanuman, som ofte knæler tjenende ved parrets fødder. Denne billedgruppe er vidt udbredt i templer og hjemmealtre og sammenfatter eposets centrale relationer.

Derudover findes fremstillinger af enkelte scener fra eposet, for eksempel Rama, der spænder eller bryder Shivas store bue under friersagen om Sita, i kampen mod demonkongen Ravana eller ved hjemkomsten til sin fødeby Ayodhya.

Ikonografien fremhæver konsekvent forbindelsen mellem kongelig værdighed, krigerisk dygtighed og moralsk forbilledlighed. I den nordindiske miniaturemaleri og i vægmalerierne i sydindiske og sydøstasiatiske templer er hele billedcyklusser fra Ramayana bevaret.

Ramayana skildrer Ramas liv fra fødslen til kongemagten. Rama er den ældste søn af kong Dasharatha af Ayodhya og skal som retmæssig arving bestige tronen.

I sin ungdom ledsager han vismanden Vishvamitra, beskytter dennes offerild mod dæmoner og vinder ved en tvekamp ved hoffet i Mithila Sitas hånd, da han er den eneste, der kan spænde Shivas mægtige bue, som brister i processen.

På grund af et gammelt løfte, kongen har givet sin gemalinde Kaikeyi, bliver Rama dog umiddelbart før sin kroning sendt i fjorten års forvisning til skoven, mens Kaikeyis søn Bharata skal overtage tronen.

I stedet for at gøre modstand accepterer Rama forvisningen som en del af sin pligt. Hans hustru Sita og hans bror Lakshmana følger ham frivilligt. Bharata nægter dog at gøre krav på tronen for sig selv og regerer blot som stedfortræder ved at placere Ramas sandaler på tronen.

I skoven bliver Sita bortført af Ravana, den titoppede dæmonkonge på øen Lanka, efter at han med list i form af en gylden hjort har lokket hende bort fra sine beskyttere.

Den efterfølgende søgen og befrielsen af Sita udgør hovedparten af eposet. Rama slutter sig sammen med abefolket, hvis konge Sugriva han hjælper til tronen, og hvis vigtigste helt er Hanuman.

Hanuman springer over havet, finder Sita fanget i lunden i Lanka og overbringer hende et tegn fra Rama. Herefter bygger abehæren en overgang til øen, og til sidst udkæmpes det store slag, hvor Ravana og hans krigere besejres.

Efter sejren vender Rama tilbage til Ayodhya med Sita og sine ledsagere og indtager kongemagten. Hans regeringstid kaldes i traditionen Ramarajya, indbegrebet af et retfærdigt og fredeligt styre, hvor velstand og orden hersker.

Eposets sidste bog skildrer dog også en senere, bitter episode: På grund af rygter i folket om tiden under Sitas tilfangetagelse forviser Rama hende, selv om hun er gravid.

Hun finder tilflugt hos vismanden Valmiki og føder tvillingerne Lava og Kusha. Til sidst vender Sita tilbage til jorden, hvorfra hun ifølge overleveringen engang var udsprunget. Denne episode er længe blevet opfattet som etisk problematisk og behandles forskelligt eller udelades helt i de forskellige versioner.

De enkelte regionale Ramayana-versioner lægger vægt på forskellige aspekter. Den tamilske version af Kamban, hindi-versionen af Tulsidas med titlen Ramcharitmanas, den bengalske Ramayana af Krittibas og talrige andre bearbejdelser betoner dels hengivenhed til Rama, dels den kongelige pligt, mens andre giver enkelte figurer som Sita eller Hanuman større vægt.

Denne mangfoldighed gør eposet til et levende stof, der stadig fortolkes på ny.

Dyrkelsen af Rama er udbredt i store dele af Indien og har især i Nordindien en høj status.

Vigtige tilknytningssteder er byen Ayodhya, som anses for fødsels- og herskersted, desuden steder forbundet med forvisningen, som Chitrakut og Nashik, samt Rameswaram i det yderste syd, hvor Rama ifølge overleveringen udførte en dyrkelse af Shiva før overgangen til Lanka.

Talrige templer er tilegnet billedgruppen Rama-Parivar. Den årlige fest Ramanavami fejrer Ramas fødsel om foråret.

En fremtrædende rolle spiller de folkelige opførelser af eposet, Ramlila, hvor episoder fra Ramas liv fremstilles scenisk over flere dage, ofte med afbrænding af enorme Ravana-figurer som højdepunkt.

Efterårsfesten Dussehra mindes sejren over Ravana, og lysfesten Diwali forbindes mange steder med Ramas hjemkomst til Ayodhya, hvortil rækkerne af olielys skal minde.

Bhakti-digtningen har dybt præget dyrkelsen af Rama. Reformatorer og digtere fra de forgangne århundreder skrev regionalsprogede versioner af eposet, hvoraf Tulsidas’ Ramcharitmanas fra det sekstende århundrede fik en særlig bred virkning og blev tilgængelig for den religiøse praksis hos brede befolkningslag.

Egne fællesskaber som Ramanandi-asketerne dedikerer sig primært til dyrkelsen af Rama. Også den trofaste tjener Hanuman er genstand for en egen, meget udbredt dyrkelse, som er tæt forbundet med Rama-frommeligheden.

Omkring dyrkelsen af Rama har der udviklet sig forskellige former, som i religionsvidenskaben beskrives som apotropæisk.

Hertil hører reciteringen af navnet, ofte i formen Ram, læsning eller lytning til afsnit af eposet samt dyrkelsen af skikkelsen Hanuman, der er nært forbundet med Rama, og som i mange traditioner anses for en kraftfuld beskytterfigur. Også hymner som Ramaraksha-Stotra reciteres som beskyttelsesbønner.

Den mytologiske baggrund er selve fortællingen, hvor Rama genopretter orden og retfærdighed og fjerner truslen fra dæmonkongen.

Ramas standhaftighed under forvisning og kamp opfattes i traditionen som et forbillede, som tilhængerne skal orientere sig efter i deres eget liv. Hanuman, der på grund af sin trofasthed mod Rama anses for usårlig, tilbedes især til afværgelse af frygt og fjendtlige magter.

Religionshistorisk skal det bemærkes, at disse praksisser fremstilles som overleverede trosforestillinger. En saglig fremstilling beskriver dem som en del af traditionen og tilskriver dem ingen objektiv, efterprøvelig beskyttende virkning. Videnskabeligt interessant er, hvor nært etisk forbillede og beskyttelsestillid er forbundet i Rama-frommeligheden.

Ramayana har fundet en bemærkelsesværdig udbredelse ud over Indien. I Sydøstasien, blandt andet i kulturerne i det nuværende Thailand med Ramakien, i Cambodja med Reamker, i Laos og i Indonesien, er der opstået selvstændige versioner af stoffet, som lever videre i litteratur, skyggeteater, dans og billedkunst.

Relieffer fra Angkor og Prambanan hører til de mest imponerende vidnesbyrd. Disse versioner er selvstændige kulturelle bedrifter, ikke blot oversættelser, og de tilpasser til dels stoffet til buddhistiske eller lokale forestillinger.

Den sammenlignende forskning har sat enkelte motiver fra eposet, blandt andet bortførelsen af ledsageren og den efterfølgende krig for at vinde hende tilbage, i forbindelse med fortællinger fra andre overleveringer. Sådanne sammenligninger beviser ikke en direkte afhængighed, men gør opmærksom på tilbagevendende narrative mønstre, blandt andet mønstret med heltens rejse med udvisning, prøvelse og tilbagevenden.

Inden for det indiske religionsrum står Rama i rækken af avatarer for Vishnu. Sammenstillingen med andre avatarer og med Shiva gør det muligt at beskrive forskellige modeller for det gudommelige, fra en dyreskabnings kosmiske indgriben til det menneskeligt levede ideal for retmæssig handling.

Mens Krishna i Mahabharata inkarnerer det gudommelige spil og den hengivne kærlighed, står Rama for bindingen til pligt og orden, så de to menneskeskabte avatarer tilbyder hinanden supplerende værdibilleder.

Rama er stærkt til stede i den nuværende kultur i Indien og Sydøstasien. Eposet bliver til stadighed genskabt i film, tv, tegneserier og digitale medier.

Den flerdelte tv-filmatisering af Ramayana opnåede i slutningen af firserne et ekstraordinært stort publikum og prægede varigt det visuelle billede af skikkelsen. Ramlila-forestillingerne og de store fester med relation til Rama er en fast bestanddel af det offentlige liv.

Samtidig er skikkelsen Rama også blevet politisk ladet. Religionsvidenskab og historievidenskab undersøger, hvordan stoffet i nyere tid er blevet brugt til forskellige samfundsmæssige og politiske formål, især i forbindelse med konflikterne omkring Ayodhya.

Denne forskning betragter virkningshistorien kritisk og placerer den historisk, uden at forkorte skikkelsens religiøse betydning.

Den akademiske beskæftigelse med Ramayana omfatter teksthistorie, sammenligningen af de talrige regionale versioner, ikonografi og socialhistorie. Af særlig interesse er mangfoldigheden af versioner, den gradvise guddommeliggørelse af Rama og den fortsatte etiske diskussion om enkelte episoder, især omkring behandlingen af Sita.

Også feministisk prægede læsninger, der sætter Sita i centrum, hører i dag til forskningen. Rama forbliver dermed et centralt genstandsfelt for indologien og den sammenlignende religionsvidenskab.