Om-symbolet – den hellige stavelse som beskyttelses- og velsignelsestegn

Om er den vigtigste hellige stavelse i hinduismen. Den bliver talt, sunget og skrevet, og i alle disse former anses den for hellig. Som skrevet tegn, oftest i devanagari-skrift, er Om et af de mest kendte symboler i de indiske religioner.

I modsætning til en amulet, der skal beskytte mod en bestemt fare, er Om først og fremmest et tegn på velsignelse og hellig orden. Det anbringes, hvor noget skal helliggøres, velsignes og stilles under et godt forvarsel. Beskyttelsestanken er indeholdt deri, men den indgår i en større sammenhæng.

Religionsvidenskabeligt hører Om til de tegn, der ikke afværger, men indvier. Det markerer en begyndelse som hellig og stiller et sted eller en handling under velsignelsen. Dermed adskiller det sig fra de apotropæiske beskyttelsesobjekter, hvis opgave er at afværge ulykke.

Om anses af mange for det helligste tegn i hinduismen overhovedet. Traditionelt sættes det forrest i håndskrifter, breve og dokumenter for at stille det skrevne under et godt forvarsel.

Også undervisning og studiet af hellige tekster begynder med Om. I denne skik, at indlede hver betydningsfuld begyndelse med tegnet, viser dets særlige stilling sig meget tydeligt.

I hinduistisk tænkning er Om meget mere end et ord. Det anses for den oprindelige klang, hvorfra verden er udgået. I denne forestilling står en tone ved skabelsens begyndelse, og denne tone er Om. Stavelsen forbindes dermed direkte med tilværelsens oprindelse.

Hinduismens hellige tekster tillægger Om en høj rang. Allerede Vedaerne og især Upanishaderne behandler stavelsen udførligt. En hel Upanishade er helliget tolkningen af Om og udlægger dens betydning lyd for lyd.

Ud fra denne forståelse følger tegnets særlige rang. Den, der taler eller skriver Om, henviser til verdens urgrund selv. Stavelsen er dermed ikke et vilkårligt symbol, men et tegn, der ifølge hinduistisk forestilling betegner den dybeste virkelighed.

Mandukya-Upanishaden er helt helliget tolkningen af Om og beskriver det som sindbillede på den højeste virkelighed, der i hinduistisk tænkning kaldes Brahman. Om er dermed Brahman i form af en klang.

Et andet overleveret navn for stavelsen er Pranava. I denne betegnelse ligger tanken om, at Om giver udtryk for livsånden og det helliges gennemtrængende kraft.

Det skrevne Om har en umiskendelig form. I devanagari-skriften består det af flere svungne linjer samt en halvmåne og en prik i den øvre del. Disse bestanddele danner sammen et velafbalanceret og let genkendeligt tegn.

De enkelte dele af tegnet tolkes traditionelt. Kurverne forbindes med forskellige bevidsthedstilstande, halvmånen med den opdelende fremtrædelsesverden og prikken med den højeste, altoverskridende tilstand. Tegnet er dermed ikke blot et skriftbillede, men et koncentreret læretegn.

Denne form har gjort Om kendt langt ud over de skriftkyndiges kreds. Selv den, der ikke kan læse devanagari-skrift, genkender tegnet. Netop denne klare og lettilgængelige form har bidraget til, at Om er blevet et vidt synligt tegn.

Den i dag verdenskendte billedlige form af Om i devanagari-skriften har først med tiden etableret sig som standard.

I de forskellige skriftsystemer i det indiske område skrives stavelsen forskelligt, så der ikke findes ét, men flere overleverede skriftbilleder af Om. Devanagari-formen er den mest udbredte og præger det billede, de fleste mennesker forbinder med tegnet.

Om udtales som en sammenhængende klang, men overleveringen opdeler den i tre lyde, A, U og M. Disse tre lyde forbindes med treheder i den hinduistiske lære, blandt andet med vågentilstanden, drømmen og den drømmeløse dybe søvn.

Til de tre hørbare lyde kommer et fjerde element, stilheden efter klangens forklingen. Denne stilhed betragtes som det egentlige, som en henvisning til en tilstand hinsides alle ord og billeder. Om omfatter dermed både det hørbare og det, som peger ud over det hørbare.

I denne tolkning bliver det synligt, hvorfor Om betragtes som så omfattende. Den omfatter virkelighedens niveauer, fra vågentilstanden til den højeste tilstand. Den, der udtaler Om, gennemløber så at sige hele denne orden i klangen, og netop det gør stavelsen så virkningsfuld i traditionens forestillingsverden.

De tre lyde i Om forbindes i traditionen med talrige treheder. Udbredt er tilknytningen til de tre store guder Brahma, Vishnu og Shiva og dermed til verdens skabelse, opretholdelse og opløsning.

Ligeledes forbindes de tre lyde med de tre veder. Denne mangfoldighed af tolkninger understreger, at Om forstås som et tegn, der omfatter hele tilværelsens orden.

I hinduismens religiøse liv står Om i begyndelsen og i slutningen. Bønner, oplæsning af hellige tekster og rituelle handlinger indledes og afsluttes med Om. Stavelsen indrammer dermed det hellige og hæver det op over det daglige.

Om betragtes desuden som en kimstavelse, et såkaldt bija-mantra. Den er en del af talrige længere bønneformler og mantraer og giver dem efter traditionel opfattelse deres kraft. I meditationen udtales Om gentagne gange eller gøres indre nærværende for at samle ånden.

Denne rituelle brug er grundlaget for Oms beskyttende og velsignende betydning. Ved at Om indleder en handling, stilles den under et helligt fortegn. Det, der begynder med Om, er efter hinduistisk opfattelse fra begyndelsen indfældet i den hellige orden og dermed bevaret.

I den rituelle hverdag er Om allestedsnærværende. Den indleder oplæsningen af veda-teksterne, og den står i begyndelsen af mange velkendte bønneformler. I den gentagende bønnepraksis, japa, udtales Om igen og igen med hjælp af en bedekæde.

På denne måde forbindes stavelsen med den daglige øvelse og bliver en stadig del af mange menneskers religiøse liv.

Ud fra Oms hellige betydning følger dens rolle som beskyttelses- og velsignelsestegn i hverdagen. Tegnet anbringes ved husindgange, males over døre og hænges op i boligrum. Det markerer stedet som velsignet og stiller det under et godt fortegn.

Som vedhæng bæres Om på kroppen, og man finder det på køretøjer og på hverdagens genstande. I alle disse former fungerer det ikke som et afværgevåben mod en bestemt fjende, men som en stadig nærværelse af det hellige. Hvor Om er, er den hellige orden nærværende.

Dermed hører Om til gruppen af tegn, der beskytter gennem indvielse. Det bevarer ved at hellige. Denne virkningsmåde forbinder Om med andre velsignelsestegn og adskiller det samtidig fra de skræmme- og afværgetegn, der skal fordrive det onde ved hjælp af frygt.

Som beskyttelses- og velsignelsestegn viser Om sig på mange steder i hjemmets liv. Ved fester som lysfesten Diwali males det sammen med andre lykketegn på dørtrin og på gulvet, ofte som del af kunstfærdige gulvbilleder.

Også regnskabsbøger og nye projekter indledes med Om. Overalt her stiller tegnet en begyndelse under et godt og helligt fortegn.

Om er ikke begrænset til hinduismen. Også buddhismen kender stavelsen og bruger den, mest kendt i den udbredte formel Om mani padme hum, som spiller en stor rolle især i den tibetanske buddhisme.

Ligeledes hører Om til jainismen og sikhismen, dog med hver sin tolkning og egen skrivemåde. I alle disse religioner betragtes stavelsen som hellig og som tegn på en højeste virkelighed, selv om denne virkelighed forstås forskelligt.

Denne udbredelse over flere religioner gør Om til et forbindende tegn i det indiske kulturområde. Det er et eksempel på, hvordan et helligt tegn kan få betydning ud over en enkelt religions grænser, uden at det taber sin hellighed.

I de øvrige indiske religioner får Om hver sin egen nuance. I jainismen tolkes stavelsen som en sammenfatning af de fem højeste væsener.

Sikhismen sætter formlen Ik Onkar i begyndelsen af sin hellige skrift, hvilket udtrykker en beslægtet tanke, nemlig tanken om det ene, alt gennemtrængende gudommelige. På trods af alle forskelle forbliver Om i alle disse traditioner et tegn på den højeste hellighed.

Som et symbol, der bæres, fremstilles Om af forskellige materialer. Udbredt er vedhæng af guld, sølv og messing, derudover findes der stykker af træ og sten. Ofte er tegnet udformet plastisk, så dets buede form kommer godt til udtryk.

Om kombineres ofte med andre hellige tegn og med bederemme. Det optræder på vedhæng sammen med afbildninger af guddomme eller med yderligere velsignelsestegn. I denne forbindelse forstærker de enkelte tegn hinandens betydning.

Anvendelsen som vedhæng viser, hvordan Om er gået fra ren rituel brug til den personlige hverdag. Det følger bæreren gennem dagen og holder forbindelsen til det hellige synligt ved lige. Deri ligner Om andre kulturers bårne beskyttelsestegn.

Som vedhæng kombineres Om ofte med andre tegn, der lover held og velsignelse, for eksempel med svastikaen, der i sin oprindelige betydning opfattes som et lykketegn.

Mange mennesker bærer Om fra barndommen af, og det ses også som tatovering. I alle disse former betragtes stavelsen ikke blot, men bæres og bliver dermed en fast, personlig ledsager i hverdagen.

Om har fundet verdensomspændende udbredelse ud over det indiske kulturområde. Med den internationale udbredelse af yoga og meditation er tegnet blevet kendt i mange lande. Det optræder i dag på smykker, tøj og i indretningen af rum.

Med denne udbredelse følger en forskydning af betydningen. I mange sammenhænge forstås Om især som et tegn for ro, nærvær og en generel spiritualitet, løsrevet fra dets præcise placering i de indiske religioner. Fra et helligt religiøst tegn bliver det til dels et generelt symbol.

I hinduismen selv forbliver den oprindelige betydning derimod uændret. Der er Om fortsat den hellige urstavelse, tegnet for urlyden og et velsignelsestegn, der følger hverdagen. En saglig fremstilling bør nævne begge niveauer, tegnets religiøse dybde og dets moderne, verdensomspændende reception.

Med tegnets verdensomspændende udbredelse rejser der sig også spørgsmålet om en passende omgang med det. Da Om for mange troende gælder som helligt, opfattes en skødesløs eller rent dekorativ brug af nogle som lidet respektfuld.

En saglig fremstilling nævner derfor begge dele, tegnets religiøse dybde i de indiske religioner og dets rolle som et vidt kendt kortfattet symbol for Indien og for spiritualitet.