Dazhbog

Kildesituation og etymologi

Den vigtigste kilde til Dazhbog er «Nestorkrøniken» (også kaldet «Povest’ vremennych let», affattet mellem 1110 og 1118) i indførslen for året 980. Her berettes det, at storfyrst Vladimir 1. af Kijev i sin hedenske periode lod opstille seks gudebilleder på borghøjen over Kijev: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl og Mokosh.

Denne såkaldte «Vladimirs sekserkreds» gælder som det vigtigste vidnesbyrd om et officielt panteon hos de førkristne østslaver.

En anden central kilde er «Slovo o pluku Igoreve» («Sangen om Igors hærfærd», slutningen af det 12. århundrede), hvor russerne betegnes som «Dazhbogs børnebørn» («Dazhbozi vnutsi»). Denne genealogiske selvbeskrivelse er religionshistorisk særlig vigtig, fordi den viser, at Dazhbog blev opfattet som stamfader eller forfader til de russiske krigere.

En tredje kilde er «Malalas-krøniken» i oldrussisk oversættelse (Ipatev-håndskriftet, det 13. århundrede), hvor en glosse identificerer Dazhbog med den græske Helios og betegner ham som søn af Svarog.

Dette sted er den vigtigste genealogi i den slaviske hedenskab, men dets historiske pålidelighed er omstridt: Boris Rybakov betragtede det som et autentisk vidnesbyrd, mens Aleksander Gieysztor så det som en efterfølgende konstruktion, der indlemmer slaviske guder i det græske gudestamtræ.

Myte og funktion

Dazhbogs mytiske fortælleverden kan kun fattes fragmentarisk. Af Malalas-glossen fremgår det, at han blev tænkt som søn af Svarog (smedeguden) og bror til Hefaistos (ifølge den græske identifikation).

I den ukrainske og hviderussiske folkelige overlevering fremstår han som bringer af sommer, rigdom og solskin. Hans modstykke er natten og vinteren; nogle folketraditioner forbinder ham med vegetationsmytologien og lader ham blive genfødt om foråret.

Vladimir Toporov og Vjačeslav Ivanov har i deres strukturalistiske arbejder (især «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974) rekonstrueret Dazhbog inden for rammerne af en indoeuropæisk arvet hovedmyte: som søn af en himmelgud, der står i et strukturelt forhold til tordenguden Perun. Denne rekonstruktion er dog hypotetisk; de direkte kilder giver ikke belæg for den.

Tilbedelse og kultsteder

Konkrete kultsteder for Dazhbog er ikke entydigt arkæologisk belagt. Statuegruppen, som Vladimir opstillede, og som omtales i Nestorkrøniken, blev i 988 ødelagt ved kristianiseringen af Rus og kastet i Dnjepr.

Hvorvidt der forud fandtes egentlige tempelbygninger eller blot udendørs lunde med statuer, er omstridt; arkæologiske fund fra Zbruč (bjærget i Galicien i 1848, en firesidet søjle med ansigter) og Arkona (Rügen) tyder på, at der i hvert fald i visse regioner fandtes kultanlæg. For østslaverne er belægget tyndere end for vestslaverne.

Folkloristiske spor af Dazhbog findes i den ukrainske vintersolhvervstradition («Kolyada»), i høstfester og i sange, hvor solen tiltales som en «faderlig» magt.

Forbindelsen mellem disse sange og den gamle Dazhbog-kult er dog en hypotese fra den romantiske folkloristik i det 19. århundrede, især fra Olexander Famintzyn og Aleksander Afanasjev; den metodiske kritik heraf har været skarp siden 1970’erne (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Forskningshistorie og stridspunkter

Dazhbog-forskningen er et klassisk eksempel på vanskelighederne i den slaviske religionshistorie. Aleksander Brückner (1856 til 1939) argumenterede i sine arbejder for en minimalistisk position: Dazhbog var kun et litterært belagt navn, og slaverne havde aldrig haft et egentligt pantheon.

Boris Rybakov (1908 til 2001) gik til den anden yderlighed og rekonstruerede i «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) og «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) et komplekst pantheon med talrige lag, hvilket den nutidige forskning i vid udstrækning afviser.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) søgte en mellemvej og betonede den metodiske forsigtighed: Det, vi med sikkerhed ved, begrænser sig til omtalerne i Nestor-krøniken og Igor-kvadet. Alt, hvad der kan rekonstrueres videre, forbliver hypotetisk. Denne position er i vid udstrækning overtaget af den yngre forskning (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Religionshistorisk placering

Hvis forbindelsen mellem Dazhbog og solen samt hans stilling som søn af Svarog anses for sikker, fremkommer der paralleller til det indoiranske kompleks af «himlens sønner»: Mitra (Indien, Iran) og Surya (Indien) som solguder, Helios og Apollon (Grækenland), Sol Invictus (Rom).

Betegnelsen af russerne som «Dazhbogs børnebørn» finder sin parallel i de germanske «Tiu-sønner» og i den ariske genealogi hos den iranske aristokrati som «Mitra-sønner».

I udtrykket «Dažь-bogъ» (Giv-Gud) ser Toporov en arkaisk imperativ, der oprindeligt sandsynligvis har været en anråbelsesformel: «Giv, Gud!» Den ville dermed være et sjældent bevaret spor af en urslavisk bønnetradition.

Kristningen og efterlivet

Med dåben af Rus i 988 blev den officielle Dazhbog-kult udslettet; hans statue blev kastet i Dnepr sammen med de andre. Tilbedelsen af solen som en faderlig magt overlevede dog i folkereligionen.

I ukrainske bryllupssange fremstår solen indtil det 20. århundrede som «fader», i russiske folkeeventyr som det «røde Solnyshko». Om disse spor stammer direkte fra Dazhbog-kulten eller afspejler et universelt sol-sprog, står åbent.

I den ukrainske nationalisme i det 19. og 20. århundrede blev Dazhbog genopdaget som symbol på den førkristne arv. Den nyhedenske bevægelse Rodnoverie (siden 1980’erne) har gjort ham til en central figur i et rekonstrueret pantheon med egne fester og liturgier.

Denne moderne tilbedelse skal religionshistorisk vurderes som en nykonstruktion og bør ikke forveksles med historisk belagt praksis.

Krydshenvisninger

I det slaviske pantheon står Dazhbog side om side med Perun (torden), Veles (kvæg og underverden), Stribog (vind), Svarog (himmel og smedekunst), Mokosh (jord og vævning), Khors (solskive) og Simargl (et vinget blandingsvæsen af iransk oprindelse).

Forholdet mellem Dazhbog og Khors er uklart; nogle kilder synes at føre begge som solguder, andre som en far-søn-forbindelse eller en fordobling. Henryk Łowmiański anså Khors for en iransk lånenavns-variant af samme funktion; Gieysztor betragtede begge som forskelligt profilerede guder.

Kilder

Sproglig fordeling af belæggene

Fordelingen af Dazhbog-belæggene over det slaviske sprogområde er ujævn. I det østslaviske område er Dazhbog direkte belagt i de nævnte hovedkilder.

I det sydslaviske område (bulgarsk, serbisk) fremstår navnet i senmiddelalderlige kirkeslaviske oversættelser som «Dabog» eller «Daba». I Serbien findes en folkeoverlevering om en «Dabog» som en jordisk hersker over underverdenen, hvilket udgør en funktionsforskydning i forhold til den østslaviske solgud.

Henryk Łowmiański har argumenteret for, at den sydslaviske variant er en sekundær, kristent omformet tradition, hvor den hedenske gud blev nedgraderet til en mørk modstander. I det vestslaviske område (polsk, tjekkisk) mangler direkte Dazhbog-belæg. Vladimir Toporov har fremført tesen, at Dazhbog var en specifikt østslavisk hovedgud.

Folkereligiøse solanråbelser

Den østlige og sydlige slaviske folkereligion kender en lang række solpåkaldelser, som muligvis indirekte kan forbindes med Dazhbog-komplekset. I ukrainske bryllupssange tiltales solen som «far» eller «bedstefar»; i det russiske eventyr optræder «Krasnoje Solnyško» som en velvillig magt.

I serbiske sange påkaldes solen som «Sunce djede» (sol-bedstefar). Disse påkaldelser er folkelige; deres forbindelse til en historisk belagt Dazhbog-kult forbliver en hypotese.

Aleksander Afanasjew forsøgte i det 19. århundrede systematisk at tolke disse påkaldelser som rester af en førkristen solkult. Denne «sol-mytologi-skole» blev i det 20. århundrede kritisk udfordret af Henryk Łowmiański og andre; nutidens forskning ser ofte generisk religiøst sprog i sådanne påkaldelser.

Kristen overformning

Efter kristningen af Kijevriget i 988 blev de gamle guder officielt forbudt, men deres funktioner blev delvist overført til kristne helgener.

I Dazhbogs tilfælde er denne overførsel mindre entydigt påviselig end for andre guder (som Perun og den hellige Elias). Nogle forskere har draget forbindelser til de hellige Boris og Gleb, andre til ærkeenglen Mikael. Disse identifikationer forbliver hypotetiske.

En klarere linje går til den byzantinsk-ortodokse «Christos Pantokrator»-fremstilling. I nogle østslaviske kirker fra det 11. og 12. århundrede blev Kristus fremstillet med strålekrans, en ikonografi, der religionshistorisk knytter sig til de antikke solkulte (Sol Invictus, Helios).

At denne billedtradition blev optaget særligt intensivt i slaviske kirker, kan hænge sammen med befolkningens fortrolighed med solreligiøsitet.

Boris Rybakov og maksimalrekonstruktionen

Boris Rybakov (1908 til 2001) er en af de mest omdiskuterede figurer i den slaviske religionshistorie. I «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) og «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) rekonstruerede han et højkomplekst førkristent pantheon, hvori Dazhbog spiller en central rolle som solgud og skytshelgen for krigerne.

Rybakov byggede her på en meget vidtgående tolkning af arkæologiske fund, på folkloristisk materiale og på sproghistoriske spekulationer. Hans maksimalistiske position blev kritiseret som overdreven af Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor og især af den nyere forskning.

På trods af denne kritik forbliver Rybakovs værk en vigtig reference på grund af sin materialefylde. Den nyere forskning (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») har forsøgt at finde en rimelig mellemvej: Den overtager materialesamlingen, men afviser de vidtgående rekonstruktioner og lægger mere vægt på de umiddelbart belagte kilder.

Dazhbog i nationalromantikken

Med opblomstringen af den ukrainske og russiske nationalromantik i det 19. århundrede blev Dazhbog genopdaget som symbol på den førkristne arv. Taras Shevchenko og andre ukrainske digtere henviser til «Dazhbozhij vnuk» («Dazhbogs barnebarn») fra Igor-kvadet og gør ham til et symbol på den ukrainske identitet.

Også i den russiske symbolisme i begyndelsen af det 20. århundrede (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) dukker hentydninger til den førkristne solgud op.

I den nutidige rodnoveri-bevægelse (slavisk nyhedenskab, siden 1980’erne) er Dazhbog en af de centrale hovedguder. Den rekonstruerede liturgi omfatter solpåkaldelser, årlige fester ved solhverv og jævndøgn samt et eget skriftsystem. Denne moderne tilbedelse skal historisk betragtes som en nykonstruktion.

Sammenligning med det indoiranske solkompleks

Vladimir Toporov og Vyacheslav Ivanov har sammenlignet Dazhbog med det indoiranske solkompleks. I det indiske pantheon svarer der til ham funktioner, som udføres af Surya (solen som kosmisk magt) og Mitra (solen som samfundets ordner og garant for eder).

I det iranske pantheon svarer der til ham Hvar (solen) og Mithra. Betegnelsen af russerne som «Dazhbogs barnebarn» har strukturelle paralleller i det iranske aristokrati, der forstod sig selv som «Mitra-sønner», og i den germanske krigerstand, der forstod sig selv som «Tiu-sønner» (Tyr-sønner).

Den etymologiske form «Daž-bog» (Giv-gud) har en parallel i det iranske «Dāhē-baga» («Giver-gud»). Begge former er sprogligt beslægtede og kunne gå tilbage til et fælles indoiransk-slavisk lag.

Roman Jakobson udarbejdede i 1985 denne parallel detaljeret og støttede dermed hypotesen om et iransk-slavisk gudenavnelag i den tidlige slaviske religion, som også ville være virksomt hos Simargl (utvetydigt iransk) og muligvis hos Khors.

Khors og Dazhbog: dobbeltgang eller funktionsdeling

Et vigtigt religionshistorisk spørgsmål er forholdet mellem Dazhbog og Khors, som begge fremstår som medlemmer af Vladimirs pantheon i Nestor-krøniken.

Begge forbindes i forskningen med solen: Khors tolkes ofte som solskiven (af oldiransk «hvarah» eller «xšaeta»), Dazhbog som solens kraft og velstands-giver. Denne dobbelthed er usædvanlig og har givet anledning til flere forklaringsmodeller.

Henryk Łowmiański anså Khors for en iransk låneord-variant af den samme sol-funktion, som Dazhbog overtog i folketroen. Aleksander Gieysztor betragtede de to guder som to forskelligt profilerede aspekter: Khors som solens synlige fænomen, Dazhbog som dens virkekraft på vækst og velstand.

Boris Rybakov rekonstruerede en mere kompleks teologi, hvor Khors og Dazhbog fremstår som et far-søn-par. Vladimir Toporov har i sin indoeuropæisk-komparative mytologi henvist til det vediske par Surya og Savitar, som ligeledes repræsenterer to sol-aspekter.

Sproghistoriske afledninger

Etymologien «Daž-bog» (Giv-gud) er i dag bredt accepteret. Den er sammensat af det urslaviske imperativ «*daj-» (giv) og «bogъ» (gud, oprindeligt også «andel, rigdom»).

Vladimir Toporov foreslog i 1985, at «bogъ» oprindeligt ikke betød «gud», men «andel, der tildeles»; den religiøse hovedbetydning ville være en sekundær specialisering. I så fald ville «Daž-bog» betyde bogstaveligt «Giv-andel», altså guden, der tildeler livsandelen.

Denne sproghistoriske dybde forbinder Dazhbog med det indoiranske «baga»- og «bhaga»-kompleks. I det persiske pantheon er «Baga» et tilnavn til forskellige guder, i det vediske pantheon er «Bhaga» en selvstændig gud, som tildeler livsandelen.

Roman Jakobson har brugt denne etymologi til at pege på et indoiransk lag i det slaviske gudenavne-materiale, som muligvis også gør sig gældende hos Simargl (klart afledt af oldiransk «Senmurv») og eventuelt hos Stribog.

Dazhbog i folklorens mytekorpus

Den folkelige fortælletradition kender en række historier, hvor solen optræder som en faderlig magt. Disse fortællinger er ikke nødvendigvis specifikt knyttet til Dazhbog, men kan bevare spor af en ældre solkult.

I den østslaviske tradition fremstår solen som «den røde lille sol» (Krasnoje Solnyško), ofte som en person, der kører over himlen i en vogn, går ned i vest om aftenen og igen stiger op i øst den følgende morgen. I nogle fortællinger har solen en søn og en datter. Denne familiekonstellation minder strukturelt om indoiranske forestillinger.

I den serbiske folketradition er solen forbundet med Dabog, som som nævnt bærer en mørk farve.

Denne kthoniske vending er historisk usædvanlig og tolkes af forskningen som en kristen overformning af en oprindeligt positiv solkult: Med kristningen blev den hedenske hovedgud omtolket til den kristne guds mørke modspiller, et mønster der ofte ses ved religionsskifte.

Dazhbog, slavisk solgud

Indholdsfortegnelse