Keres er ånd fra den græske tradition.
Dæmoner på slagmarken, dødsbude i den græske mytologi.
Keres er slagmarksdæmoner i den græske mytologi, som ifølge Hesiod (Skjoldet fra Herakles 248-257; Theogonien 211) sammen med Thanatos og Hypnos stammer fra Nyx-slægten. De er sorte, med lange kløer og hugtænder, blodgennemtrukne klæder, svæver over slagmarker og river sjælene ud af døende krigere.
I modsætning til Erinyerne forfølger de ikke moralsk-juridiske forbrydelser, men er en personificering af krigens statistiske vold. I Skjoldet fra Herakles kæmper de om lig som gribbe.
I Pandora-fortællingen undslipper Keres fra den æske, Pandora åbner, som sygdoms- og ulykkesgeister sammen med slid, bekymringer og sygdomme. Pausanias fortæller om tempelbilleder, der viser Keres som udmagrede, udhungrede natvæsener. Beslægtede skikkelser: Moirerne (skæbnespindersker), Eris (strid), Achlys (dødståge).
Keres er dødsdæmoninder fra den græske tradition. De optræder oftest i flok, viser sig over slagmarker og henter sjælene fra de døende. Allerede Homer beskriver dem i Iliaden, Hesiod fastlægger deres ikonografi. I modsætning til enkeltvis navngivne skikkelser er Keres i vid udstrækning anonyme, en klasse, ikke et enkelt væsen.
Typisk er deres tilstedeværelse der, hvor døden sker pludseligt og voldsomt: i krig, ved sygdomsepidemier, ved tragiske ulykker. De personificerer selve den voldelige død, og deres antal og form ændrer sig i takt hermed. I den senantikke fortolkning nærmer de sig Erinyerne; nogle forfattere bruger begreberne ombytteligt.
Keres i den homeriske kosmologi
I Homers Iliade 18.535 beskrives Keres som dæmoniske væsener, der svæver over slagmarkerne og røver de dødeliges liv. De er ikke guddomme med egen kult, men instrumentelle kræfter, personificerede tendenser til død og fordærv. Homer nævner dem kollektivt, aldrig i singularis: De handler som en sværm, deres tilstedeværelse betyder umiddelbar dødsfare.
Hesiods Værker og dage og Theogonien placerer dem som Nattens døtre, beslægtet med Ker (dødsfunktionen i singularis). I denne tidlige epik er de endnu uden fast skikkelse, mere abstraktion end fremtoning. Deres funktion er kosmisk nødvendig: De personificerer grænsen mellem liv og død.
Type: Dødsdæmoninder, sjælesamlere
Oprindelse: Nyx (Natten), Hesiod; eller fra skabelsens urtid
Tekster: Homer, Hesiod, vasemaleri
Periode: Arkaisk tid til senantikken
Udbredelse: Det græske kulturområde
Afværgelse: Begravelsesritualer; ingen specifik afværgemagi, da Keres viser sig, hvor døden allerede er til stede
Første omtale hos Homer (Iliaden). Hesiod (Theogonien, Skjoldet fra Herakles) udvikler deres ikonografi. Tragikerne bruger dem som billedlige dødsmetaforer. I den senklassiske og hellenistiske tid nærmer de sig i litteraturen Erinyerne.
Det græske kerneområde. Ingen selvstændig vandringshistorie, motivet forbliver bundet til den homerisk-hesiodiske overlevering, men virker motivisk videre ind i romersk og byzantinsk litteratur.
Episk og tragisk litteratur; beskrivelser i Hesiods „Skjoldet fra Herakles”; ikonografisk i vasemaleri. I modsætning til Lamia eller Empusa findes der ingen folkelig amulettkultur imod dem.
Græsk: Κήρ (Ker, singularis), Κῆρες (Keres, pluralis).
Etymologi: forbundet med begreber for „fordærv”, „skæbneslag”.
I antikken varierer antallet. Hos Hesiod er de talløse og formbare; tragikerne bruger „Ker” også metaforisk for selve døden. Der findes ingen enkeltperson med navn og biografi, Keres forbliver en anonym klasse.
Udseende
Bevingede kvinder med mørke klæder, lange hugtænder og blodplettede klør. Hesiod beskriver deres tænder som hvide og deres øjne som glitrende. De optræder i flok og kredser ofte over slagfelter.
Adfærd
De henter de døendes sjæle, drikker deres blod og kæmper om ligene. I modsætning til Thanatos, der bringer en rolig død, er keres skikkelser for den voldelige, blodige og kaotiske død.
Virkningsområde
Slagfelter, pestramte steder, katastrofer. De virker der, hvor mennesker dør i massevis og voldsomt. I fredstider er de stort set fraværende.
Mytologisk oprindelse
Hos Hesiod er de døtre af Nyx, søstre til moirerne og Thanatos. Nogle traditioner gør dem til afkom af Chaos. I begge tilfælde hører de til det arkaisk-natlige skabelseslag.
Keres og fordærvelseskoncepter hos Platon og i hellenistisk teologi
Platon anvender ikke keres direkte i sine dialoger, men konceptet om ktoniske fordærvelsesånder præger hans hierarki af dæmoner. I Politeia klassificeres lavere ånder som fuldbyrdere af den kosmiske orden, på samme måde som keres.
Den hellenistiske teologi, især i den orfiske og nyplatoniske tradition, skelnede mellem høje gudsvæsener og lavere dæmoniske magter, hvoraf keres rangerede som dødsdæmoner.
De blev ikke længere forstået som blot homeriske slagattributter, men som en egentlig ontologisk klasse: væsener, der formidlede mellem guder og mennesker, med specialiserede funktioner i livets og dødens stofomsætning. I dette perspektiv blev keres eksempler på verdens demiurgiske opdeling: hver kraft havde sin egen kosmologiske niche.
De vigtigste aspekter af keres på et overblik. Den nærmere gennemgang af navn, beskrivelse, afværgemidler og paralleller finder De i de følgende afsnit.
Døtre af Nyx, natten. Søstre til moirerne og Thanatos, hørende til det natlig-arkaiske skabelseslag.
Soldater, pestsyge, ofre for ulykke og katastrofe. De optræder der, hvor døden er voldsom og pludselig.
Bevingede kvinder, mørke klæder, lange hugtænder, blodige klør. I flok, ofte kredsende over slagfelter.
De henter sjæle, drikker blod og flænser lig. De bringer ikke en ny død, men fortærer den, der allerede er sket.
Der findes ingen specifik afværgemagi; keres er en del af døden selv. Den eneste beskyttelse er at undgå slagfelter, pestramte steder og voldelige situationer.
Erinyerne (flydende overgang), valkyrjer (germansk), gallû (mesopotamisk), tzitzimime (aztekisk), motiver om Døden med le.
Ritualer til afværgelse
Enkelte keres tiltales eller afværges ikke; de hører til døden, som ikke er til forhandling. Rituelt vigtige er korrekt begravelse og dødeklage, som regulerer det, keres ikke regulerer: afskedens værdighed.
Besværgelser
Der findes ingen specifikke besværgelser mod keres. I tryllepapyri og forbandelsestavler (defixiones) kan „keres” forekomme som begreb for ulykken i en forbandelsesformular, men ikke som individuelle adressater.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Generel beskyttelse mod døden ved hjælp af apotropæika (gorgoneion, fallos, det onde øje). Specifikke keres-amuletter findes ikke. Beskyttelse opnås snarere ved at undgå de situationer, hvor keres optræder.
Rom: Dirae/Furiae overtager hævnerindeaspektet, mens keres som rene dødsskikkelser er mindre fremtrædende i det romerske pantheon. I stedet overtager Mors (døden) funktionen alene.
Germansk tradition: Valkyrjerne henter de faldne fra slagfeltet. Strukturelt nært beslægtet, men i en anden teologisk ramme.
Mesopotamien og andre steder: Underverdenens gallû-fuldbyrdere er funktionelt beslægtede, selv om de tilhører en helt anden mytisk ramme. I mange kulturer findes dødsbud, der optræder i flok og henter sjæle.
Keres i magi-papyri og magisk praksis
I de hellenistiske tryllepapyri (PGM) bliver keres sjældent direkte tilkaldt, men konceptet om døds- og fordærvelsesdæmoninder gennemsyrer magiske forbandelses-tekster. Papyri, der indeholder sønderrivelses-, udtørrings- eller lammelsesforbandelser, invokerer ofte anonyme ktoniske magter, hvis funktion svarer til keres’: splittelse, ødelæggelse, røveri af livskraft.
Papyrierne viser, at troldmænd i senantikken havde en differentieret teori om lavere magter; ikke alle var onde, men alle var specialiserede. Keres hørte til klassen af nødvendige kræfter, der ikke havde brug for moral, fordi deres opgave stammede fra den kosmiske arkitektur.
En troldmand, der ville gøre nogen sygt eller svække nogen, invokerede sådanne magter ikke som fjender, men som tekniske redskaber, hvis anvendelse forudsatte etisk begrundelse.
De ældste og mest udbredte belæg for Kererne stammer fra de homeriske epos, især fra Iliaden. Her er Kererne ikke abstrakte personifikationer, men tæt forbundet med erfaringen af den voldsomme død i krig.
Det græske ord kēr betegner oprindeligt den dødslod, som et menneske er tildelt, det fordærv, der når ham. I pluralis fremstår Kererne som spøgelsesagtige skikkelser, der forårsager eller personificerer denne død.
Et berømt sted er vejningen af dødslodderne: I det nittende sang af Iliaden lægger Zeus Achilleus’ og Hektors Kerer i sin vægt, og den tungere lod sænker sig mod underverdenen, hvorved Hektors død er beseglet.
Her er Ker næsten synonym med heltens personlige skæbne. Et andet sted, i det attende sang, fremstår en skrækindjagende Ker i slagets tummel på Achilleus’ skjold, klædt i blodplettet dragt, mens hun trækker faldne og sårede ud af kampen ved fødderne.
Disse steder giver et dobbelt billede. På den ene side er Ker den individuelle dødsskæbne, der er fastlagt allerede ved fødslen; Achilleus taler om de to Kerer, mellem hvilke han kan vælge, et kort, ærefuldt liv eller et langt, ærefrit liv. På den anden side er Kererne handlende, blodtørstige væsener, der færdes på slagfeltet.
Forskningen har længe diskuteret, om der her er tale om to forskellige forestillinger, eller om det er aspekter af en og samme. Meget taler for, at grækerne kunne opleve døden både som et tildelt mål og som en angribende magt uden at se en modsætning i det.
Kererne står i den græske tankeverden sammen med flere andre magter, der har at gøre med død og skæbne, og deres nøjagtige afgrænsning var ikke altid klar selv for de antikke forfattere. Vigtigst er sondringen fra Moirerne, de tre skæbnespindere.
Mens Moirerne hos Hesiod og i den senere tradition tildeler, måler og skærer livsmålet, altså personificerer den ordnende side af skæbnen, står Kererne stærkere for det konkrete, ofte voldsomme og ulykkevoldende dødsfald.
Hesiod bringer i Theogonien begge i nærheden af Nyx, natten, som føder dem uden fader; i hans opremsning fremstår Kerer, Moirer, Thanatos, Hypnos og andre mørke skikkelser som søskende.
Denne genealogi placerer Kererne i kosmos’ natlige, uhyggelige side. Fra Thanatos, dødens stilfærdige personifikation, adskiller Kererne sig ved deres aktive, rovdyragtige karakter. Thanatos henter, Kererne river.
I Aspis, skjolddigtet der er overleveret under Hesiods navn, findes en særligt drastisk beskrivelse: Kererne beskrives der som blå og med hvidt fremvist tandsæt, mens de kæmper om de faldne, slår kløerne i deres kroppe og drikker det mørke blod.
Denne vampyragtige skildring hører til de mest udførlige fra antikken. Forskningen har påpeget, at Kererne hermed kommer tættest på det, man forestillede sig som blodsugende slagfeltsdæmoner, og at de netop derved distancerer sig fra de mere fornemme Moirer.
Ud over den episke digtning er Kererne forbundet med den athenske festkalender, nemlig med Anthesteria, en forårsfest til ære for Dionysos i måneden Anthesterion. Den tredages fest havde en udpræget ambivalent karakter.
Den fejrede den nye vin, men blev samtidig betragtet som en tid, hvor de døde og uhyggelige ånder færdedes i byen. Den sidste dag, Chytroi, var tilegnet de afdøde og de chtoniske magter.
Fra den antikke overlevering, især fra senere leksikografer og scholier, er talemåden kendt: “Ud, I Kerer, Anthesteria er forbi”. Den blev tydeligvis udtalt ved festens afslutning for at drive de ånder, der var blevet lukket ind eller tilladt under festtiden, ud af husene og byen igen.
Nogle kilder læser i stedet for “Kerer” også “Kares”, altså karere, hvilket har ført til forskellige tolkninger. Den religionshistoriske forskning, blandt andet i de klassiske arbejder af Erwin Rohde og Jane Harrison, har diskuteret stedet intensivt.
Hvis læsningen “Kerer” er korrekt, giver det et vigtigt resultat: Kererne var ikke kun litterære skikkelser fra eposet, men en del af den levede ritualpraksis. Under Anthesteria blev dørkarme smurt med tjære, og bestemte skikke blev fastholdt, som indrammede den uhyggelige festtid.
Kererne fremstår her som en åben klasse af dødsånder og ulykkesmagter, som man tolererede i en begrænset tid og derefter viste ud rituelt. Dermed hører Kererne til den brede græske forestillingsverden om ånder, der trænger ind i den menneskelige verden ved årets grænsetider, og som skal bortvises igen gennem fast ritual.
I den efterhomeriske litteratur udvides begrebet Ker ud over døden på slagfeltet. Hos Hesiod og i senere tekster kan kēr betegne enhver form for undergang: sygdom, alderdom, hunger, vanvid, alt ondt der rammer mennesket. Keres bliver dermed til en samlekategori for alt, hvad der forkorter, skader og afslutter livet.
Denne betydningsudvidelse viser sig især tydeligt i fortællingen om Pandora. Fra det åbnede kar, som Pandora bringer med sig hos Hesiod, undslipper de onder, der breder sig over menneskeheden; i den antikke fortolkning blev disse plager ofte sat i lighed med eller bragt i nærheden af Keres.
Også i billedkunsten forekommer bevingede skikkelser knyttet til sygdom og død, som forbindes med Keres, selv om den ikonografiske tilknytning ofte forbliver usikker, da Keres, Erinyerne, harpyer og sirener overlapper i fremstillingen.
Denne begrebsmæssige åbenhed er central for forståelsen af Keres. De var aldrig et klart afgrænset pantheon med fastlagte navne og funktioner, som for eksempel de tolv olympiske guder.
Forskningen beskriver Keres snarere som en forestillingskategori: som den personificerede mangfoldighed af dødsformer og livsonder. Netop denne ubestemthed gjorde dem brugbare for græske digtere og tænkere.
Hvor det gjaldt om at fatte ulykken som en handlende magt uden at give den den fulde rang af en navngiven gudom, kunne man tale om en Ker eller om Keres. De befinder sig dermed på grænsen mellem personifikation, skæbnebegreb og dæmonologi, og netop ved denne grænse ligger deres religionshistoriske interesse.
Spørgsmålet om, hvorvidt og hvordan Keres levede videre efter den antikke religions ophør, har været genstand for megen diskussion i folkemindeforskningen. En ofte citeret linje forbinder de antikke Keres med den nygræske Charos eller Charontas og med andre dødsskikkelser i den græske folketradition.
Faktisk har navnet på den antikke færgemand Charon i den nygræske folketro udviklet sig til en aktiv, ofte ridende dødsskikkelse, der henter menneskene.
Forskere fra det 19. og tidlige 20. århundrede, blandt andre Bernhard Schmidt i hans arbejde om nygrækernes folkeliv, har forsøgt at se en videreførelse af de antikke dødsdæmoner i sådanne skikkelser. Den nutidige forskning er her mere forsigtig.
Den betoner, at der ikke kan påvises en ubrudt linje mellem de antikke Keres og de nygræske dødsforestillinger, og at kristne, byzantinske og folkekulturelle lag ligger imellem. En direkte identitet mellem den antikke Ker og den nygræske Charos kan ikke bevises.
Hvad man derimod kan sige med rette, er at den græske kultur gennem århundrederne har bevaret en tilbøjelighed til at tænke døden som en handlende, ofte truende skikkelse i stedet for blot som en tilstand.
I denne lange linje står Ker ved begyndelsen. I den moderne receptionshistorie, i leksika om mytologi, i fantasylitteratur og i computerspil er Keres dukket op igen, oftest som bevingede dødsånder eller som generiske slagfeltsdæmoner.
Disse fremstillinger tager især udgangspunkt i den drastiske skildring i Aspis og udelader i vid udstrækning de mere komplekse aspekter, skæbnebegrebet og den rituelle indlejring. For den videnskabelige betragtning er det afgørende at skelne den populære forenkling fra den mangefacetterede antikke overlevering.
Anbefalede interne links:
Flere standardværker findes i litteraturlisten.
Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en videnskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en samtidig form heraf. Mere om iWell Guard →
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Apu Coropuna, den højeste vulkan i Peru og sjælenes hinsidesbjerg. Oprindelse, orakelkulten og de...

Thor, tordenguden med hammeren Mjølner: beskytter af Midgård, hans daglige tilbedelse i Norden og...

Alp er den klassiske gestalt for søvnparalyse i den mellemeuropæiske folketro: en lille, tung ånd...

Jowang, den koreanske arne- og køkkengudinde. Oprindelse, vandskålen og den religionsvidenskabeli...

Radiant Boy, den lysende barneånd fra Nordengland. Oprindelse, sagen om Corby Castle 1803, det fl...

Ceres er den romerske gudinde for korn og landbrug. Religionsvidenskabelig indføring i Cerialia, ...