Spider Grandmother, babička stvořitelka a učitelka moudrosti jihozápadních národů Pueblo

Spider Grandmother je nejvyšší ženskou stvořitelskou postavou puebelsky mluvících národů jihozápadní Severní Ameriky: Hopiů, Zuniů, Navajů (technicky Athabasků, ale kulturně integrovaných do systému Pueblo), Tewů, Tiwů, Towů, keresanských národů (Acoma, Laguna, Santa Ana). V každé z těchto tradic vystupuje pod vlastním jménem, přesto je strukturní pozice babičky-stvořitelky v podobě pavouka spojujícím prvkem.

Z religionistického hlediska patří do třídy vysokých ženských stvořitelských bytostí, které se vyskytují v mnoha náboženstvích světa. Strukturně srovnatelné jsou andská Pachamama ve své kosmogonické funkci, mezoamerická Coatlicue, starořecká Gaia, staroindická Aditi a západoafrická Asase Ya. Spider Grandmother se od těchto paralel liší svou specifickou pavoučí složkou a rolí učitelky.

V rámci pueblanského náboženství působí Spider Grandmother často jako prostřednice mezi vyššími stvořitelskými principy a lidmi.

U Hopiů je průvodkyní prvních lidí při vzestupu emergencí čtyřmi předchozími světy do současného pátého světa; u Navajů je učitelkou prvních tkadlen, které umění tkaní a s ním i kosmický řád předaly lidem.

Puebelská označení se liší podle jazyka. V hopijštině se jmenuje Kokyangwuti, což doslova znamená pavoučí žena (kokyang = pavouk, wuti = žena). V navažštině se jmenuje Na’ashje’ii Asdzaa, také pavoučí žena. V zunijštině se jmenuje Awitelin Tsita, což znamená matka země a zdůrazňuje specifickou zemní složku.

V keresanských puebelských jazycích (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) se jmenuje Tsitsi’ittini nebo Tse-che-nako, což se překládá jako myslící žena nebo duch-první žena. Zde vystupuje do popředí zejména složka učitelky: Tse-che-nako je první myslící bytost, která svým myšlením teprve přivádí svět do existence.

Anglický standardní překlad Spider Grandmother je v americko-anglosaské indiánské literatuře běžný od pozdního 19. století. Zdůrazňuje oslovení babička, které je ve většině puebelských tradic skutečně součástí rituálního jazyka (shiwóyeé v navažštině, so’wuti v hopijštině).

Oslovení babička strukturně odpovídá lakotskému oslovení babička Unci (viz Tunkasila) a odráží pohlavně bipolární příbuzenskou teologii severoamerických indiánských tradic.

Spider Grandmother je v puebelských vyprávěních popisována v několika podobách. Její základní podoba je malý černý pavouk, žijící v zemní jamce nebo pod skálou.

Kdykoli se však může proměnit ve vznešenou starou ženu s bílými vlasy a vrásčitou tváří, která vystupuje v tradičním puebelském oděvu a mluví s holí v ruce.

V hopijské ikonografii je často zobrazována s malou pavoučí figurkou na ramenu, což vizualizuje její dvojí podobu. Na dochovaných puebelských keramikách z 11. až 14. století (Mimbres, Anasazi) se objevují pavoučí motivy, které jsou archeologicky často interpretovány jako manifestace Spider Grandmother. Toto přiřazení je však spekulativní, protože nám chybí emické označení daných archeologických kultur.

V moderním puebelském tkalcovství a hrnčířství, zejména v tradici navažských tkaných koberců, je motiv Spider Grandmother centrálním prvkem.

Koberce často obsahují Spider-Hole, malou záměrnou chybu ve tkaní uprostřed koberce, která uctívá pavoučí ženu, protože dokonalé dílo by zpochybnilo její postavení učitelky. Tuto praxi podrobně popsaly navažská antropoložka Wesley Thomas a navažská tkadlena Roxanne Swentzell.

Mytologická tradice týkající se Babičky Pavučiny (Spider Grandmother) patří k nejbohatším v náboženství severoamerických indiánů. Ústřední skupinou vyprávění je emergenční mýtus kmene Hopi: Lidé zpočátku žili v podsvětí, které bylo stále více naplněno zlem a spory.

Babička Pavučina pomáhá lidem vyšplhat rákosovou trubicí vzhůru do dalšího světa. Tento výstup se opakuje čtyřmi světy, dokud lidé nedorazí do současného pátého světa. V každém z těchto světů je Babička Pavučina průvodkyní a učitelkou, která chrání lidi před ztrátou jejich poslání.

Druhou skupinou vyprávění je cyklus Hrdinských dvojčat kmene Navajo. Babička Pavučina se setkává s mladými hrdiny Monster-Slayerem a Born-for-Waterem, když hledají svého otce Tsohanoaie (Slunce).

Učí je magickým písním a dává jim ochranné amulety, s jejichž pomocí později dokážou porazit netvory tohoto světa. Tento mýtus o Hrdinských dvojčatech patří k nejznámějším vyprávěním severoamerického indiánského náboženství a byl podrobně popsán Johnem Bierhorstem (The Mythology of North America, 1985).

Třetí skupinou vyprávění je zakládající příběh tkalcovského umění. Babička Pavučina učí první ženy kmene Pueblo přádt a tkát a dává jim tak sílu strukturovat svět prostřednictvím jejich tkanin.

Kosmologický význam tkaní v tradici Pueblo, kdy je látka modelem kosmického řádu a tkaní symbolickým aktem stvoření, byl systematicky popsán Roxanne Swentzell, Patricií Anne Davis a badatelkou v oblasti navažského tkalcovství Kate Peck Kentovou (Navajo Weaving, 1985).

Čtvrtou důležitou skupinou vyprávění je kosmogonické stvoření pavučí sítě v tradici kmene Acoma. Zde je prvním činem Babičky Pavučiny upředení kosmické sítě z ničeho, která tvoří strukturu světa. Na uzly této sítě umísťuje první bytosti, hvězdy, Slunce, Měsíc, hory a nakonec i lidi.

Celý vesmír je tak podle této představy jedinou velkou pavučí sítí, v níž jsou všechny bytosti propojeny jemnými vlákny Babičky Pavučiny. Tato kosmologická představa, vesmír jako síť, přitáhla pozornost srovnávací religionistiky, protože strukturně připomíná hinduistickou koncepci máji, aniž by mezi nimi existovala historická souvislost.

Rituálně-praktická úcta k Spider Grandmother je v tradici Pueblo všudypřítomná, i když nemá centrálně institucionalizovanou formu.

Je vzývána na začátku každého sezení v kivě (kiva: podzemní obřadní komora Pueblo národů), ctěna při každé tkalcovské činnosti prostřednictvím tzv. spider-hole, záměrné chyby v tkanině, a vzývána jako průvodkyně a ochránkyně na velkých svátcích Pueblo (tance kachina, viz Kachina; tance yei-bi-chai u Navajů).

U Hopiů se zvláště významné rituálně-praktické uplatnění nachází v tradici Spider-Sand-Painting. V tomto rituálu se na zem kreslí umělecká mandala z barevných písečných prášků, jejíž střed představuje Spider Grandmother.

Písečný obraz slouží jako rituální léčebný nástroj; pacient se posadí do jeho středu, zatímco léčitelé symbolicky přenášejí nemoc z něj na písečný obraz a obraz poté zničí, aby nemoc navždy odstranili ze světa.

Tradice sand-painting je zvláště vysoce rozvinutá u Navajů (zvaná iikaah) a patří k nejintenzivněji zdokumentovaným rituálně-praktickým jevům amerického indiánského náboženství.

Sand-paintings jsou nábožensko-rituální nástroje, nikoli výtvarné umění; vznikají ve dne, používají se večer a na konci rituálu jsou zničeny. Reprodukce motivů sand-painting v nerituálních dílech (nástěnné malby, grafický tisk) je v navajské tradici vnímána kriticky jako kulturní apropriace.

Spider Grandmother (Babička Pavoučice) je v pueblské tradici jednou z nejvýznamnějších ochranných postav. Její apotropaická úcta se soustřeďuje na čtyři oblasti: ochranu dětí a žen v těhotenství, ochranu domácí sféry, ochranu před nemocemi a ochranu na cestách.

Konkrétní ochranné praktiky zahrnují uchovávání malého zobrazení pavouka, například vyřezaného pavouka z turkysu nebo pavouka namalovaného na kožené kůži, ve vchodu domu nebo nad místem na spaní, sbírání pavučin z horských skalních trhlin a tkání malých ochranných tkanin s vetkaným motivem spider-hole.

Navažové navíc znají praxi tzv. spider-bite-prayer: kdo je uštknut pavoukem, má tuto událost chápat jako poselství Babičky Pavoučice a pronést děkovnou modlitbu, místo aby pavouka zabil.

Zvláště výraznou ochrannou praxí je Naming Ceremony (obřad jmenování) při narození dítěte. U Hopiů a Tewů je novorozenec dvacátého dne života přinesen během náročné ceremonie k prvnímu setkání se slunečním světlem; při tom je Babička Pavoučice vzývána, aby se stala průvodkyní dítěte na jeho životní cestě.

Tento obřad jmenování systematicky popsali Frank Cushing a Elsie Clews Parsons ve svých klasických pueblských etnografiích.

Další specifickou ochrannou praxí je tradice Spider-Web-Crib. U Navažů se dřevěná kolébka novorozence opatřuje stylizovanou pavoučí sítí z tenkých šňůrek, která je zavěšena nad místem, kde dítě spí. Tato ochranná konstrukce má zachytit špatné sny dítěte a zabránit jim ve vstupu do vědomí.

Z této navažské tradice ochranných kolébek se odvozuje i pozdější komercializovaná tradice lapačů snů (dreamcatcherů), která je dnes rozšířená daleko za hranice původních indiánských národů. Navažská badatelka Helen Hardin ve svých dílech o navažském umění zdokumentovala nepřetržitou linii od tradiční Spider-Web-Crib až k moderní výrobě lapačů snů.

Konfigurace pavoučí ženy je z náboženskofilosofického hlediska nezvyklá. Většina ženských stvořitelských postav světových náboženství je antropomorfní (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pačamama), zatímco Babička Pavoučice si zachovává svou zoomorfní hlavní podobu. Nejbližší paralelou je africko-karibská tradice Anansiho (samčí pavouk), která je strukturně podobná, ale pohlavně opačná.

Vzdálenější paralelu ukazuje řecko-mytická tradice Arachné, v níž smrtelná tkadlena svým uměním vyzve na souboj bohyni Athénu a nakonec je proměněna v pavouka. Tento příběh oddělovává lidskou tkadlenu od božského pavouka (Athéna sama zůstává antropomorfní), zatímco v pueblské tradici se pavoučí bytost a kosmologická učitelka slévají v jedinou postavu.

Uvnitř severoamerických indiánských tradic vykazuje Babička Pavoučice těsné paralely s Changing Woman Navažů (s níž je funkčně blízce příbuzná, ale ikonograficky odlišná) a s White Buffalo Calf Woman Lakotů (s níž sdílí postavení zakladatelské učitelky, ale zprostředkovává jiný kulturní obsah).

Anasazská kultura, předchůdkyně dnešních pueblských národů (přibližně 200 př. n. l. až 1300 n. l.), zanechala ve svých pozoruhodných skalních sídlištích (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) mnoho skalních kreseb a petroglyfů, v nichž je pavoučí motiv výrazně přítomen.

Tato více než tisíciletá kontinuita mezi archeologickými symboly pavouka a živou pueblskou religiozitou činí z Babičky Pavoučice jednu z nejdéle dokumentovaných náboženských postav v dějinách amerického náboženství. Archeologické pavoučí motivy z Chaco Canyonu, jejichž přesná rituální funkce je sporná, jsou v moderní pueblské teologii chápány jako přímí předchůdci dnešní tradice Babičky Pavoučice.

Pavoučí babička je v moderní pueblanské praxi stále nezlomně živá.

Pueblanské národy v jihozápadních amerických státech Nové Mexiko a Arizona (zejména Hopiové na Hopi Mesas, kmen Acoma a kmen Zuni) provozují až do současnosti své tradiční náboženství, které bylo staletím španělské a americké kolonizace narušeno pouze částečně. Pavoučí babička je přítomna téměř v každém kivovém rituálu.

V akademickém výzkumu popsali tradici Spider Grandmother systematicky Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, pueblanský teolog Joseph Suina a badatelka o navažském tkalcovství Kate Peck Kent. Joseph Suina ve svém díle And Then I Went to School (1985) naléhavě popsal konflikt mezi pueblanským náboženstvím a americkou školní povinností.

Z religionistického hlediska je Pavoučí babička důležitým příkladem ryze americko-indiánské teologie, kterou nelze zařadit do typologických kategorií srovnávací religionistiky.

Její dvojí podoba pavouka a babičky, její kosmogonická funkce a její pedagogická role učitelky tvoří specifickou teologickou konstrukci, která si v panamerických dějinách náboženství zaslouží samostatnou pozornost. Odkaz iWell Guard na pueblanskou tradici popisuje tyto poznatky religionisticky, bez příslibu účinku nebo duchovních doporučení.

Důležitý novější proud výzkumu se zabývá otázkou vztahu mezi pohlavími v pueblanském náboženství. Pueblanské národy se, na rozdíl od španělsko-katolické misijní kultury, která na ně byla naroubována v 16. a 17. století, vyznačují nápadnou nábožensko-společenskou rovností pohlaví.

Pueblanské ženy vlastní domy, pole a rituální nástroje; mnohé oblasti rituální praxe jsou vyhrazeny výhradně ženám.

Pavoučí babička jako nejvyšší ženská stvořitelka je teologickým základem tohoto sociálně-náboženského postavení žen. Pueblanské spisovatelky jako Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) a Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) systematicky objasnily toto matrilineární a rituálně matricentrické pueblanské náboženství v protikladu ke křesťansko-misionářské patriarchální tradici.

Následující výběr uvádí klíčová díla o pueblanském náboženství a jihozápadním indiánském výzkumu.