Kačina, duchovní pomocníci, duchové předků a přinašeči deště pueblského náboženství

Kačiny jsou centrální třídou pueblského náboženství. Uctívají se zejména u Hopiů (Arizona) a Zuniů (Nové Mexiko) ve vysoce rozvinuté ritualistické tradici; ostatní pueblské národy (Acoma, Laguna, Tewa-pueblo) mají vlastní, částečně odlišné třídy duchovních bytostí.

Z religionistického hlediska patří kačiny do širší třídy duchovních pomocníků, bytostí, které zprostředkovávají mezi nejvyššími stvořitelskými principy (viz Spider Grandmother) a lidmi. Strukturně srovnatelní jsou japonští kami, tibetsko-buddhističtí yidamové, katoličtí svatí a afro-brazilské orixy.

Kačiny nejsou božstva ve striktně monoteistickém smyslu, ale spíše numinózní bytosti-prostředníci, které se v ritualistické praxi skutečně stávají přítomnými, když se konají maskové tance.

Teologickým jádrem tradice kačin je nauka o manifestaci: Když si hopijský muž nasadí masku kačiny a tančí v ritualistickém kontextu, není hercem představujícím kačinu, ale kačina sama se v něm stává přítomnou.

Tuto teologii přítomnosti systematicky popsali ve svých dílech hopijský teolog Emory Sekaquaptewa a hopijská badatelka Barbara Tedlock.

Důležitým teologickým rozlišením je striktní oddělení pohlaví v tradici kačin: mužská hopijská iniciace zahrnuje znalost tajemství kačin (že masky nosí muži); ženská hopijská iniciace zahrnuje jiné, stejně tajné okruhy (zejména spojení se Spider Grandmother a s tajnými ženskými společenstvími).

Toto podle pohlaví diferencované náboženství bylo pro španělskou misii obtížně uchopitelné, protože nemělo v katolické tradici žádnou srovnatelnou strukturu. Španělští misionáři 17. století interpretovali pueblské náboženství částečně jako uctívání démonů a nevědomky přispěli k velkému pueblskému povstání z roku 1680, které bylo rovněž vyvoláno španělským pronásledováním náboženství kačin.

Hopijský výraz katsina znamená v přímém překladu respektovaná duchovní přítomnost nebo svaté setkání. Jazykově historicky není jednoznačně vysvětlen; jedna z pravděpodobných etymologií jej spojuje s kmenem ka- (svaté) a tsina (místo, přítomnost).

Populární anglický pravopis Kachina, který se v 19. století rozšířil díky panenkám kačin (malým dřevěným figurkám zobrazujícím kačiny) mezi americko-anglosaskými sběrateli, je zjednodušenou formou správného hopijského zápisu katsina.

Hopská kmenová rada (Hopi Tribal Council) od 80. let 20. století opakovaně požaduje návrat ke správnému zápisu; v akademickém diskurzu je dnes standardním pravopisem katsina.

U Zuniů se odpovídající třída bytostí nazývá koko nebo kokko; zunijská maškarní tradice je s hopijskou tradicí strukturně příbuzná, ale v detailech samostatná. V keresanských pueblech se maškarní bytosti nazývají shiwanna, což v přímém překladu znamená oblačná bytost a zdůrazňuje specifickou funkci přinašeče deště této třídy bytostí.

Hopská tradice rozlišuje mezi 250 a 400 různými kačinami, podle způsobu počítání. Dělí se do několika hlavních tříd. Chief Kachina jsou nejdůležitější hlavní postavy, mezi něž patří Eototo (náčelník kačin, jakási nejvyšší kačina), Aholi (jeho společník), Sotuknang (stvořitelská kačina) a Massaw (kačina země a mrtvých, která přivítala Hopie po jejich vstupu do Čtvrtého světa).

Druhou třídou jsou Mong Kachina, důstojné, staré bytosti-průvodci, které v hlavních obřadech vystupují jako ti, kdo dávají pokyny a učí. Třetí třídou jsou Wuya Kachina, klanově specifické kačiny, jež jsou uctívány pouze určitým hopským klanem.

Čtvrtou třídou jsou Whipper Kachina, trestající duchovní bytosti (Hu, Wuwuyom, Tungwup), které napomínají nepozorné nebo neuctivé hopské děti bičíky z yuccy.

Pátou třídou jsou Clown Kachina, komické, satirické duchovní bytosti (zejména Koshare a Koyemshi), které vystupují v přestávkové části hlavních obřadů a svými satirickými výstupy usměrňují sociální chování společenství. Tito klauni mají důležitou pedagogicko-sociální funkci a etnologická literatura jim věnovala intenzivní pozornost.

Důležitou třídou kačin, která nezapadá do hlavního dělení, jsou Mudhead-kačiny (Koyemshi). Jsou to klaunské bytosti s charakteristickými kulatohlavými maskami z hlíny a nápadně asymetrickým krojem. Mudheadové zastupují v hopské teologii kosmologický První svět hopského stvoření a nesou kosmologickou odpovědnost za přežití světa.

Jsou zároveň komičtí a vážní, paradox, který utváří jejich teologický význam. Frank Cushing ve svých pracích o Zuni podrobně popsal tradici Mudheadů a zdůraznil jejich paradoxní komicko-důstojný charakter.

Kačiny jsou v rituální praxi poznatelné podle svých charakteristických masek a krojů. Každá kačina má vlastní, vysoce specifickou masku, vyrobenou ze dřeva, kůže nebo látky, se zapracovanými pery, vlasy, ozdobami z ulit a barevnými malbami. Maska slouží k manifestaci přítomnosti ducha, nikoli k jejímu zakrytí: kdo si nasadí kačinovou masku, stává se kačinou.

Doplňkem masky je úplný kostým skládající se z kroje, kožených doplňků, šperků a rituálních nástrojů. Hopská kostýmní tradice je vysoce standardizovaná: každá kačina má svůj specifický kroj, který se předává z generace na generaci. Maska a kostým nejsou v hopském pojetí oblečením, nýbrž hmotnými manifestacemi identity duchovní bytosti.

Tihu, kačinové loutky, malé vyřezávané dřevěné figurky, které přesně zobrazují vzhled jednotlivých kačin, byly tradičně dávány hopským dívkám jako nábožensko-pedagogický učební materiál. Sloužily k tomu, aby dívky poznávaly a identifikovaly jednotlivé kačiny podle jejich specifických vlastností.

Od 19. století se z panenek tihu staly oblíbené sběratelské předměty na americkém trhu s uměním, což vedlo ke komerční výrobě, která částečně probíhá mimo tradiční náboženský kontext. Hopi Tribal Council od 90. let 20. století stanovila přísná pravidla, které panenky tihu lze prodávat a které jsou jako nábožensko-rituální předměty neprodejné.

Kachinové mají v teologii Hopiů specifickou kosmologickou funkci. Žijí ve Čtvrtém světě, tedy ve světě, ve kterém Hopiové v současnosti existují, pouze od února do července. Zbytek roku pobývají v posvátných horách, zejména v pohoří San Francisco Peaks u Flagstaffu v Arizoně. Tam se nachází posvátný vrchol Nuvatukyaovi (Sněhem pokryté nejvyšší místo).

V únoru se kachinové vracejí do vesnic Hopiů, což je obřad Soyalangwuul k zimnímu slunovratu, který znamená počátek jejich návratu.

Během následujících šesti měsíců se v hopijských vesnicích na mesách (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi) konají různé rituální tance, z nichž každý je zaměřen na konkrétní funkci: přivolání deště, zajištění úrody, odehnání nemocí, iniciace dětí.

Vrcholem kachinského roku je Niman Kachina, obřad odchodového tance v červenci, při kterém kachinové opouštějí hopijské vesnice a vracejí se do hor. Tento obřad je spojen s bohatým rozdáváním darů: přicházející kachinové rozdávají loutky tihu, čerstvé kukuřičné klasy, melouny a drobné dárky hopijským dětem a ženám, než definitivně odejdou.

Obřad Niman je pro nečleny kmene Hopi přístupný jen ve zcela výjimečných případech; Hopi Tribal Council od 90. let 20. století přístup výrazně omezila, aby chránila kulturní autenticitu.

Další důležitou kachinskou událostí je obřad Powamuya v únoru, také nazývaný Bean Dance (Fazolový tanec). Označuje zimní svátek uprostřed sezóny a zahrnuje šestnáctidenní rituální sled s četnými vystoupeními kachinů.

V kivách (podzemních obřadních komorách) hopijští muži během tohoto obřadu nechávají klíčit symbolická fazolová semena za podmínek, které simulují letní teplo; vzrostlé fazolové rostliny se pak posledního dne v procesní podobě vynesou z kiv a rozdají hopijským dětem jako předzvěst skutečného léta.

Tuto symbolickou simulaci léta systematicky popsal Jesse Walter Fewkes ve svých klasických studiích o Hopiích.

Kačiny mají v hopiské tradici širokou ochrannou funkci. Chrání vesnice před škodlivými duchy, zajišťují zemědělskou produkci (zejména přinášením deště) a zprostředkovávají mezi hopiskými předky a žijícími.

Konkrétní ochranné praktiky zahrnují umísťování panenek tihu nad veřeje dveří nebo do dětských postýlek, zavěšování malých dřevěných replik určitých kačinových masek v obytných místnostech a rituální vzývání konkrétních kačin v konkrétních nouzových situacích (například Eototo při suchu, Massaw při úmrtí v rodině, Hu při nevhodném chování dětí).

Zvláště důležitou ochrannou praxí je pubertální iniciace hopiských dětí. Přibližně v osmi letech jsou děti poprvé zasvěceny do hlubšího poznání kačinové tradice.

Během této iniciace, spojené s rituální hierarchií yuccových bičů, v níž kačiny-šviháci symbolicky vedou děti sociálním učením, se děti dozvídají, že kačinovou maškarádu nosí lidští muži, ale zároveň je duchovní přítomnost skutečná.

Toto paradoxní zprostředkování, mužnosti a duchovní přítomnosti současně, je jádrem tajemství hopiského náboženství a v etnologické diskusi bývá vyzdvihováno jako příklad vysoce sofistikované náboženskofilosofické teologie.

Specifickou ochrannou praktikou je pohřbívání tihu. Když panenka tihu sloužila jako nábožensko-rituální předmět a už se aktivně nepoužívá, nevyhazuje se ani neprodává. Místo toho je uložena při malém, vlastním pohřebním obřadu pod skálou nebo do skalní pukliny.

Tato praxe odráží teologické pojetí, že panenka tihu sama v sobě obsahuje malou numinózní přítomnost, s níž je třeba zacházet uctivě. Srovnatelné pohřební praktiky pro rituální předměty jsou rozšířené v mnoha pueblanských tradicích a zásadně se liší od profánního zacházení s nábožensky obsazenými předměty v západní sekulární kultuře.

Tradice kačinové maškarády si získala velkou pozornost ve srovnávací religionistice. Strukturně srovnatelné jsou japonská maskovaná divadla Noh a Kagura, africké maskové iniciační tradice (zejména v západní a střední Africe), mayská a aztécká masková tradice a tibetsko-buddhistická taneční tradice čham.

Ve všech těchto případech jde o specifickou teologickou konstrukci: maska je manifestací, nikoli zastřením; nositel masky je sám zjevenou bytostnou podobou, nikoli hercem. Tato teologie manifestace je nábožensko-filosoficky komplexní a ve srovnávacích studiích bývá popisována jako fenomén incarnational ritual.

V rámci severoamerických indiánských tradic vykazuje kačinová tradice úzké paralely s maskovou taneční tradicí severozápadního pobřeží (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) a s pueblanskou příbuznou tradicí Yei-bi-chai u Navahů. Pueblanské kačiny a navažští Yei nejsou nábožensko-etnologicky totožní, ale strukturně příbuzní; Navahové svou tradici Yei pravděpodobně převzali a dále rozvinuli z pueblanských kontaktů 16. a 17. století.

Další relevantní paralelu ukazuje starořecká tradice eleusinských mystérií, kde byly rovněž maskové výstupy a ztělesnění bohyně Démétér/Persefony zasvěcenými mysty ústředním teologickým prvkem.

Strukturní shody mezi hopiskými kačinovými obřady a eleusinskými mystérii jsou ve srovnávací religionistice opakovaně pozorovány od dob Waltera Burkerta, ovšem bez naznačování historické souvislosti; jde o konvergentní vývoj za podobných sociokulturních podmínek nábožnosti založené na zemědělském kalendáři.

Kačinová tradice je dnes jednou z nejživějších a nejnepřetržitějších náboženských tradic amerických indiánů. Hopská náboženství na hopských mesách a zuniské náboženství v zuniském pueblu se praktikují ve formě, kterou španělská mise (16. a 17. století) a pozdější americká kolonizace ovlivnily jen okrajově.

V akademickém výzkumu kačinovou tradici systematicky popsali Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, hopský teolog Emory Sekaquaptewa a současná hopská badatelka Wendy Rose. Klasický seznam kačin od Harolda Coltona (Hopi Kachina Dolls, 1959) zůstává důležitým identifikačním referenčním dílem, byl však ze strany Hopiů kritizován jako ne zcela přesný.

Z religionistického hlediska je kačinová tradice paradigmatickým příkladem vysoce komplexního domorodého náboženství s vyvinutým panteonem, sofistikovanou teologií a nepřetržitou rituálně-praktickou přítomností.

Skutečnost, že tradice s asi 400 různými duchovními bytostmi mohla být po staletí předávána bez písemné kultury, výhradně ústní tradicí a rituálně-praktickou přítomností, patří k nejpůsobivějším religionisticko-etnologickým zjištěním. Odkaz iWell Guard na pueblo tradici popisuje tato zjištění religionisticko-historicky, bez slibů účinku nebo duchovních doporučení.

Důležitou novější oblastí výzkumu je otázka autenticity panenek tihu. Protože se panenky tihu od konce 19. století staly hodnotným sběratelským artiklem, existuje rostoucí odvětví napodobenin tihu vyráběných nikoli Hopy, které se prodávají v turistických obchodech v Arizoně a Novém Mexiku.

Hopská kmenová rada (Hopi Tribal Council) zřídila v roce 1992 úřad Hopi Cultural Preservation Office, jehož úkolem je mimo jiné bránit nevhodné reprodukci panenek tihu a chránit kulturní autenticitu hopského umění. Toto úsilí je zasazeno do širší diskuse o domorodých kulturních právech a duševním vlastnictví domorodých komunit.

Následující výběr uvádí klíčová díla pueblo náboženství a kačinového výzkumu.