Wakan Tanka, Gran Poder Sagrat i Ésser Suprem de la tradició lakota

Wakan Tanka es troba al centre del món religiós dels lakota, dakota i nakota, les tres branques principals de la família lingüística sioux.

A diferència del déu monoteista de les religions abraàmiques, Wakan Tanka no és un ésser suprem clarament personificat amb voluntat pròpia, biografia pròpia i veu pròpia, sinó el poder sagrat que ho impregna tot (wakan), present en tot el que viu i en tot el que no viu.

El teòleg lakota Black Elk, en els seus discursos recollits, sobretot en l’obra compilada per John Neihardt Black Elk Speaks (1932), es va adreçar a Wakan Tanka com Wakan Tanka unsi unkila (el Gran Sagrat que té compassió de nosaltres).

El religiòleg lakota contemporani Vine Deloria Jr. va demostrar a God Is Red (1973) que la traducció simplificada de Wakan Tanka com a Great Spirit, habitual en la literatura popular des del segle XIX, no capta el seu significat genuí.

Estructuralment, Wakan Tanka pertany a la classe pan-religiosa dels Éssers Suprems d’Omnipotència, però està fortament marcat per la comprensió lakota específica del poder sagrat wakan.

Els lakota coneixen una gran varietat d’éssers wakan (comparables amb els Apu, senyors de les muntanyes dels inques dels Andes): els Quatre Punts Cardinals, els éssers del tro (vegeu Thunderbird), els esperits dels animals, els esperits dels avantpassats; tots són wakan, tots formen part d’aquest únic poder sagrat omnicomprensiu.

En comparació amb la teologia occidental monoteista, un aspecte important de la concepció lakota és l’absència d’una assignació de gènere clara. Wakan Tanka no és ni masculí ni femení; els aspectes wakan personificats es reparteixen més bé entre éssers masculins, femenins i andrògins.

Aquesta neutralitat de gènere de la realitat suprema constitueix una diferència genuïna respecte a la tradició judeocristiana i islàmica, amb la seva imatge masculina del Déu Pare, i ha rebut una atenció repetida en la història comparada de les religions.

El terme lakota wakan és un dels conceptes filosòfico-religiosos centrals de la tradició sioux. Significa literalment sagrat, misteriós o no-completament-comprensible, i s’utilitza per a tot l’espectre de fenòmens que anomenaríem numinós.

El lingüista lakota Stephen Riggs va compilar, en el seu diccionari lakota-anglès (1852), una llista notable d’usos de wakan, des de la dona en el postpart fins al llampec, des de la bossa de tabac del sanador fins a la mort d’un cavall estimat.

L’afegit thanka o tanka significa gran en el sentit d’omnicomprensiu, que ho conté tot.

Així, Wakan Thanka és el poder sagrat omnicomprensiu, que ho conté tot. En els textos teològics lakota es distingeix entre wakan kin (el sagrat en general) i Wakan Thanka (l’únic sagrat omnicomprensiu), on la diferència no és numèrica (un davant de molts), sinó qualitativa (part davant de tot).

Una diferenciació teològica important la va fer el sanador lakota Sword (Sword’s Account) a la dècada de 1890, en converses amb l’antropòleg James Walker: va parlar de setze aspectes wakan diferents que junts formen la unitat de Wakan Tanka. Aquesta llista està documentada de manera sistemàtica a l’obra de James Walker, Lakota Belief and Ritual (1980, publicada pòstumament).

L’estructura teològica de Wakan Tanka és, segons els curanderos lakota documentats per James Walker (Sword, Finger, Bad Wound, No Flesh), considerablement més complexa que la senzilla concepció de Great Spirit pròpia de la literatura popular. La teologia lakota distingeix setze aspectes wakan, organitzats jeràrquicament en quatre grups de quatre aspectes cadascun.

Els quatre superiors (Wakan akantu) comprenen: Wi (el Sol), Skan (el que mou, l’energia còsmica), Maka (la Terra) i Inyan (la pedra, la matèria primordial). El segon grup (Wakan kolaya) comprèn els aspectes acompanyants vinculats a aquests: la Lluna (Hanwi), el vent (Tate), la bellesa (Wohpe) i l’ocell del tro (Wakinyan).

El tercer grup (Wakan kuya) són els aspectes subordinats: l’esperit del bisó (Tatanka), l’esperit de l’os (Hununpa), l’esperit dels quatre vents (Tate) i l’esperit del remolí (Yumni). El quart grup (Wakan lakolapi) són els esperits auxiliars: l’esperit (Niya), l’ombra (Nagi), l’alè vital (Naula) i l’esperit germà (Sicun).

Aquesta estructura de setze aspectes és una construcció teològica genuïna, que no correspon a la suposició superficial d’una religió lakota uniformement monoteista. Vine Deloria Jr. i el religionòleg lakota Joseph Epes Brown han posat repetidament de relleu, en les seves obres, la importància d’aquesta complexitat estructural.

Els textos de Sword-Walker són metodològicament complexos d’avaluar. James Walker va ser metge de la reserva de Pine Ridge entre 1896 i 1914, i durant aquest temps va mantenir extenses converses amb els darrers curanderos lakota de la generació anterior a la reserva.

Aquests registres constitueixen una de les fonts primàries més importants, però estan parcialment esbiaixats pel propi rerefons teològic de Walker (era metge amb formació occidental) i per les dificultats de traducció. La investigació més recent, en particular Raymond DeMallie i Vine Deloria Jr., ha discutit sistemàticament aquests problemes metodològics.

La tradició mitològica al voltant de Wakan Tanka és, en comparació amb moltes altres tradicions religioses, notablement escassa en narracions personificades.

Això es deu al fet que Wakan Tanka mateix no és una figura que actua, sinó la realitat de fons en la qual apareixen les figures que actuen. El gruix del material mitològic de la tradició lakota afecta, doncs, més els aspectes wakan individuals que Wakan Tanka mateix.

Una constel·lació mítica central és l’aparició de la White Buffalo Calf Woman, que, per encàrrec de Wakan Tanka, va portar a la tradició lakota els set ritus sagrats (vegeu més avall) i la pipa sagrada chanunpa.

Aquest relat, transmès especialment per Black Elk, és la història fundacional central de la religió lakota i es torna a explicar en gairebé cada sessió de casa de suor i de recerca de visions.

Una segona constel·lació narrativa comprèn els mites cosmogònics al voltant dels avis tunkasila (vegeu Tunkasila) i la serp aquàtica uncegila. Aquests mites es conserven en els textos registrats per George Bushotter a finals del segle XIX i han estat descrits sistemàticament per l’antropòleg James Howard a The Dakota or Sioux Indians (1980).

La tradició lakota coneix set grans ritus sagrats (Owanka wakan), que es duen a terme en relació amb Wakan Tanka i que s’atribueixen a la dona del vedell de bisó blanc. Estan descrits sistemàticament a l’obra de Black Elk i Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953).

Els set ritus comprenen les formes següents. Primer, l’Inipi, la casa de suor purificadora, que serveix de preparació ritual per a qualsevol altre ritu. Segon, l’Hanblechiyapi, la recerca de visions: un jove o un adult cerca, tot sol a les muntanyes o en un turó, durant diversos dies i nits sense menjar ni beure, rebre una visió. Tercer, el Wanagi Yuhapi, la retenció de l’ànima (ritu de dol), i quart, l’Hunkapi, el fer-se parents (adopció). Cinquè, l’Ishna Ta Awi Cha Lowan, la iniciació de pubertat de les joves. Sisè, el Tapa Wankayeyapi, el llançament de la pilota, una representació simbòlica lúdica de la distribució còsmica. Setè, el Wiwanyag Wachipi, la dansa del sol.

Aquest darrer, la dansa del sol, és la pràctica lakota més espectacular i religiosament intensa. En ella, els practicants ballen durant diversos dies, sense menjar ni beure, en cercle al voltant d’un arbre sagrat, alguns d’ells amb pues d’os travessades a través de la musculatura del pit, fixades a l’arbre amb corretges de cuir.

La dansa acaba quan les pues esquincen la musculatura del pit i el practicant queda alliberat de la unió amb l’arbre. Aquesta experiència física s’entén com el més alt sacrifici a Wakan Tanka i com a porta d’accés a la visió.

Els set ritus sagrats es practiquen en les comunitats actuals de les reserves amb freqüències diverses. L’Inipi (casa de suor) es duu a terme regularment a gairebé cada llar de la reserva; l’Hanblechiyapi (recerca de visions) té lloc en iniciacions i en situacions vitals especials; el Wiwanyag Wachipi (dansa del sol) se celebra anualment en les grans assemblees de les reserves i es compta entre els esdeveniments religiosos col·lectius més importants dels pobles sioux.

Els altres ritus s’han tornat en part menys freqüents, però una creixent moviment de renovació religiosa indígena els està reactivant activament.

La tradició lakota no coneix una invocació directa a Wakan Tanka en situacions d’emergència aguda, ja que Wakan Tanka, com a realitat omniabastant, és massa general per ser directament competent en situacions vitals concretes. La veneració relacionada amb la protecció es dirigeix més aviat als diversos aspectes wakan, als Quatre Vents, a l’esperit del bisó, a l’Ocell del Tro.

Les pràctiques de protecció concretes inclouen portar una bossa de medicina (chanli) amb pedres especials, plomes, arrels i objectes de medicina personals, la invocació dels Quatre Vents en les quatre direccions còsmiques en cada ocasió ritual, la fumigació purificadora amb cedre o herba dolça (sweetgrass), i l’ús ritual de la pipa sagrada chanunpa.

Fumar la pipa no és una simple crema de tabac, sinó un acte cosmològic: el tabac (kinnikinnick) es posa en relació, mitjançant la pipa, amb els Quatre Vents, amb la terra i el cel, i amb els avantpassats; el fet de fumar la pipa esdevé ell mateix una forma de pregària wakan.

Dins la tradició apotropaica, els escuts lakota tenen un paper especial. Els guerrers portaven sobre els seus escuts pintures rebudes en una visió, vinculades al poder wakan d’un animal o d’un ésser determinat.

Aquestes pintures d’escut no eren simples ornaments estètics, sinó objectes de protecció ritualment eficaços. Joseph Epes Brown va descriure sistemàticament la tradició dels escuts lakota a The Spiritual Legacy of the American Indian (1982).

En la literatura comparada de ciències de la religió, Wakan Tanka s’ha citat sovint com un exemple americà de teologia panespiritualista d’un ésser suprem. Estructuralment comparables hi són el mana polinesi, el mana melanesi, el qi xinès, el brahman indi i el nyama o nyam de l’Àfrica occidental.

Cal tenir en compte que Wakan Tanka no és un panteisme en sentit estricte: els lakota distingeixen entre els diferents aspectes wakan i Wakan Tanka mateix, sense que siguin idèntics entre ells.

La religiòloga Åke Hultkrantz va descriure sistemàticament aquesta diferenciació a Belief and Worship in Native North America (1981), mostrant que la teologia lakota no correspon ni al monoteisme estricte ni al panteisme clàssic, sinó a una teologia panenteista pròpia.

Dins les tradicions amerindíes nord-americanes, Wakan Tanka presenta paral·lelismes estrets amb el Manitou algonquí, el Maheo cheiene, el Yusen apatxe, el creador navajo i el creador pueblo. En tots aquests casos es tracta de conceptes d’un ésser suprem que fonamenten un poder sagrat que ho impregna tot.

Una observació notable des de la història de les religions concerneix la continuïtat de la teologia lakota també en la diàspora sioux més àmplia.

Els mdewakanton dakota de Minnesota, els yankton sioux de Dakota del Sud i els assiniboine de Montana i Saskatchewan han desenvolupat cadascun les seves pròpies tradicions de wakan tanka, que difereixen en detalls però comparteixen la línia estructural principal de la teologia lakota. Aquesta continuïtat pan-sioux ha estat descrita sistemàticament per l’antropòleg Raymond DeMallie en els seus extensos estudis sobre els sioux.

La religió lakota es troba, des de la cristianització forçada dels indis de les reserves al segle XIX i sobretot després de la supressió violenta de la dansa del sol (prohibida el 1881 i el 1934) per part del govern dels Estats Units, en una fase complexa de renaixença.

Des de la reautorització de la dansa del sol el 1934 i el reconeixement posterior de les religions indígenes mitjançant l’American Indian Religious Freedom Act (1978), la religió lakota ha viscut un notable impuls.

En el discurs acadèmic, l’estudi de Wakan Tanka ha exercit un paper important en la deconstrucció de les descripcions missioneres de la religió.

Vine Deloria Jr. (God Is Red, 1973; The World We Used to Live In, 2006), George Tinker (American Indian Liberation, 2008) i el teòleg lakota Charles Eastman (The Soul of the Indian, 1911) han defensat la teologia genuïnament lakota davant les simplificacions cristiano-missioneres.

Des del punt de vista de l’estudi de les religions, Wakan Tanka és un exemple important de com la simple classificació tipològica de les religions indígenes (animisme, politeisme, monoteisme) sovint no captura la riquesa teològica de la tradició corresponent.

La teologia lakota genuïna no és ni animisme ni panteisme, sinó una construcció filosòfico-religiosa pròpia que mereix el seu lloc dins la història comparada de les religions. La relació d’iWell Guard amb la tradició lakota és explícitament observacional, sense cap promesa d’efecte.

Al segle XXI, la teologia lakota també ha trobat el seu lloc en el diàleg interreligiós. Líders espirituals lakota com Arvol Looking Horse, actual guardià de la 19a generació de la sagrada pipa del vedell de búfal blanc (White Buffalo Calf Pipe), representen la tradició lakota en assemblees de l’ONU, trobades de religions del món i conferències ecumèniques.

Aquestes aparicions internacionals han provocat una creixent percepció global de la religió lakota, però alhora han afavorit tendències problemàtiques d’apropiació espiritual per part de grups occidentals de la New Age, contra les quals el consell d’ancians lakota ha protestat oficialment de manera reiterada des de 1993.

La selecció següent recull obres centrals de la religió lakota i de la recerca sobre els indígenes nord-americans, essencials per comprendre Wakan Tanka.