iWell Guard

Chang E, deessa de la tradició xinesa

Chang E és deessa de la tradició xinesa.

Deessa de la lluna, immortal solitària, la llegenda de la llebre lunar. Chang’e és un dels noms més antics de la mitologia xinesa, la deessa de la lluna, guardiana de l’elixir de la immortalitat, condemnada a la solitud lunar. La versió llegendària: era l’esposa de l’arquer Yi, que va abatre nou dels deu sols i es va tornar immortal.

Però, en lloc de compartir la immortalitat, la llebre de jade (o conill) va robar l’elixir i va volar cap a la lluna, on viu des d’aleshores, sola, jove, resplendent en la llunyania lunar. En el mite lunar hi ha una llebre de jade o conill lunar que viu amb ella i que tritura l’elixir, la raó per la qual la lluna té cràters.

DeessaChina

Índex

Chang E - déus de la tradició xinesa, il·lustració històrica

Chang E

D'un cop d'ull: Chang E

Tipus: divinitat principal xinesa, deessa de la lluna i heroïna de la immortalitat
Panteó: taoisme, religió popular xinesa
Funció: lluna, immortalitat, amor i separació, Festival de la Lluna
Atributs principals: disc lunar, llebre (Yutu, llebre de jade), pastilla de la immortalitat
Llocs de culte principals: festes de la lluna a cada llar xinesa, temple de la Lluna a Pequín
Espòs: Hou Yi (arquer que va abatre els nou sols)

Contextualització històrica

Període dels textos

Chang-e (xinès Cháng’é) està documentada literàriament des de la dinastia Han (segle II aC en endavant).

Mite principal: el seu espòs Hou Yi rep la píndola de la immortalitat de la Reina Mare de l’Oest; Chang-e se l’empassa d’amagat (segons algunes versions per por d’un lladre, segons d’altres per obstinació), s’eleva flotant fins a la lluna i s’hi converteix en la deessa de la lluna.

Viu solitària al palau lunar amb la Llebre de Jade (Yutu), que hi mòl la píndola de la immortalitat. El període de màxim esplendor de la seva tradició popular va ser des de la dinastia Tang fins a la Qing. Avui és coneguda arreu del món gràcies al Festival de la Lluna xinès (Zhongqiu Jie); el 2007 la primera sonda lunar xinesa va rebre el seu nom (Chang’e-1).

Àrea de difusió

Chang-e no té temples propis específics, però és present a cada llar xinesa durant el Festival de la Lluna. Temple de la Lluna (Yuè Tán) a Pequín: un dels quatre temples imperials d’ofrenes, consagrat a la lluna (avui convertit en parc).

A Hong Kong, Singapur, Malàisia, Vietnam, Corea i Japó se celebra internacionalment el seu Festival de la Lluna. És central en la tradició moderna de l’astronàutica xinesa: el programa lunar xinès porta el seu nom.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Huainanzi (segle II a.C., una de les versions més antigues del mite de Chang-e), Shanhaijing (Clàssic de les Muntanyes i els Mars), poesia de la dinastia Tang (Li Bai, Li Shangyin), narracions de les dinasties Yuan i Ming. Bibliografia secundària: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology.

Nom

Chang’e es representa com una donzella meravellosament bella, vestida amb sedes blanques o argentades, envoltada de la lluna. El seu rostre és bell i trist, no colèric com Raijin, ni delicat com Guanyin, sinó melancòlicament serè.

Sovint se la mostra amb un mirall lunar o amb la lluna mateixa al darrere. Al seu costat hi és la llebre de jade (yutu), un ésser dolç i blanc d’orelles llargues que tritura l’elixir de la immortalitat en un morter.

De vegades es representa Chang’e mirant des de la lluna cap a la Terra, amb una mirada nostàlgica. Els colors blancs són centrals: la lluna és blanca, la seda és blanca, la llebre és blanca. Artísticament, Chang’e sol estar romantitzada, no sacra com Yuhuang ni salvatge com Zhong Kui, sinó poètica.

Descripció

Chang’e no és una administradora com Yanluo o Yuhuang, sinó un símbol, deessa de l’anhel, de la solitud, de la bellesa immortal. Se li implora menys ajuda pràctica que compassió, i poetes i amants la invoquen.

El Festival de la Lluna (quinzè dia del vuitè mes lunar) és una festa xinesa similar al Dia d’Acció de Gràcies, en la qual es venera Chang’e. Les famílies es reuneixen, mengen pastissos de lluna (yuebings, pastissos dolços amb un símbol de lluna de rovell d’ou), i contemplen la lluna.

L’acte és menys religiós que nostàlgic i sentimental: Chang’e a la lluna, sola com les persones que estan lluny de la família. A diferència d’altres divinitats (a les quals es prega demanant benedicció), les persones preguen a Chang’e demanant comprensió per l’anhel.

En l’època moderna, Chang’e és una icona cultural; la sonda lunar xinesa es va anomenar Chang’e, i empreses de disseny fan servir el seu nom. És sobretot literària i emocional, no religiosa i funcional.

Aparença i simbolisme

Chang’e es representa com una dona bella de pell pàl·lida, sovint vestida amb una túnica blanca o argentada. Se la mostra a la lluna amb un conill (o un gripau, segons la versió). De vegades porta una pinta lunar o un mirall lunar. El seu color és la plata o el blanc, colors de la lluna.

Fitxa: Chang E

Els aspectes més importants de Chang’e d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i els paral·lelismes culturals.

Tradició

Chang-e és l’esposa del arquer heroic Hou Yi, que va abatre a fletxades nou dels deu sols que cremaven la terra.

Com a recompensa, Hou Yi rep de la Reina Mare de l’Occident (Xiwangmu) la Píndola de la Immortalitat. Chang-e es pren la píndola d’amagat (les versions del mite varien pel que fa a la motivació: por que la robés un lladre, tossuderia, o l’intent dels dos amants d’assolir la immortalitat); s’eleva flotant fins a la lluna i no pot tornar.

Des de llavors viu en solitud al Palau de la Lluna (Yuè Gōng), acompanyada pel Conill de Jade Yutu i, en una tradició, pel llenyataire Wu Gang (condemnat a tallar un arbre lunar que torna a créixer cada vegada).

Relacionat amb

Deessa de la lluna i patrona dels amants lunars. Es invoca de manera central en el Festival de la Lluna (Zhongqiu Jie, 15è dia del 8è mes del calendari xinès, setembre/octubre); les famílies es reuneixen, mengen pastissos de lluna (Yuebing) i preguen a la lluna.

En la lírica amorosa tradicional és símbol de l’amor en la separació (Chang-e i Hou Yi mai més es tornen a veure). Patrona de l’anhel femení. En l’astronàutica xinesa moderna és un estendard simbòlic.

Aparença

Dona jove i bella amb una túnica de cort blau clar o blanca fluïda, cabell negre llarg, expressió facial melancòlica. Sovint es mostra surant entre núvols pujant cap a la lluna, o entronitzada al Palau de la Lluna.

Acompanyada pel Conill de Jade (Yutu), que aixafa la píndola de la immortalitat. En algunes representacions apareix amb l’arbre lunar o el llenyataire Wu Gang al fons. Les imatges del Festival de la Lluna són un tema preferit de la pintura xinesa tradicional.

L'efecte de Chang E

Àmbit d’acció: Chang-e és venerada de manera universal en el Festival de la Lluna, una de les festes populars xineses més grans. Les famílies mengen pastissos de lluna, preguen a la lluna, i pengen fanalets. En la creença popular personal és patrona dels amants separats, invocació en la pena amorosa.

A la Xina moderna és una figura d’identificació central (també com a símbol feminista, una dona que va pujar sola a la lluna). Les sondes lunars xineses Chang’e-1 (2007), Chang’e-3 (mòdul d’aterratge lunar 2013) i Chang’e-4 (mòdul d’aterratge a la cara oculta 2019) porten el seu nom.

Protecció

Disc lunar, Conill de Jade (Yutu), píndola de la immortalitat, Palau de la Lluna, arbre lunar, túnica de cort blau clar. Plantes sagrades: arbre lunar (mític), arbre de cassia. Animals sagrats: conill de jade, gripau (en algunes versions). Menjar sagrat: pastís de lluna (Yuebing).

Éssers relacionats

Selene (Grècia, deessa lunar femenina), Luna (Roma), Artemis (Grècia, aspecte lunar posterior), Tsukuyomi (Japó, déu de la lluna, masculí, a diferència de Chang-e), Chandra (hinduisme, masculí), Khons (Egipte, masculí). La tradició xinesa mostra una notable diversitat de gènere entre les divinitats lunars del món. Chang-e és una de les poques deesses lunars femenines de l’Àsia Oriental (el Japó i l’hinduisme tenen déus lunars masculins).

Defensa pràctica

Invocacions

Chang’e no és considerada, en la tradició xinesa, una figura amenaçadora, per la qual cosa no es van desenvolupar rituals d’aversió contra ella; el tracte que se li dona està marcat per la veneració i la nostàlgia.

En la Festa de la Mitat de la Tardor, el dia 15 del vuitè mes lunar, les famílies exposen pastissos de lluna i fruites com a ofrenes, contemplen la lluna plena i recorden la deessa de la lluna. Tradicionalment, les dones li demanaven bellesa i protecció per a la família, de manera que la pràctica correspon més a una petició de benedicció que a un ritu d’aversió.

Amulets i símbols de protecció

Chang’e, la deessa que va ser arrabassada cap a la lluna, està estretament vinculada a la Festa de la Lluna, en la qual els pastissos rodons de lluna simbolitzen la plenitud i la unitat familiar. Tradicionalment es duien penjolls amb forma de lluna i joies de jade com a signe de puresa i constància; el jade era considerat a la Xina una pedra que preserva la vida.

El conill de jade, el company de Chang’e que picola l’elixir, apareix en amulets i imatges de Cap d’Any com a símbol de sort i fertilitat. Com que Chang’e està vinculada a l’elixir de la immortalitat, la seva figura representava alhora l’anhel de vida llarga, un motiu que encara pervivi en l’art popular d’ornaments i imatges.

Culte i veneració

Chang’e és la deessa de la Festa de la Lluna (Zhongqiu Jie), una de les festes xineses més importants. Les dones la veneren especialment per la fertilitat i la família. Se li ofereixen encens i dolços pastissos de lluna com a ofrena. La Festa de la Lluna és una festa popular que se celebra més enllà de les fronteres confucianes i taoistes.

Chang'e, paral·lelismes en altres cultures

Chang’e s’assembla a la Selene grega (deessa de la lluna), la Luna romana, el Tsukuyomi japonès (déu de la lluna) i el Sin babilònic. A diferència de Selene (principalment astronòmica) o Tsukuyomi (còsmicament absent), Chang’e és emocional i narrativa; la seva història tràgica n’és l’element central. Amb la Lady of Shalott europea comparteix l’aïllament i la bellesa melancòlica.

Amb el mite hindú del soma (el suc lunar) comparteix aspectes d’immortalitat. Amb Persèfone (el rapte per Hades) comparteix la separació espacial, però Chang’e va escollir ella mateixa la fugida. Únic és el seu procés de romantització literària: no es va popularitzar mitjançant un ritual de culte, sinó mitjançant poemes i històries. El conill de la lluna és una singularitat entranyable, poques altres deesses lunars tenen un company animal.

Les variants del mite del vol a la lluna

La narració de Chang’e, la dona que va pujar a la lluna, s’ha transmès en diverses versions, algunes força divergents entre elles.

Totes comparteixen un nucli comú: Chang’e pren un elixir d’immortalitat i s’eleva flotant cap a la lluna, on viu des d’aleshores. Tanmateix, els detalls i la interpretació moral de la història varien considerablement segons la versió.

En una versió antiga, present en textos primerencs com el Huainanzi, del segle II abans de Crist, Chang’e roba l’elixir que el seu marit, l’arquer Hou Yi, havia rebut, i fuig amb ell cap a la lluna.

Aquí apareix sota una llum més bé negativa, com la que s’apropia per a ella sola d’un bé compartit. Una versió fins i tot narra que, com a càstig, va ser transformada en gripau a la lluna, un motiu que explica la vinculació de la lluna amb el gripau en les concepcions xineses primerenques.

Versions posteriors suavitzen aquesta imatge o la inverteixen. En una versió molt estesa, Chang’e pren l’elixir per evitar que un alumne o intrús cobdiciós el robi a Hou Yi; el seu ascens és llavors un sacrifici, no una traïció. En altres relats, l’ascens es produeix de manera involuntària o com un malentès tràgic.

La investigació veu en aquesta diversitat un llarg procés de reinterpretació, en el qual una figura ambivalent o culpable es va anar transformant gradualment en una figura simpàtica i anhelant. No es pot afirmar amb certesa quina versió és l’original, però la variant negativa es considera la capa més antiga.

Chang'e i la Festa de la Lluna

Chang E està indissolublement lligada a una de les festes més importants del calendari xinès, la Festa de la Lluna o Festa de la Migtardor, que se celebra el quinzè dia del vuitè mes lunar, quan es considera que la lluna plena és especialment rodona i lluminosa. Aquesta nit, les famílies es reuneixen, contemplen la lluna i mengen els pastissos de lluna rodons, la forma dels quals recorda el disc lunar.

Chang E és considerada l’habitant de la lluna, a qui aquesta festa dedica una atenció especial. En algunes regions se li oferien ofrenes, sobretot per part de dones que demanaven bellesa, sort en el matrimoni o descendència.

La relació entre lluna, feminitat i fertilitat és antiga en l’imaginari xinès i confereix a Chang E, en el marc d’aquesta festa, una funció cultual que va més enllà de la simple figura narrativa.

Amb Chang E es relacionen altres habitants de la lluna que formen part de la tradició: la Llebre de Jade, que sota un arbre pica un elixir o herbes medicinals, i, en algunes versions, el llenyataire Wu Gang, condemnat a tallar eternament un arbre que sempre torna a tancar-se.

La Festa de la Lluna fa presents aquests relats any rere any. És un exemple de com un mite no només es transmet com a text, sinó que es manté viu mitjançant un costum anual. La combinació d’observació celeste, reunió familiar i narració assegura a Chang E un lloc permanent en la cultura xinesa viscuda.

Iconografia, poesia i arts plàstiques

En les arts plàstiques, Chang E apareix generalment com una dona graciosa amb vestits vaporosos, sovint flotant, amb cintes ondulants, davant el disc de la lluna plena. Sol anar acompanyada de la Llebre de Jade.

Aquesta representació es va desenvolupar al llarg dels segles i es troba en pintures de rotlle, ventalls, porcellana i gravats en fusta. La figura encarna una idea estètica determinada: una bellesa freda i solitària, distant i inabastable com la mateixa lluna.

En la poesia clàssica xinesa, Chang E és un motiu recurrent. Poetes de l’època Tang, entre ells Li Shangyin, van recuperar la seva figura per expressar solitud, penediment i un anhel insaciable.

En un poema cèlebre es diu, en essència, que Chang E ha de penedir-se per sempre de la seva decisió, ara que nit rere nit vigila sola sobre el mar nocturn i el cel buit.

La poesia va desplaçar així l’accent de l’acció exterior a l’experiència interior i va convertir Chang E en un símbol de la cara fosca d’un desig aconseguit.

Aquesta tradició literària va marcar profundament la imatge de Chang E. De la lladre dels primers textos i la deessa festiva de la religió popular, va sorgir en la cultura culta una figura elegíaca, la immortalitat de la qual és alhora el seu càstig.

L’ambigüitat que en resulta és una de les raons de l’atractiu artístic persistent d’aquest tema. Chang E es pot llegir com una figura de bona sort, com una advertència i com una heroïna tràgica, i l’art xinès ha explotat totes aquestes lectures en diferents èpoques.

Chang E en l'actualitat i en el nom del programa espacial

La relació de Chang E amb la lluna li ha conferit una actualitat inesperada en els nostres dies. El programa lunar xinès porta oficialment el seu nom.

La sèrie de sondes lunars no tripulades llançades des de 2007 es diu Chang E, i el rover lunar d’una d’aquestes missions va rebre el nom de la Llebre de Jade, la companya mítica de l’habitant de la lluna. Així, un antic mite ha esdevingut el nom d’un projecte de recerca d’alta tecnologia.

Aquesta elecció del nom és molt reveladora des del punt de vista de la història de les religions. Mostra que un material mitològic no entra necessàriament en contradicció amb la ciència moderna, sinó que pot transmetre’s com a símbol cultural.

El mite proporciona les imatges, i la ciència les omple de nou contingut. Per a un ampli públic xinès, el nom connecta la investigació lunar amb un relat familiar i fa que una empresa tècnica abstracta resulti culturalment propera.

Chang E també és present en el cinema, l’animació i la literatura contemporanis, tant a la Xina com en la diàspora xinesa d’arreu del món.

Els relats moderns recuperen l’ambigüitat del personatge i interpreten Chang E, segons les necessitats, com una heroïna romàntica, com un símbol de la separació familiar o com una figura estripada entre el deure i el desig propi.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, cal destacar que Chang E és un exemple poc freqüent de com una figura ha romàs vivament present, de manera continuada, des dels textos de l’antiga Xina fins a la religió popular i la poesia clàssica, i d’aquí fins al programa espacial i la cultura popular del segle XXI. Qui busqui figures celestes i lunars relacionades trobarà més punts de connexió a l’àmbit de la mitologia xinesa.

Bibliografia (selecció)

  • Birrell, Anne: Chinese Mythology. An Introduction. Baltimore 1993.
  • Kohn, Livia (Hg.): Daoism Handbook. Leiden 2000.
  • Huainanzi (nombroses traduccions).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (lema „Chang’e“).

Més obres de referència a la bibliografia.

Preguntes freqüents sobre Chang’e

Qui és Chang’e en la mitologia xinesa?

Chang’e és, en la mitologia xinesa, la deessa de la lluna. El mite més conegut explica que el seu marit, l’arquer Houyi, va rebre un elixir d’immortalitat després d’abatre nou dels deu sols que hi havia al cel.

Chang’e va prendre l’elixir, per motius diferents segons la tradició, i va pujar a la lluna, on habita des d’aleshores. L’acompanya un conill de jade que hi mòl un elixir.

Quina relació té Chang’e amb el festival xinès de la lluna?

Chang’e ocupa un lloc central en el Festival de la Lluna (Mid-Autumn Festival), una de les festes més importants del calendari xinès, que se celebra el dia 15 del vuitè mes lunar.

Aquesta nit, quan la lluna plena resplendeix amb més intensitat, les famílies recorden la deessa de la lluna, mengen pastissos de lluna rodons i fan ofrenes. La forma rodona de la lluna i dels pastissos simbolitza la reunió familiar. El programa xinès d’exploració lunar va rebre el nom de la deessa Chang’e en honor seu.

Classification & Protection

ILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level I, Minor influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →