Taweret, deessa de la tradició egípcia

Taweret és una deessa de la tradició egípcia.

La protectora de les embarassades en forma d’hipopòtam, poder protector del part i el puerperi.

Taweret

Taweret, «la Gran», és la figura protectora més prominent per a l’embaràs i el part a l’antic Egipte. La seva forma d’hipopòtam embarassada amb potes de lleona, esquena de cocodril i pits humans és deliberadament poderosa i intimidatòria. No allunya el mal mitjançant la dolçor, sinó amb una concentració de trets perillosos.

És popular des del Regne Mitjà i continua sent una figura central en tota llar amb embarassades fins a l’època tardana romana. Juntament amb Bes, forma la parella central de la màgia egípcia del part i el puerperi, ambdós apotropaics, ambdós deliberadament grotescos, ambdós inusualment accessibles per a la pietat privada.

Perfil breu: Taweret

Tipus: Dimoni protector / deessa (frontera fluida)
Origen: Vinculada al Nil i a l’hipopòtam; ascendència divina incerta
Textos: Papirs màgics, Llibre dels Morts, altars domèstics, inscripcions en amulets
Període: Del Regne Antic fins a l’Antiguitat tardana
Difusió: Tot l’espai cultural egipci
Ús: Amulets de Taweret, ganivets màgics, cadira de part, pintures murals

Context

Període dels textos

Els primers testimonis es remunten al Regne Antic; la plena expressió iconogràfica sorgeix en el Regne Mitjà i el Regne Nou. En l’època tardana i l’època ptolemaica, Taweret es converteix en una de les figures més reproduïdes de totes, en incomptables amulets, estatuetes i pintures murals.

Classificació mitològica

Taweret, la deessa hipopòtam, és una de les divinitats protectores més venerades i estimades d’Egipte, especialment entre dones i infants. El seu nom significa «la Gran» i sovint es representa com un hipopòtam gestant.

Encara que els hipopòtams són animals perillosos, Taweret era venerada com a protectora de l’embaràs i el part, que amb la seva força i agressivitat protegia mare i fill contra dimonis i forces malèfiques. Taweret és una deessa de la fertilitat i de la vida.

Àrea de difusió

La seva presència s’estén per tota la vall del Nil i traspassa les fronteres culturals egípcies fins arribar al Llevant i a Xipre, on els amulets de Taweret es continuen produint localment. És, doncs, una de les figures protectores egípcies que ha viatjat més lluny.

Estat de les fonts

La font més rica és la transmissió material: milers d’amulets de fritta, pedra i bronze; ganivets màgics de dent d’hipopòtam; estatuetes per a altars domèstics. Textualment, se la invoca regularment en conjurs de part i en els papirs màgics, sovint juntament amb Bes.

Nom

Egipci: Tꜣ-wr.t, literalment «la Gran».
Grec: Thoëris.
Altres noms: Apet, Ipet, Reret («la Truja»). Aquestes variants designen en part figures independents que conflueixen en Taweret.

El nom, «la Gran», és un títol honorífic que lingüísticament es manté deliberadament obert. Reforça la seva grandesa com a poder protector sense encasellar-la en una categoria estreta. Hi concorda l’ambivalència de la seva classificació: en alguns textos és deessa, en altres dimoni, el que decideix és la funció.

Trets característics

Aparença

Taweret és un marcat ésser híbrid. El seu cos és el d’una femella d’hipopòtam embarassada dreta, amb pits humans penjants i el ventre prominent. Les cames acaben en potes de lleona. L’esquena porta sovint una esquena de cocodril o un cocodril com a element sobreposat. A les mans sosté el signe sa (protecció amulètica) o el símbol de la torxa.

Comportament

El seu efecte és protector i intimidatori alhora. Allunya la febre puerperal, les complicacions del part, el mal d’ull i els dimonis nocturns. El seu gest és habitualment erecte i frontal, hi és present, a punt per intervenir, sense reserves.

Àmbit d’actuació

Embaràs, part, puerperi, lactància, son dels nadons. També actua com a poder protector domèstic en general, però el seu centre és clarament l’espai vital femení i relacionat amb els nadons.

Origen mitològic

No hi ha una genealogia clara. De vegades es relaciona Taweret amb Seth o Hathor, però manté una posició pròpia. La seva combinació d’hipopòtam, lleó, cocodril i ésser humà reflecteix alhora la perillositat de la natura del Nil i la seva transformació en poder protector.

Aparença i simbolisme

Taweret es representa com un gran hipopòtam femella gestant amb pits penjants i el ventre inflat, els braços d’una lleona, la cua d’un cocodril i peus humans. Sovint porta la ploma de la veritat al front.

Aquesta forma híbrida combina la força de diversos animals: l’agressivitat de l’hipopòtam, la rapidesa del lleó i l’astúcia del cocodril. La forma del seu cos emfasitza l’embaràs i la maternitat, cosa que la marca com a deessa del part.

Fitxa: Taweret

Els aspectes més importants de Taweret d’un cop d’ull. Trobareu el desenvolupament sobre el nom, la descripció, l’ús i els paral·lelismes a les seccions següents.

Origen

Estretament vinculada al Nil i a l’hipopòtam; sense una genealogia divina clara. Les variants Apet, Ipet i Reret conflueixen en aquesta figura.

Relacionat amb

Dones embarassades, puèrperes, nadons, família. En segon terme també les dones que desitgen tenir descendència. En la seva funció de deessa de la llar, protegeix tot l’habitatge i els seus ocupants contra les influències nocives.

Aparença

Dona-hipopòtam embarassada amb pits penjants, urpes de lleó i sovint amb esquena de cocodril. A les mans porta el signe sa o el ganivet-torxa.

L'acció de Taweret

Defensa contra la febre puerperal, les complicacions del part i els atacs nocturns. Protecció de l’embaràs, el part i la primera infància.

Protecció

No es tracta de defensa contra Taweret, sinó del seu ús: amulets de Taweret sobre el ventre de les embarassades, estatuetes vora la cadira de part, ganivets màgics de dent d’hipopòtam amb la seva representació.

Elements comparables

Funcionalment emparentada amb Bes, l’altre protector egipci de l’embaràs, amb un perfil alhora fer i amable. Paral·lel mesopotàmic: Pazuzu com a figura protectora ambivalent. També l’Hècate (Hekate) grega, com a acompanyant del part, s’inclou en aquest espectre, encara que sense compartir la protecció purament benèfica de Taweret.

Ús en la vida quotidiana

Rituals d’invocació

Taweret s’invoca en la vida quotidiana, no es conjura. Les dones embarassades portaven amulets sobre el ventre, i les estatuetes de Taweret es col·locaven vora la cadira de part i el bressol. En els conjurs de part se la sol invocar juntament amb Bes: ella protegeix, ell allunya el mal.

Conjurs

Els papirs màgics contenen fórmules de protecció per a l’embaràs i el puerperi que anomenen conjuntament Taweret i Bes. El text descriu els perills (dimonis nocturns, febre, pèrdua del nadó) i invoca la presència dels poders protectors.

Amulets i símbols de protecció

Els amulets de Taweret de faiança, pedra o bronze formaven part de l’equipament habitual de tota dona embarassada i de tota llar amb infants petits. Els ganivets màgics de dent d’hipopòtam, objectes plans en forma de mitja lluna amb rengles d’éssers apotropaics, mostren gairebé sempre Taweret de manera destacada.

Taweret, paral·lels en altres cultures

Mesopotàmia: Pazuzu i Bes comparteixen el perfil de l’ésser lleig i alhora protector per a embarassades i nadons. Lamashtu, que representa el perill per als infants en el vessant contrari, mostra com de propers estan la protecció i l’amenaça en aquesta categoria.

Món grecoromà

Eileítia és la deessa grega del part, encara que sense perfil demoníac. Les Làmies (Lamiae) i Lamia se situen en el vessant amenaçador d’aquest complex. A l’Egipte hel·lenístic, Taweret i Eileítia es fusionen parcialment.

Recepció cristiana: A l’Antiguitat tardana, la veneració de Maria a Egipte assumeix funcions de Taweret; Maria com a figura protectora de mares i infants n’és una continuació funcional directa. Hi ha ressons iconogràfics especialment en la religiositat popular copta.

Recepció moderna: Taweret viu avui una redescoberta en l’espiritualitat feminista i en la literatura de benestar i embaràs com a deessa protectora materna de connotació positiva. Apareix també en la literatura popular d’egiptomania i com a personatge de ficció de gènere (les Cròniques de Kane, de Rick Riordan).

Iconografia: l'animal protector compost

Taweret és una de les figures iconogràficament més inconfusibles del panteó egipci. El seu aspecte està compost de diversos animals perillosos: el cos és el d’una femella d’hipopòtam dreta i en avançat estat de gestació, l’esquena porta la crinera i sovint la cua d’un cocodril, les extremitats acaben en urpes de lleó, i els pits femenins penjants subratllen l’aspecte matern.

Sovint es recolza en el signe sa, un jeroglífic que significa «protecció».

Aquesta combinació no és un monstre arbitrari, sinó que segueix una lògica. L’hipopòtam, el cocodril i el lleó eren els tres animals més perillosos per a l’ésser humà a la vall del Nil.

En reunir els trets d’aquests animals, Taweret n’aplega també la perillositat, però la dirigeix contra els enemics de la mare i el fill. La forma esfereïdora és precisament el mitjà de protecció: allò que amenaça l’embarassada i el nadó ha de retirar-se davant Taweret.

Les representacions van des d’estàtues monumentals de temple fins a petits amulets. Taweret era especialment habitual en objectes de l’àmbit domèstic: llits, reposacaps, recipients d’ungüents i els anomenats ganivets màgics de dent d’hipopòtam, que es sostenien sobre les persones adormides.

Aquesta omnipresència material la distingeix dels grans déus estatals. Taweret tenia culte de temple, sobretot en l’època tardana, però el seu àmbit propi era la casa, el dormitori, la cambra del part. Era una divinitat per tocar, per portar, per posar vora el llit.

Protecció en el trànsit més perillós: embaràs i part

Taweret és la divinitat protectora egípcia de l’embaràs, el part i la primera infància, precisament aquella etapa de la vida que en l’Antiguitat s’associava a la mortalitat més alta.

El part era perillós tant per a la mare com per al nadó, i la religió egípcia va dotar aquesta zona de perill d’un conjunt propi de poders protectors, en el centre del qual es trobava Taweret, sovint acompanyada del déu nan de cara lleonina Bes.

La veneració de Taweret es duia a terme menys en el gran ritual del temple que en una densa pràctica quotidiana.

Les dones embarassades portaven amulets amb la seva imatge, les cambres de part i els llits de puerpera es decoraven amb les seves representacions, i els recipients de llet i els pots d’ungüent adoptaven la seva forma perquè el contingut curatiu quedés sota la seva protecció. Els ganivets màgics i els apotropaics del Regne Mitjà la mostren en llargues filades d’éssers protectors.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, Taweret és un exemple paradigmàtic de «divinitat domèstica», la importància de la qual és inversament proporcional a la seva visibilitat en la religió oficial. A les llistes reials i en les grans teologies gairebé no hi té paper; en la vida quotidiana de les famílies egípcies, especialment de les dones, va ser durant mil·lennis una de les divinitats més importants de totes.

Aquesta discrepància adverteix que no s’ha de reconstruir la religió egípcia únicament a partir dels textos dels temples. Una gran part de la pràctica religiosa tenia lloc a la llar, i allà regnava Taweret. La seva llarga popularitat, des dels Textos de les Piràmides fins a l’època grecoromana, demostra la gran estabilitat d’aquest culte protector domèstic.

Diversitat de noms i la qüestió de la deessa hipopòtam única o múltiple

El nom Taweret significa «la Gran» i és en realitat una designació respectuosa, no un nom propi originari. Aquesta observació porta a un problema fonamental: les fonts egípcies coneixen diverses deesses amb forma d’hipopòtam, molt semblants entre elles però conegudes sota noms diferents.

A més de Taweret trobem figures com Ipet, Reret («la Truja») i Hedjet, i la recerca discuteix si es tracta de deesses diferents o de manifestacions regionals i històriques d’un mateix poder.

La interpretació més probable és que una idea subjacent de la deessa hipopòtam protectora i prenyada es va manifestar en llocs i èpoques diferents amb noms distints i perfils lleugerament diversos.

Taweret es va acabar imposant com la designació més comuna i va absorbir en gran mesura les altres. La designació «la Gran» en lloc d’un nom propi fix s’adiu amb aquesta evolució: funciona més enllà de fronteres locals i tradicionals.

Un altre fil connecta la deessa hipopòtam amb el cel i les creences astrals. En les representacions de les constel·lacions als sostres dels temples i a les tapes dels sarcòfags apareix una figura amb forma d’hipopòtam com a personificació d’una part del cel septentrional, sovint associada a la vigilància de la zona on giren les estrelles que mai no es ponen.

Fins a quin punt aquesta figura cósmica d’hipopòtam es relaciona estretament amb la deessa protectora domèstica Taweret no s’ha aclarit del tot. Tot i així, els indicis mostren que la deessa hipopòtam no es limitava a l’assistència al part, sinó que també podia tenir un paper en l’ordre del cosmos. Aquesta deessa domèstica, aparentment senzilla, s’inscriu en un context teològic més ampli del que els seus amulets podrien fer suposar a primera vista.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats per a aquesta pàgina:

Egipte (pàgina cultural superior)
Bes (company freqüent en amulets protectors)
Pròximament, detall sobre Taweret
Ganivets màgics i amulets de part
El llit de puerpera i la protecció post-part al món antic
Ilitia i Juno Lucina (paral·lels grecoromans)

Bibliografia (selecció)

Més obres de referència a la bibliografia.

Dins del panteó de déus egipcis, Taweret ocupa una posició pròpia com a poder protector de les dones embarassades i parturientes. Encara que se la representa amb forma femenina, segons l’ús habitual en la ciència de la religió es compta entre els déus d’Egipte, i era invocada en ritus domèstics juntament amb altres déus com Bes.

El seu cos d’ésser híbrid, compost d’hipopòtam, lleó i cocodril, era considerat un signe visible de la seva funció de defensa contra els poders malèfics. El terme teològic «déu» s’utilitza aquí en forma femenina (deessa).