Домашен дух и мъчител от славянските земи, дребен ужас зад печката.
Кикимора е женски домашен дух от източнославянската традиция, съответствие на Домовой, но обикновено с по-изразено негативно значение. Тя живее зад печката, под дъските на пода или в мазето. Нейното въздействие: преде нощем против хората, обърква ръкоделието, причинява шумове, тормози малките деца. Някои варианти я описват като дребна и съсухрена, други като женска фигура с тънки като вретена крака.
От гледна точка на народната религия важно е разграничението между домашната кикимора (Кикимора домашняя) и блатната кикимора (Кикимора болотная). Първата е двузначна домашна духовна същност, опасна при пренебрегване, но възможна за интегриране.
Втората е открито враждебна фигура от блатата, която подмамва пътници и отвлича деца. Тази фигура има паралели с германския Мар и Алп, също женски нощни същества, които притесняват, без открито да убиват.
Руската народна традиция и цикълът на домашните духове
Кикимора се появява в руския фолклор като женско съответствие на мъжкия Домовой, домашен дух, който закриля благополучието на селското стопанство. Докато Домовой се грижи за реда и защитата, Кикимора внася безредие и хаос, особено когато стопанинът умре или в семейството настъпи разпра.
Тя обитава пространството между семейството и извън него, между културата и дивата природа. Това обяснява нейната двузначност: тя не е разрушителна като демон, а знак за семейно или обществено смущение.
Етнографската литература от късния царски период документира разказите за Кикимора като широко разпространени и регионално различни. Различните области познавали различни варианти на съществото, някои наречени по домакинска зона (Кикимора на килера, на стаята). Тази специализация подсказва институционализирана класификация, здраво вкоренена в народната култура.
Тип: домашен дух, блатен дух, женски
Произход: мъртви деца (некръстени, изоставени); лоши семейни традиции
Текстове: руски и украински народни разкази, Афанасиев
Период: предхристиянски до наши дни (запазен в селските райони)
Два варианта: домашна Кикимора, блатна Кикимора
Предхристиянски славянски корени. Народни разкази от Средновековието насам, гъста документация през 19.-20. век (Афанасиев, Максимов, Померанцева). Присъства и до днес в руската и украинската селска култура.
Източнославянски (Русия, Украйна, Беларус). Западнославянски варианти в Полша и Чехия по-слабо изразени. Блатните области на Северна и Западна Русия с особено гъста традиция на блатната Кикимора.
Афанасиев, Максимов Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Померанцева, Токарев, Власова. Етнографски архиви на руската, украинската и беларуската академии.
Руски: Кикимора (Кикимора); умалително Кикиморка.
Варианти: Kikimora domaschnjaja (домашна К.), Kikimora bolotnaja (блатна К.).
Етимология: несигурна, вероятно от kikat („крещя, писукам“) плюс mora (славянска нощна фигура, свързана с германската Мара).
Близостта с mora (нощна фигура) вкоренява Кикимората в широка индоевропейска традиция на женски нощни угнетителки. Докато полската Мора е ясно фигурата на сънна парализа, в източнославянските земи Кикимората се е развила в по-общо действаща домашна мъчителка.
Външен вид
Малка, грозна, кльощава. Дълга сплъстена коса като вретенна нишка. Понякога с кокоши крака или нокти. Понякога се разпознава само по звуци в къщата – тропане, бръмчене, тракане на несъществуващо чекрък през нощта.
Поведение
Домашна кикимора: разваля ръкоделие, сплъстява нишки, крие инструменти, разлива мляко, тормози малки деца с нощно свирене и щипане. Рядко е смъртоносна. Блатна кикимора: по-опасна е, подмамва пътници в грешен път, отвлича хора от пътеката, отвлича деца в блатото.
Сфера на действие
Домашна кикимора: зад печката, под дъските на пода, в килерите, край становете. Блатна кикимора: блата, мочурища, застояли води. Особено активна е през нощта и през студения сезон.
Митологично тълкуване
Често се смята за душа на некръстено умряло момиче, което не е било подредено погребано. Според други варианти тя се появява, когато дърводелец при строежа на къщата прокълне семейството – тогава кикимората расте заедно с къщата.
Владимир Проп и структурният анализ
Фолклористът Владимир Проп (Vladimir Propp) публикува Morphologija skazki (Морфология на приказката, 1928) – структурен анализ, който включва и руските традиции за домашни духове. Проп показва, че историите за кикимора следват предвидима структура: появата на съществото, нарушаването на домакинството, мярката за успокояване или прогонване.
Тази структурна закономерност подсказва, че кикимората не е просто измислица, а културно кодиран феномен с наративна последователност.
Работата на Проп позволява на следващите фолклористи да разглеждат кикимората не като изолиран феномен, а като елемент от система на домашна митология, в която са включени и Домовой, Леший (горски дух) и други същества.
Най-важните аспекти на Кикимората накратко.
Душа на некръстено умряло момиче или проклятие на дърводелец, което расте заедно с къщата. Източнославянски домашен или блатен дух от женски род.
Домашна кикимора: жени, докато плетат, деца по време на сън, домакинята в килера. Блатна кикимора: пътници, деца край блатото.
Малка, грозна, кльощава, със сплъстена коса като вретенна нишка. Понякога кокоши крака, нокти. Често по-скоро се чува (звуци), отколкото се вижда.
Разваля ръкоделие, крие инструменти, тормози деца. Блатният вариант отвлича. Рядко е смъртоносна, но постоянно смущава.
Метла с четина нагоре, поставена в ъгъла, папратови вейки по стените, кръстове след християнизацията. При ръкоделие: винаги кръстен знак при прекъсване. Да не се хока къщата.
Алп, Мар (германски), Домовой (славянски амбивалентен домашен дух), полската Мора, немският Коболд в отрицателен облик.
Превенция при строеж на къщата
Руските дърводелци традиционно се смятали за влиятелни: който се отнасял зле с тях, рискувал да получи кикимора. Добрата храна и справедливото заплащане са важен ритуал. При нанасяне: благословителни церемонии, молитви във всички ъгли, сол и хляб на печката.
Ежедневна практика
При плетене – кръстен знак при прекъсване. Вечерта ръкоделието не се оставя, а се прибира. Детските люлки се украсяват с жълт кантарион. Никога не се свири през нощта. Преди хранене – Басмала (при ислямска рецепция) или прекръстване (при християнизация).
При обсада
При продължителни смущения: повикване на поп, освещаване на къщата със светена вода. В някои традиции: следи от сол във всички ъгли на стаите, папрат по прозорците, отворен псалтир в спалнята. При упорити случаи – преселване на семейството.
Германски паралели: Мар и Алп споделят нощната функция на „притискащ дух“. Коболд и Хайнцелман са домашни духове, които при пренебрежение могат да станат злонамерени. Структурното сходство с Мар/Мора е близко по самото название.
Литературна рецепция
Руската литература (Алексей Ремизов, Серапионовите братя) използва Кикимората като символ на домашната теснота. Симфоничната поема на Ляадов Kikimora (1909) е най-известното музикално свидетелство.
Съвременна масова култура: Фентъзи литературата и ролевите игри (The Witcher, кикимора като чудовище в първата игра) пренасят образа в международен план. В Русия и Украйна тя остава жива във фолклора, но в градовете все повече се превръща в музейно наследство.
Сходство с Домовой и регионални варианти
Кикимората е функционално сходна с Домовоя; и двете са домашни духове с ясно определени модели на поведение. Разликата е в ролята според пола и сферата на действие: Домовоят пази целия двор, а Кикимората се интересува от домакински подробности и грижа за децата.
В някои области се смятат за съпружеска двойка, като Кикимората е съпругата. Това образуване на двойка сочи към културно кодиране на половите роли, при което управлението на домакинството е разделено.
Регионалните варианти са значителни. В Беларус Кикимората понякога се схваща като бебешки дух, който се интересува особено от новородени. В украинските земи тя се появява под името Мавка, като характеристиката ѝ клони повече към горските жени. Тази вариация показва как основно понятие се преобразява през културни граници.
Кикимора принадлежи към домашните духове от източнославянската, преди всичко руската народна вяра. Тя е тясно свързана с домашната сфера и по този начин се вписва в кръга от духовни същества, към които принадлежи и мъжкият домашен дух Домовой.
В някои предания Кикимора направо се смята за негова съпруга или женски съответник, но етнографията не потвърждава това еднозначно.
Предпочитаното й място в дома е зад печката, под пода или в кокошарника. Смята се, че е много малка, често невидима или забележима само за кратко в здрача.
Дейността й е свързана с традиционния женски труд в селското домакинство, особено с предеността. Нощем се смятало, че се чува край чекръка или при домашна работа, а по поведението й се съдело за състоянието на дома.
От религиознонаучна гледна точка Кикимора е добър пример за вкорененост на народната вяра в конкретните пространства и дейности на бита. Тя не е обект на култ, а обяснителна фигура за шумове, безредие и неуспех в домакинската работа.
Нейният двойствен характер, ту услужлив, ту смущаващ, съответства на амбивалентността, характерна за източнославянските домашни духове по принцип: те са част от домакинството, но трябва да бъдат поддържани в добро отношение чрез правилно поведение. Източниците за Кикимора произхождат предимно от етнографската събирателска дейност на 19-и и началото на 20-и век.
Етнографската традиция познава Кикимора в две ясно различни разновидности, които в изследванията се тълкуват отчасти като регионални варианти, отчасти като две изначално отделни представи. Първата, домашна Кикимора живее в жилището. Ако е благоразположена към домакинството, тя тайно помага в работата, приспива детето, наглежда птиците.
Ако е разгневена, например защото домът се води в безредие или защото е построен на неблагоприятно място, тя обърква прежата, троши съдове, вдига шум нощем, щипе спящите или не ги оставя да заспят.
Втората разновидност е така наречената блатна или горска Кикимора. Тя не живее в дома, а във влажната, негостоприемна природа, в блата и гори, и се смята за постоянно опасна. Тя примамва хора в тресавището и вреди особено на малки деца. В този си облик тя е сродна с други опасни природни духове от славянската вяра.
Изследователите са предложили различни обяснения за тази двойна природа. Едно разпространено тълкуване свързва злата Кикимора с душите на некръстени умрели или незаконно убити деца, представа, която в славянската вяра обяснява и други неспокойни духове. Жената, която е опасна за деца или бременни, е разпространен в много култури тип.
Дали домашната и природната Кикимора първоначално са били една фигура, или са се слели вторично под едно име, не може да се реши със сигурност въз основа на наличните източници. Самата нееднородност на традицията е показателна: тя показва, че народната вяра не е познавала систематична теология, а се е състояла от регионално различни традиции.
Името Кикимора е езиково забележително и отдавна е обект на изследвания, без да съществува общопризнато обяснение. Думата изглежда сложна, а двете й части се тълкуват различно.
Втората част, -мора, често се свързва с широко разпространения славянски корен, който стои и в основата на думата Мара или Мора, същество, което притиска спящите и се свързва с кошмара. Този корен има съответствия в няколко индоевропейски езика и се среща например и в западната дума за кошмар.
Първата част, кики-, е по-трудна за тълкуване. Предложени са звукоподражателен произход, наподобяващ писък или птичи крясък, както и различни връзки с думи за извивка или за неспокойно движение. Никое от тези тълкувания не се е наложило.
Обсъждано е и възможно заемане от съседен, неславянски език, особено от финоугорски, тъй като Кикимора е била особено разпространена в северните области на Русия, граничещи с финоугорско население. Тази хипотеза остава недоказана.
Може да се твърди, че връзката с корена мора поставя Кикимора в голямото поле на нощните притискащи същества, към които в други германски и славянски традиции принадлежат Мар (Mahr) или сродни albски фигури.
Тази езикова връзка е по-показателна от неясната първа сричка, защото показва, че Кикимора, въпреки оформянето си като домашен дух, в основата си е свързана със по-старата представа за нощния натиск.
Народната вяра познава цял репертоар от средства за защита срещу досадна кикимора или за предотвратяване на нейната поява. Тези практики са добре документирани в етнографската литература и хвърлят светлина върху основното мислене.
Един повтарящ се мотив свързва злата кикимора с построяването на къщата. Според широко разпространено вярване разгневен или коварен дърводелец или майстор на печки можел да вмагьосва кикимора в къщата по време на строежа, като поставял определена дървена фигурка или предмет в стената или под печката.
Тогава къщата остава обезпокоена, докато предметът не бъде намерен и отстранен. Този мотив свързва духа с конкретното строително занаятчийство и със социалните отношения между стопанина и майстора.
Срещу вече присъстваща кикимора се използвали различни средства. Разпространено било призоваването на светите фигури от народното християнство, поръсването със светена вода или поставянето на определени билки и предмети на застрашени места, например в кокошарника.
Едно особено, често споменавано средство бил продупчен камък или гърлото на счупен глинен съд, така наречения „кокошки бог“, който трябвало да пази кикимора далеч от домашните птици.
Успокояването на добронамерената домашна кикимора ставало, както при Домовой, чрез чистота, ред и малки дарове. От религиознонаучна гледна точка този спектър показва, че отношението към кикимората не било магически изключителен случай, а било вградено в ежедневната грижа за подредена и защитена къща, в която предхристиянски представи и народнохристиянска практика се преплитали.
Описаната тук защитна практика е научна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →
Кикимора е женски домашен дух от източно- и западнославянската народна религия, дребна, често обезобразена жена, която живее зад печката или под дъските на пода.
Тя е двузначна: в добре поддържано домакинство помага нощем при предене и тъкане, в занемарено домакинство обърква преждата, кикоти се през нощта и прави живота на обитателите труден. В някои области се смята за дух на некръстено починало дете.
Класическият метод е основно домакинска работа, поддържан дом не позволява на Кикимора да се превърне в зла духовна сила. Освен това съществуват конкретни апотропейкони: клонки от хвойна под преждата, чаша вода с копър на вратата, начертан вещерски кръст на стената на спалнята.
В някои традиции Кикимора се успокоява и чрез поставяне на кръст или чрез специални молитви в четвъртък вечер, четвъртък се смятал за нейният особен ден.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Миоланг Сангма, будистката богиня на Еверест. Произход, Петте сестри на дълголетието и религиозна...

Хакутури, горските пазители на маорите и деца на горския бог Тане. Произход в разказа за Рата, ри...

Пакаа, хавайският господар на вятъра и изобретател на платното. Произход, тиквата на ветровете и ...

Черен магьосник, създател на зомби и проклятия: противоположният образ на добрия хунган в хаитянс...

Кайпора, господарката на гората и животните на тупите. Произход, яздата върху пекари, тютюневите ...

Пустинни духове в културно сравнение: светът на джиновете от арабската пустиня, мамещи същества, ...