Рама – седмо превъплъщение (Avatara) на Вишну и герой на Рамаяна

В хиндуизма Рама принадлежи към десетте главни въплъщения на Вишну и обичайно се посочва като седмото по ред. За разлика от по-ранните превъплъщения с животински или смесен облик, Рама се явява в напълно човешка форма като принц и по-късен владетел. Така акцентът се измества от космическата заплаха към въпроса за правилното човешко поведение.

Основният източник е Рамаяна, приписвана на легендарния поет Валмики. Тя е един от двата велики епоса на Индия и съществува в множество регионални и езикови версии.

Изследователите датират най-старите пластове на текста на Валмики предимно в последните векове преди новата ера, докато обкръжаващите книги, в които Рама изрично се разглежда като божество, са по-късни. Това разнообразие от версии е религиознонаучно значимо, защото показва, как един и същ материал е бил преразказван и преосмислян през вековете.

Рама се смята за въплъщение на Дхарма, правилния ред и изпълнението на дълга. Неговото поведение в трудни ситуации се разглежда в традицията като образец за подражание. Едновременно с това някои от неговите решения, например отношението му към спътницата му Сита, отдавна се обсъждат противоречиво, което прави тази фигура постоянен предмет на етично осмисляне.

От религиозноисторическа гледна точка е забележително, че обожествяването на Рама е ставало постепенно. В най-старите текстови пластове той се явява преди всичко като идеален човек и герой. Едва през първото хилядолетие след Христа, с възхода на движението Бхакти, Рама се превръща в главно божество, на което са посветени собствени храмове, празници и богословски школи.

Името Рама в санскрит се свързва със значения като „радващият“, „приятният“ или „тъмният“. В религиозния език самото име е получило голяма значимост и се повтаря многократно в практиката на Бхакти. Съчетанието Сита-Рама е разпространен призив, който назовава божествената двойка заедно.

Рама носи няколко прозвища, отразяващи произхода и делата му. Рагхава го определя като потомък на рода Рагху, Рамачандра го сравнява по красота с луната, Дашаратхи го нарича син на цар Дашаратха. Названия като Косалендра сочат към неговото владичество над страната Косала, а други имена – към произхода му от Слънчевия род.

В религиозния живот многократното призоваване на името, например във формата Рам или във формулата Сита-Рам, заема твърдо място в няколко традиции на Бхакти.

Реформатори и поети от изминалите векове са направили името на Рама централна част от своята благочестива практика. В някои течения, например при поета Кабир, Рам е бил разбиран едновременно като име на безформено, висше божествено начало, надхвърлящо епичната фигура.

В изобразителната традиция Рама обикновено се представя като млад, достолепен принц. Често кожата му е с тъмен или тъмносин цвят, което го свързва иконографски с Вишну. Характерният му атрибут е голямият лък, който отразява ролята му на воин и защитник, често държи и стрела или колчан.

Много разпространено е изображението на групова сцена, известна като Рама-Паривар. Тя показва Рама заедно със спътницата му Сита, верния му брат Лакшмана и героя-маймуна Хануман, който често е представен в поклонническа поза в краката на двойката. Тази образна група е широко разпространена в храмове и домашни олтари и обобщава основните взаимоотношения от епоса.

Освен това съществуват изображения на отделни сцени от епоса, например Рама при опъването или разчупването на великия лък на Шива по време на сватосването за Сита, в битката срещу демоничния цар Равана или при завръщането му в родния град Айодхя.

Иконографията последователно подчертава съчетанието на царско достойнство, воинска умение и нравствена образцовост. В северноиндийската миниатюрна живопис и в стенописите на южноиндийските и югоизточноазиатските храмове са запазени цели изобразителни цикли от Рамаяна.

Рамаяна описва живота на Рама от раждането до неговото възкачване на престола. Рама е най-възрастният син на цар Дашаратха от Айодхя и по право трябва да наследи трона.

В младостта си той придружава мъдреца Вишвамитра, защитава жертвения му огън от демони и на състезание в двора на Митхила получава ръката на Сита, тъй като е единственият, който успява да опъне могъщия лък на Шива, при което той се пречупва.

Поради старо обещание на царя към съпругата му Кайкейи, Рама е изпратен, точно преди коронацията си, в четиринадесетгодишно изгнание в гората, докато синът на Кайкейи, Бхарата, трябва да поеме трона.

Вместо да се противопостави, Рама приема изгнанието като изпълнение на дълга си. Спътницата му Сита и брат му Лакшмана го придружават доброволно. Бхарата обаче отказва да претендира за трона за себе си и управлява само като заместник, поставяйки сандалите на Рама на престола.

В гората Сита е отвлечена от Равана, десетоглавия демонски цар на острова Ланка, след като той я е разделил от закрилниците ѝ с хитростта на златен елен.

Последвалото търсене и освобождаването на Сита представляват основната част на епоса. Рама се съюзява с народа на маймуните, чийто цар Сугрива той помага да се възкачи на трона, и чийто най-важен герой е Хануман.

Хануман прескача морето, намира Сита, пленена в свещената горичка на Ланка, и ѝ предава знак от Рама. Следва изграждането на преход до острова от армията на маймуните и накрая голямата битка, в която Равана и войните му са победени.

След победата Рама се завръща със Сита и спътниците си в Айодхя и се възкачва на престола. Неговото управление се нарича в традицията Рамараджя и се смята за въплъщение на справедливо и мирно владичество, при което царуват благополучие и ред.

Последната книга на епоса обаче описва и по-късен, горчив епизод: поради приказки в народа за времето на плена на Сита, Рама я изгонва, макар че е бременна.

Тя намира убежище при мъдреца Валмики и ражда близнаците Лава и Куша. Накрая Сита се завръща в земята, от която според преданието някога е произлязла. Този епизод отдавна се възприема като етично проблематичен и в различните версии се третира по различен начин или изцяло се пропуска.

Отделните регионални версии на Рамаяна поставят различни акценти. Тамилската версия на Камбан, версията на хинди на Тулсидас с título Рамчаритманас, бенгалската Рамаяна на Криттибас и множество други обработки подчертават отчасти преклонението пред Рама, отчасти царския дълг, а други придават по-голяма тежест на отделни фигури като Сита или Хануман.

Това разнообразие прави епоса жив, непрекъснато преосмислян материал.

Почитта към Рама е широко разпространена в голяма част от Индия и има особено висок статус в Северна Индия.

Значими места, свързани с култа, са град Айодхя, който се смята за родно място и седалище на владичеството му, освен това места, свързани с изгнанието, като Читракут и Насик, а също и Рамешварам в най-южната част на страната, където според преданието Рама е извършил почитане на Шива, преди да премине към Ланка.

Множество храма са посветени на образната група Рама-Паривар. Годишният празник Раманавами отбелязва появата на Рама през пролетта.

Особено важна роля играят народните представления на епоса, наречени Рамлила, при които епизоди от живота на Рама се разиграват сценично в продължение на няколко дни, често с изгарянето на огромни фигури на Равана като кулминация.

Есенният празник Дасара напомня за победата над Равана, а празникът на светлините Дивали на много места се свързва с завръщането на Рама в Айодхя, за което напомнят редиците от маслени лампи.

Бхакти-поезията е дълбоко повлияла почитта към Рама. Реформатори и поети от изминалите векове съставили регионални версии на епоса на местните езици, от които Рамчаритманас на Тулсидас от шестнадесети век постигнала особено широк отзвук и станала достъпна за религиозната практика на широки слоеве от населението.

Собствени общности като аскетите Раманандӣ се посвещават предимно на почитта към Рама. Верният слуга Хануман също е обект на собствена, много разпространена почит, тясно свързана с религиозността към Рама.

В рамките на почитането на Рама са се развили различни форми, които в религиознанието се определят като апотропейни.

Към тях се числят рецитирането на името, често под формата Ram, четенето или слушането на откъси от епоса и почитането на тясно свързаната с Рама фигура Хануман, който в много традиции се смята за могъщ покровител. Също и химни като Рамаракша-стотра се рецитират като защитни молитви.

Митологичната основа е самият разказ, в който Рама възстановява реда и справедливостта и премахва заплахата, произлизаща от демоничния цар.

Твърдостта на Рама по време на изгнание и битка се разбира в традицията като пример за подражание, към който почитателите да се насочват в собствения си живот. Хануман, който заради своята вярност към Рама се смята за неуязвим, се призовава особено за отблъскване на страх и враждебни сили.

От религиозно-историческа гледна точка трябва да се отбележи, че тези практики се представят като предания на вярата. Обективното изложение ги описва като част от традицията и не им приписва обективно, проверимо защитно действие. От научен интерес е доколко тясно в благочестието към Рама етическият образец и доверието в защита са свързани помежду си.

Рамаяната се е разпространила забележително отвъд Индия. В Югоизточна Азия, например в културите на днешен Тайланд с Рамакиен, в Камбоджа с Реамкер, в Лаос и в Индонезия, са възникнали самостоятелни версии на сюжета, които продължават да живеят в литературата, театъра на сенките, танца и изобразителното изкуство.

Релефите от Ангкор и от Прамбанан са сред най-впечатляващите свидетелства за това. Тези версии са самостоятелни културни постижения, а не просто преводи, и понякога приспособяват сюжета към будистки или местни представи.

Сравнителните изследвания са свързвали отделни мотиви на епоса, например отвличането на спътницата и последвалата война за нейното връщане, с разказите на други традиции. Такива съпоставки не доказват пряка зависимост, но насочват вниманието към повтарящи се разказвателни модели, например модела на героичното пътуване с изгнание, изпитание и завръщане.

В рамките на индийския религиозен свят Рама заема място сред аватарите на Вишну. Съпоставката с другите аватари и с Шива позволява да се описват различни модели на божественото, от космическата намеса на съществo с животинска форма до човешки въплътения идеал за правилно поведение.

Докато Кришна в Махабхарата въплъщава божествената игра и всеотдайната любов, Рама е символ на дълга и порядъка, така че двата човекоподобни аватара предлагат допълващи се представи за ценности.

Рама е силно присъстваща фигура в съвременната култура на Индия и Югоизточна Азия. Епосът непрекъснато се пресъздава във филми, телевизия, комикси и дигитални медии.

Многосерийната телевизионна екранизация на Рамаяната достигна изключително широка публика в края на осемдесетте години и трайно оформи визуалния образ на героя. Представленията Рамлила и големите празници, свързани с Рама, са неотделима част от обществения живот.

Същевременно образът на Рама е бил и политически натоварен. Религиознанието и историческата наука изследват как сюжетът е бил използван в новото време за различни обществени и политически цели, особено във връзка със споровете около Айодхя.

Тези изследвания разглеждат критично историята на въздействието и я поставят в исторически контекст, без да омаловажават религиозното значение на образа.

Академичното занимание с Рамаяната обхваща историята на текста, съпоставката на многобройните регионални версии, иконографията и социалната история. От особен интерес са разнообразието на версиите, постепенното обожествяване на Рама и продължаващата етична дискусия около отделни епизоди, най-вече около отношението към Сита.

Днес към изследванията принадлежат и феминистки прочити, които поставят Сита в центъра на вниманието. Така Рама остава централен обект на индологията и на сравнителното религиознание.