Малина – богиня на слънцето и сестра на луната в инуитската традиция

Малина е в инуитския пантеон слънцето в персонализирана женска форма. От религиознаучна гледна точка е забележимо, че инуитската традиция, подобно на повечето циркумполярни и северноевропейски традиции, мисли слънцето като женско, а луната като мъжка, за разлика от много средиземноморски традиции, при които полярността е обърната. Това разпределение на половете е важна характеристика в феноменологията на религията.

Малина не е самостоятелно независимо божество, а винаги се споменава във връзка с мита за брата Игалук. Нейното бягство в небето и постоянното преследване от Игалук структурират денонощния цикъл и по този начин основния ред на времето. Тази наративна свързаност с Игалук е самостоятелен феномен от гледна точка на феноменологията на религията.

Въпреки тази наративна свързаност Малина има собствени ритуални функции, преди всичко в областта на женските практики, чистотата, раждането и студената зима, чийто край бележи нейното връщане след полярната нощ. Нейното религиозно значение е тясно свързано с арктическия годишен цикъл и я прави ключова фигура в цикличната представа за времето при инуитите.

Богинята на слънцето Малина, която винаги се предава във връзка с мита за брат си Игалук, е изследвана от по-новите изследвания с разширени методологични подходи, които съчетават етнографска точност, езикова критика на източниците и сравнителна перспектива. Днес самата инуитска общност на знанието участва в тези изследвания и коригира по-стари, отчасти колониално обременени западни приписвания.

Допълнителна информация дава религиосоциологическият въпрос за функцията на Малина в социалния ред на традиционната инуитска общност. Тъй като нейното ритуално значение е било свързано с женски практики, раждане и годишния цикъл, при нея се показва, че религиозната структура не е била отделена от обществената практика, а тясно свързана с нея.

Тази свързаност представлява самостоятелна изследователска област в религиозната антропология, изследвана систематично най-вече от Frédéric Laugrand и Jarich Oosten.

Името Малина е най-често засвидетелствано в западногренландския диалект. Етимологически то не е окончателно изяснено, но може да е свързано с корена maliŋŋuq, който означава преследване. От научна гледна точка това съответства на разказа, в който структурата на преследването е централният мотив.

Други имена за слънцето в инуитските езици са seqineq, siqiniq или siqinniq. Тези имена обаче обозначават преди всичко небесния обект, а не персонифицираната богиня. Тази разлика е научно важна: не всяко название на слънцето носи теологичния образ на Малина. Методологичната точност в работата с източниците е тук от решаващо значение.

В Иглулик се среща формата Акича (Akycha) или Малик (Malik), в Източен Гренланд — Наая (Naajaa). Регионалната вариация съответства на общото езиково разнообразие на инуитския свят и трябва да се вземе предвид при научната обработка. Систематичен езиков синтез все още не е направен.

В сравнителното религиознание Малина се вписва в модела на циркумполярната религиозна топография, която се запазва в удивително постоянна структура на протежение от хиляди километри. Тази структурна стабилност е сред най-забележителните находки на дисциплината от гледна точка на феноменологията на религията и продължава да се дискутира и днес.

Основният мит за Малина е идентичен с митa за Игалук (мит) и вече е описан там. От перспективата на Малина той е разказ за женското самоутвърждаване и за създаването на космически ред чрез самостоятелно бягство. Тази гледна точка е научно продуктивна и е изведена изрично от Бирджите Соне (Birgitte Sonne) и Памела Стърн (Pamela Stern).

Малина маркира брат си със сажди, разпознава самоличността му, от срам отрязва гърдите си, хвърля ги към него и бяга в небето с ярка факла. Нейната светлина превъзхожда тази на брата й, защото тя е побягнала първа и е взела по-ярката факла. Игалук я преследва, но остава назад.

От научна гледна точка този разказ не е пасивен наратив за жертвоприношение, а действие: Малина сама се маркира, сама се обезобразява, сама бяга. Тя се превръща в слънце чрез своята собствена инициатива, а не чрез божествена намеса. Този активен елемент заслужава специално внимание от гледна точка на феноменологията на религията и я отличава от чисто жертвено ориентираните слънчеви митове.

Религиозното значение на Малина се формира от арктическия годишен цикъл. Полярната нощ, в която слънцето седмици наред не се появява над хоризонта, е религиозно натоварено състояние. Завръщането на Малина през пролетта е било ритуално посрещано, в някои региони с малки празници, в други със специални табу.

Расмусен (Rasmussen) съобщава от Иглулик, че при първото зърване на слънцето след полярната нощ децата изпявали специални песни, с които посрещали завръщащата се слънчева богиня. Тази практика не може да се сравнява по интензивност с южните слънчеви празнични култове, но е имала собствена ритуална дълбочина и научна значимост като арктически ритуал за посрещане на слънцето.

През лятото, когато слънцето не залязва, Малина е било друго присъствие: постоянно видима, ярка, в някакъв смисъл смазваща. Двойствеността между отсъствие и постоянно присъствие е особеност на арктическото почитане на слънцето от гледна точка на феноменологията на религията и създава религиозен опитен ритъм, невъзможен в умерените климатични зони.

Малина е особено близка до жените в религиозната практика. Тя е била призована при раждане, менструация и в табу-фазите, характерни за женския живот. Религиозното разбиране е било, че слънцето, като по-стара и изпитана жена, е възприемчиво към опита на човешките жени. Тази конфигурация на съпричастност е самостоятелен феномен от гледна точка на феноменологията на религията.

Определени ритуали, като пречистващи бани в снега или носенето на определени амулети, са били свързани с Малина. От научна гледна точка това принадлежи към по-широкия клас женски слънчеви култове, засвидетелствани в различни варианти в циркумполярната област и образуващи самостоятелна сравнителна изследователска област.

При карибу-инуитите тази връзка е била по-слабо изразена, отколкото при иглулик. Регионалната вариация е значителна и не бива да се обобщава в единна теология на Малина. Научната задача се състои в диференцирано регионално описание, а не в хармонизираща синтеза.

В шаманската практика Малина е могла да бъде призована като символ на надежда. При болест, глад или отчаяние нейното завръщане от полярната нощ е било тълкувано като образец на подем. Шаманите в транс не пътували преди всичко до слънцето, както до луната, но са могли да се позовават на нейната сила като опора.

Във времево отношение Малина структурира дневния цикъл. Докато лунните цикли определят месеците, слънцето дава деня и годишния сезон. От научна гледна точка тази допълваща времева структура е важен елемент от инуитската космология и превръща братско-сестринската двойка Малина-Игалук в календарно-религиозна диада.

В съвременното инуитско изкуство Малина е присъстваща, често в диптих с Игалук. Асиметрията между двамата братя и сестри, техният конфликт, преследването помежду им, се превръщат в художествено продуктивен материал. От гледна точка на феноменологията на религията в това се проявява продължаващата жизненост на мита и неговата способност да служи като художествено вдъхновение.

Женските слънчеви божества са широко разпространени в циркумполярната и северноевропейската област. Саамската Бейви (Beaivi), финландско-угорската Пяйвятар (Päivätär), германската Сол (Sól), балтийската Сауле (Saulė) и японската Аматерасу образуват сходен клас слънчеви богини.

Това разпространение не е случайно от научна гледна точка. То отразява широко северно приписване на пола на небесните тела, което в глобална сравнителна перспектива образува самостоятелна област. Религиозно-историческата дълбочина на този пласт е обект на продължаващи изследвания и не бива да води до прибързани универсалистки конструкции.

В рамките на инуитската традиция Малина се намира в допълваща връзка с Игалук, подобно на връзката между Седна и Ангута. Братско-сестринските двойки образуват повтарящ се религиозен модел и представляват самостоятелна структурна схема на инуитската теология от гледна точка на феноменологията на религията.

Мисията е нападала Малина по-слабо, отколкото Седна или Торнарсук, защото функцията й не била пряко свързана с шаманизма или с табуните структури. Въпреки това митът за инцеста, като мит, отчасти бил приеман като скандален и премълчаван в публичното разказване.

В съвременната инуитска култура Малина е присъстваща като символична фигура, често тълкувана в феминистки дух като пример за женско самоутвърждаване срещу сексуализирано насилие. Тази съвременна интерпретация не е исторически доказуема от научна гледна точка, но е културно значима и представлява пример за активирането на традиционни разкази в актуалните дискурси.

В учебниците и музеите Малина се представя предпазливо. Историческата дълбочина на нейния образ все повече се признава, без да се реконструира систематична теология. Тази предпазливост е религиознодидактически подходяща, защото състоянието на източниците не позволява хармонизиращ синтез.

Изследванията върху Малина са тясно свързани с тези върху Игалук. Расмусен, Боас, Биркет-Смит и Меркур са основните източници. Отделна монография за Малина не съществува, което само отразява историята на изследванията: мъжката страна на мита е получавала внимание по-дълго от женската.

Съвременните изследвания, особено на Биргите Соне и Памела Стърн, поставят по-силен акцент върху собствената религиозна функция на Малина и не я представят само като преследвана от брата си. Тази промяна на перспективата е научно продуктивна и съответства на по-широкото феминистко преформулиране на религиозната история на коренните култури.

В бъдещите изследвания на инуитската религия би било желателно по-задълбочено проучване на женските ритуали, свързани с Малина, доколкото източниците позволяват това. Такова проучване би допълнило съществено цялостната картина на инуитския пантеон и би коригирало едностранно мъжкия уклон в изследователската картина.

Малина е свързана с Игалук, Седна, Сила, Пинга, Ангута, Нанук, Торнарсук, Тупилак и Кайлертетанг. Културният раздел Инуитска традиция обхваща слънчевата теология. Структурно сходни слънчеви богини се срещат в самитската поредица от статии за Беайви.