ليليث، شيطانة التقليد اليهودي

كائن ليلي بين البرية وغرفة النفاس والقبّالا.

ليليث

ليليث (Lilith) هي أقوى شيطانة ليلية في الكتابات اليهودية الربّية، وتمتد جذورها إلى شياطين الريح الأكّادية ليلو وليليتو. من آية الكتاب المقدس المنفردة في إشعياء 34: 14، مروراً بعدة مواضع في التلمود، وكتاب أبجدية بن سيرا في القرون الوسطى، وصولاً إلى رواية آدم وليليث القبّالية، تتحول إلى أول امرأة رفضت الخضوع لآدم.

في المعتقدات الشعبية، ظلت حتى وقت قريب من العصر الحديث تهديداً للنساء بعد الولادة وللرضّع؛ أما في علم اللاهوت الحديث، فأُعيدت قراءتها منذ سبعينيات القرن العشرين بوصفها شخصية نسوية مقابلة لحوّاء.

ملف موجز: ليليث

النوع: شيطانة ليلية، شخصية مضادة لغرفة النفاس، شخصية ظلامية قبّالية
الأصل: التقليد البابلي الآرامي، والتطوير الربّي القبّالي
النصوص: إشعياء 34: 14؛ التلمود؛ أطباق السحر الآرامية؛ أبجدية بن سيرا؛ الزوهار
الحقبة: من ما قبل السبي حتى الحاضر
الانتشار: بابل، فلسطين، الشتات في العالم
الوقاية: تمائم الكيمبيتسيتيل بأسماء الملائكة، السحر بالأسماء، صيغ طقوسية لحماية الولادة

التأطير التاريخي

حقبة النصوص

لا يرد الاسم في التناخ إلا مرة واحدة (إش 34: 14). يظهر اسم ليليث في التلمود في مواضع عدة بوصفها شيطانة (عروفين 100ب، نيداه 24ب، شبات 151ب).

تُعدّ أوعية السحر الآرامية (القرن الرابع حتى السابع الميلادي) مصدراً محورياً. أما أبجدية بن سيرا (القرن الثامن حتى العاشر) فقد شكّلت الصورة السردية لها. ويُنظّم الزوهار (القرن الثالث عشر) مكانة ليليث ضمن القبّالاه.

التصنيف الأسطوري

ليليث في الصوفية اليهودية والتقاليد الغيبية كيانٌ أنثوي شيطاني أو إلهي. كثيراً ما تُوصف بأنها الزوجة الأولى لآدم أو خليلته الشيطانية. تجسّد التمرد على النظام الأبوي. وليليث شخصية مركّبة أُعيد تأويلها باعتبارها امرأة مستقلة.

النطاق الجغرافي للانتشار

بابل (في ظل الإمبراطورية الساسانية) مركزاً لتقليد أطباق السحر؛ وفلسطين والفضاء الثقافي الربّي اللاحق؛ والشتات الأوروبي في القرون الوسطى، وشمال أفريقيا، والشرق الأوسط. وتمتد الاستقبالية الحديثة من أوروبا الشرقية عبر إسرائيل إلى التقاليد النسوية والأدبية الناطقة بالإنجليزية.

حالة المصادر

غنية للغاية ومتعددة الطبقات: إشارة كتابية منفردة، وأدب ربّي، وأطباق سحر آرامية (نصوص نقشية بأعداد كبيرة)، وتمائم من القرون الوسطى، ونصوص قبّالية، وكتيبات السحر الشعبي، واستقبالية أدبية وباطنية حديثة. وهي على الأرجح أكثر الشخصيات المنفردة توثيقاً في تاريخ الشياطين بأسره في منطقة البحر المتوسط.

الاسم

بالعبرية: ليليث (לילית)، مشتقة من لايل بمعنى “الليل” اشتقاقاً شعبياً؛ وعلمياً تعود على الأرجح إلى أسلاف بابلية (ليليتو).
بالآرامية: ليليت، وأحياناً بصيغة الجمع ليليوت.
باليونانية واللاتينية: Lilith (في النصوص اليهودية الهلنستية)؛ وترجمتها في الفولغاتا في إشعياء 34: 14: لاميا.

كان لتعريف الفولغاتا بلاميا أثر بالغ في تاريخ التأثير؛ إذ أقرّب ليليث اليهودية من شيطانات النفاس في الموروث الإغريقي الروماني. أما الـليليتو البابلية فتشترك مع ليليث في جذر الاسم والوظيفة، غير أنها ليست سلفتها المباشرة بل شقيقتها الوظيفية.

الخصائص

المظهر

كثيراً ما تُصوَّر على هيئة امرأة مجنحة ذات شعر طويل. وعلى أطباق السحر الآرامية تُرسم مقيدة بالأغلال بوصفها شخصية مقهورة. وفي التمائم الوسيطة تُظهر بالسلاسل، وفي الأيقونوغرافيا القبّالية بوصفها شخصية مظلمة من سيترا أحرا.

السلوك

تتسلل ليلاً إلى المنازل وتهدد الحوامل وتسرق المواليد أو تقتلهم. وفي البعد الإيروسي: تغوي النائمين وتمارس الجماع معهم وتُفضي إلى “حوامل ليلية” عقيمة. وفي السياق القبّالي: إنها نقيضة الشخيناه وزوجة سمائيل وحاكمة “الجانب الآخر”.

نطاق التأثير

الليل وغرفة النوم وفراش النفاس والأماكن المقفرة من الصحراء. وفي الامتداد القبّالي: المجال كله لـسيترا أحرا، وهو الانعكاس المظلم للعالم الإلهي.

الأصل الأسطوري

وفقاً لكتاب ألفباء بن سيرا فهي المرأة الأولى لآدم، خُلقت من الطين ذاته. وقد رفضت الخضوع فنطقت باسم الله وهربت.

فأُرسل في أثرها ثلاثة ملائكة هم سنوي وسنسنوي وسمنجلوف، غير أنهم لم يحققوا سوى أن تفقد مئة من أبنائها يومياً. وفي المقابل تعهدت بعدم المساس بالأطفال الذين يحملون تميمة باسم الملائكة الثلاثة.

المظهر والرمزية

كثيراً ما تُصوَّر ليليث بالغة الجمال والإغراء ذات شعر أسود طويل. وأحياناً تكون لها أجنحة أو جسد طائر. وتتميز بأناقة في هيئتها. وتُظهرها بعض الروايات بقرون. أما الوردة السوداء والبومة والقمر فهي رموزها. وتفيض منها قوة جنسية.

نبذة تعريفية: ليليث

أبرز جوانب ليليث في لمحة موجزة. والتفصيل في الاسم والوصف والوقاية والمقابلات موجود في الفصول الثاني والثالث والخامس والسادس.

أصل ليليث

البرية والليل بيئتها الأصلية. وفي أبجدية بن سيرا: أول امرأة لآدم، فرّت منه. وفي القبّالا: زوجة سمائيل، وملكة السيترا أحرا.

مجال التأثير

النساء بعد الولادة والرضّع، ولا سيما في الأيام الثمانية الأولى من الولادة. والحوامل ذوات المضاعفات. والرجال النائمون في ضوء ما يروي التقليد اليهودي عن الإغراء الليلي. وفي العصر المتأخر أيضاً المسافرون في البرية، إذ كانت تُعدّ موطناً لليليث.

المظهر الخارجي

امرأة مجنّحة بشعر طويل؛ تُصوَّر مقيّدة على أطباق السحر الآرامية، ومكبّلة بالسلاسل في الأيقونوغرافيا الوسيطة.

الوظيفة

موت الرضّع، ومضاعفات النفاس، والإجهاض والولادة الميتة، والكوابيس، والتجارب الجنسية غير المرغوب فيها أثناء النوم، وفي التقليد الربّي المتأخر أيضاً فقدان المني. وفي الكتابات القبّالية فضلاً عن ذلك: التأثير الروحي السلبي، والنجاسة، وفصل الإنسان عن الشرارة الإلهية.

الحماية

تميمةتميمة مع أسماء الملائكة الثلاثة سانوي وسانسانوي وسيمانغيلوف. صيغ الحماية الطقسية في القبّالاه والسحر الشعبي. أوعية السحر الآرامية تحت العتبات. المزوزة على قائمة الباب.

مقابلات ليليث

الأسلاف المباشرون: ليلو وليليتو (أكّادي)، لاماشتو (رافديني). والمشابهون وظيفياً: لاميا وإمبوسا (اليونان)، ستريغا ولاميائي (روما)، السوكّوبوس (العصر الوسيط المسيحي). وفي سياق رواية المرأة الأولى الحديثة، تقاربٌ نمطي مع هيكاتي بوصفها قوة ليلية.

الوقاية في الحياة اليومية

طقوس الوقاية

تتمثّل ممارسة الحماية المركزية في تميمة الكيمبيتسيتيل المحمّلة بأسماء الملائكة الثلاثة الملائكة: سانوي وسانسانوي وسيمانغيلوف، والمنقولة في أبجدية بن سيرا (القرن العاشر) وظلّت شائعة حتى العصر الحديث في الأسر اليهودية بأوروبا الشرقية. وتُعلَّق التميمة فوق سرير النفساء والرضيع.

وتشكّل أطباق السحر الآرامية من بابل الساسانية (القرن الخامس حتى الثامن) الصورة الأثرية الموثّقة تاريخياً: إذ تُقيَّد ليليث في طبق من الفخار يُوضع على الأرض عبر صيغة التعزيم المنقوشة. ويُستعان بذلك بصلوات الحماية والبخور من خشب العرعر ودوائر الحماية حول غرفة النفاس.

الطائفة والتبجيل

لم تُعبد ليليث في اليهودية الأرثوذكسية، غير أنها حظيت بالاعتراف في الدوائر القبّالية. وفي الشيطانية الحديثة تحتل مكانة محورية. وتُؤكّد الطقوس على الاستقلالية والتمرد. وتُفهم بوصفها حامية للنساء القادرات على الرفض. وتستلزم مناداتها تحمّل المسؤولية.

المقابلات والاستقبالية

السلائف والأقارب

تُعدّ الليليتو الأكادية وبخاصة أردات ليلي السلفين اللغويين والوظيفيين المباشرين؛ أما الكلمة العبرية لايلاه (“الليل”) فإنها ترتبط بالاسم في مرحلة ثانوية فحسب. يُوفّر مجمع بيس المصري والإله الرافدينية لاماشتو النموذجَ الوظيفي لحامية النفساء ومهددتها. وتُعدّ اللامِيا الإغريقية قابلةً للمقارنة كذلك.

الاستقبال المسيحي

في اللاهوت المسيحي الوسيط، تغدو ليليث تجسيداً للسوكّوبوس. يترجمها هيرونيموس في الفولغاتا بـلاميا؛ وتعرفها الشيطانيات المدرسية بوصفها تهديداً ليلياً جنسياً. ربطت لاهوت السحر في مطلع العصر الحديث السحرَ بـموتيفة ليليث: الساحرة بوصفها مهددةً لغرفة الولادة على غرار ليليث تنتمي إلى الأداء الاعتيادي القياسي في محاكم السحر.

التقليد القبّالي: في الزوهر (القرن الثالث عشر) وفي القبّالا اللورية (القرن السادس عشر)، ترتقي ليليث لتصبح ملكة الشياطين، وزوجة سمائيل، وأمّ جميع الأرواح الشريرة. وتصبح وظيفةً لاهوتية: تجسيداً للشخيناه الأنثوية غير المخلّصة وتهديداً لمخطط الخلق الإلهي.

الاستقبال الحديث

في الموجة النسوية الثانية، تُعاد قراءة ليليث ابتداءً من سبعينيات القرن العشرين بوصفها شخصية مضادة لحواء الخاضعة. وقد جعلها مجلة ليليث (1976) وكتاب جوديث بلاسكو الوقوف مجدداً عند سيناء (1990) ومهرجان ليليث فير (1997) أيقونةً للحركة النسوية اليهودية الأمريكية.

في أدب البوب والأنواع الأدبية (نيل غيمان، عالم الظلام، بافي قاتلة مصاصي الدماء) تظهر بوصفها شخصية مغوية وخطيرة وفي الوقت ذاته متمكّنة.

الإرث والاستقبال: ليليث شخصية أيقونية في الروحانية النسوية المعاصرة. وتظهر في ثقافة البوب والأدب والموسيقى بوصفها رمزاً للحرية. وتُعاد قراءتها في الدراسات اليهودية. وهي في الفانتازيا إلهة الليل والقوة. وتجعلها ازدواجيتها قوية ومثيرة للجدل.

ليليث في أبجدية بن سيرا: أول امرأة لآدم

إن أشهر رواية عن ليليث، التي تصفها بأنها كانت الزوجة الأولى لآدم، لا تنبثق من الكتاب المقدس، بل من مصدر واحد يعود إلى العصور الوسطى، هو أبجدية بن سيرا، وهو نص مجهول المؤلف يُرجَّح أنه نشأ بين القرنين الثامن والعاشر الميلاديين.

يتسم هذا النص بطابع غريب، إذ يجمع بين العلم والسخرية، وقد ظلت حجيته اللاهوتية موضع جدل حتى في التراث اليهودي ذاته.

وفقاً للقصة المروية فيه، خلق الله آدم وليليث معاً من التراب، فنشب بينهما نزاع لأن ليليث أبت أن تخضع لآدم، محتجةً بأن كليهما خُلق من التراب ذاته وأنهما بالتالي متساويان. ولما تعذّر حسم النزاع، نطقت ليليث بالاسم السري لله ثم فرّت.

فأرسل الله ثلاثة ملائكة تذكر النص أسماءهم لإعادتها، فوجدوا ليليث عند البحر غير أنها رفضت العودة، فكان جزاؤها بحسب الرواية أن يموت كثير من أبنائها كل يوم.

أعلنت ليليث من جهتها أنها ستؤذي الأطفال حديثي الولادة، لكنها وعدت بأن تكفّ عن أذى كل طفل يحمل تميمة تتضمن أسماء الثلاثة ملائكة.

تجمع هذه الرواية بين خيطين أقدم منها: أولهما التصور القديم الذي يصور ليليث شيطاناً أنثوياً يتهدد الأطفال، وثانيهما التساؤل التفسيري حول سبب تضمن قصة الخلق في سفر التكوين الإصحاح الأول والإصحاح الثاني روايتين مختلفتين لخلق الرجل والمرأة.

يحل النص هذا الإشكال التفسيري بافتراض خلق أول للمرأة باء بالفشل. والجدير بالذكر أن هذه الرواية الشائعة وسيطة النشأة ولا تمثل نقطة البداية لتصور ليليث.

الآثار الأولى: من بلاد الرافدين إلى الكتاب المقدس

تصوّر ليليث أقدم بكثير من يهودية القرون الوسطى؛ إذ يتتبّعه الباحثون إلى الدين الرافديني.

ثمة فيه مجموعة من أسماء الشياطين ذات الصلة اللغوية بليليث، منها الشيطان الأنثوي ليليتو وأشكال قريبة منه كـليلو وأردات ليلي. وقد ارتبطت هذه الكائنات بالليل والعاصفة والجنسانية غير المُشبَعة، وبتهديد الحوامل والأطفال.

غير أنه لا يمكن إثبات خطٍّ مباشر وصريح يربط هذه الكائنات بليليث اليهودية ربطاً لا ثغرة فيه، وتظل العلاقة الدقيقة بينهما موضع نقاش في الدراسات.

في الكتاب المقدس العبري لا يرد اسم ليليث إلا مرة واحدة في موضع من سفر إشعياء. وفيه، في سياق وصف خراب أدوم، تُعدَّد طائفة من الحيوانات والكائنات المرعبة التي تسكن الأرض القاحلة، ومن بينها الكلمة العبرية التي تترجمها كثير من النسخ بليليث.

والتأويل هنا عسير بالفعل: فبعض الترجمات تفهمها اسم علم لشيطان ليلي، وبعضها يراها تسمية لحيوان ليلي النشاط. وتُثبت الآية في كل الأحوال وجود هذه الكلمة في العبرية الكتابية وارتباطها بالخراب والليل.

وأكثر دلالةً من الإشارة الكتابية المنفردة هي الشهادات خارج الكتاب المقدس من العصر القديم. ففي نصوص قمران تظهر ليليث في نص دفعٍ للشياطين.

ويستتبع ذلك أن تصوّر شيطان يُدعى ليليث كان شائعاً في العالم اليهودي في العصر القديم، قبل أن تنشأ رواية أول امرأة لآدم في القرون الوسطى بزمن طويل. وليليث في العصر القديم هي في المقام الأول شيطان، لا أسطورة عن المرأة الأولى.

ليليث على أطباق السحر والتمائم

من أهم مجموعات المصادر وأكثرها تحديداً لتصوّر ليليث في العصر القديم والمتأخر: أطباق السحر البابلية المعروفة. وهي أطباق من الفخار تعود في معظمها إلى القرن الخامس حتى السابع الميلادي، عُثر عليها في منطقة العراق الحالي.

على وجهها الداخلي نقوش بترتيب حلزوني لنصوص تعزيمية، غالباً بالآرامية، وفي المركز في الغالب صورة رسم لشيطان مقيّد أو مكبَّل.

وتُعدّ ليليث، المذكورة في هذه النصوص أحياناً بصيغة الجمع فئةً كاملة من شيطانات ليليث، من أكثر الكائنات ورودا على هذه الأطباق. وتهدف النصوص إلى إبعاد ليليث عن بيت بعينه أو شخص بعينه أو عائلة بعينها.

وتصفها بأنها كائن يقتحم البيوت ويتلبّس الرجال والنساء ويزعزع الحياة الزوجية ويهدد بصفة خاصة الحوامل والنفساء والرضّع. وكانت الأطباق تُدفن مقلوبة تحت الأرض أو في أركان البيوت لاصطياد الشيطان وتقييده.

وتُضاف إلى ذلك تمائم، كثيراً ما تكون معدنية، تحمل نصوص حماية مماثلة. وهذه الأشياء ذات قيمة بالغة في تاريخ الأديان لأنها لا توثّق اللاهوت العالِم، بل الخوف الحقيقي وممارسة الحماية لدى عامة الناس. وتُثبت أن ليليث كانت في نظر أبناء العصر المتأخر تهديداً حقيقياً لحياة الأسرة وحياة الأطفال بصفة خاصة.

والرواية الأدبية عن أول امرأة لآدم بُنيت لاحقاً على هذه الصورة الموجودة مسبقاً للشيطانة المهدِّدة للأطفال. وبهذا تحفظ الثقافة المادية طبقةً أقدم من التصوّر مقارنةً بالنصوص المعروفة.

ليليث في القبّالا

اكتسبت ليليث صياغة خاصة وبالغة الأثر في الصوفية اليهودية في العصور الوسطى، أي في القبّالاه. ففي النصوص القبّالية، ولا سيما في الزوهار الذي يُعدّ العمل الرئيسي لهذا التيار وقد ظهر في القرن الثالث عشر، باتت ليليث شخصية كونية ذات ثقل بالغ.

فهي لم تعد مجرد شيطان بيتي منفرد، بل أصبحت قوة ضمن ما يُسمى سيترا أحرا، أي الجانب الآخر، العالم المضاد المظلم في مقابل عالم القداسة الإلهية.

في هذا النظام الصوفي، تصبح ليليث رفيقة سماييل، الشخصية الشيطانية الكبرى، فتكون بذلك ملكةً للجانب الشيطاني. وهي تُشكّل صورة نقيضة سلبية للشخينا، أي الحضور الإلهي، الذي كثيراً ما يُتصوَّر في القبّالاه بصورة أنثوية.

طوّر التعليم القبّالي تصورات بالغة التعقيد حول آلية عمل ليليث، وكيف تستمد قوتها من الأخطاء البشرية، والدور الذي تؤديه في ملحمة المنفى والخلاص.

إن ارتقاء ليليث إلى مرتبة القوة الكونية أمر لافت من منظور تاريخ الأديان. فمن شخصية شعبية وقائية مضادة، تحولت إلى شخصية مُحكمة لاهوتياً، مندمجة في منظومة شاملة من القوى الإلهية والقوى المضادة لها. وفي الوقت ذاته، ظل التصور الأقدم حياً: فليليث القبّالية أيضاً تبقى مرتبطة بتهديد الأطفال، والخطر الليلي، والاضطراب الجنسي.

لم يحلّ التراث الصوفي محل الموضوعات القديمة، بل أدرجها في إطار لاهوتي أرحب. وقد وصف الباحثون هذا التطور وصفاً وافياً، ومنهم غيرشوم شولم في أعماله الأساسية حول القبّالاه.

الاستقبالية الحديثة لليليث

في القرن التاسع عشر وأكثر في القرن العشرين خضعت ليليث لإعادة تأويل ابتعدت كثيراً عن معناها الأصلي بوصفها شيطانة. فقد اكتشفت الرومانسية وأدب القرن التاسع عشر في ليليث شخصية المرأة المغرية الخطرة.

وتظهر مثلاً عند غوته في مشهد قصير من فاوست تُذكر فيه بوصفها أول امرأة لآدم، وعند دانتي غابرييل روستي الذي أهداها قصيدة ولوحة وصوّرها مثالاً للجمال البارد الفاتن.

وأخذت الاستقبالية منعطفاً مغايراً جذرياً منذ سبعينيات القرن العشرين في السياقات النسوية. إذ غدا الجانب الذي جعل ليليث في الرواية الوسيطة شيطانةً، وهو رفضها الخضوع لآدم، موضع تحويل إيجابي.

فأُعيد تأويل ليليث رمزاً للاستقلالية الأنثوية والمقاومة ضد الأنظمة الأبوية. وفي هذه القراءة ليست ليليث هي المشكلة، بل النظام الذي تثور عليه.

وعلمياً تُعدّ هذه الاستقبالية الحديثة حالةً تعليمية نافعة. وتُثبت كيف يمكن لشخصية موروثة أن تنال بفعل إعادة التأويل معنىً شبه معاكس. والمهم هنا التمييز بين المستويات.

فليليث التاريخية في أطباق السحر القديمة والنصوص الوسيطة شيطان مهوب، خصم حياة الأطفال أولاً، وفي القبّالا قوة كونية مضادة.

أما ليليث الحديثة بوصفها رمزاً للتحرر، فهي ابتكار خلّاق يستند إلى النصوص القديمة غير أنه يطرح عليها أسئلة مختلفة. وكلتاهما تنتمي إلى تاريخ تأثير هذه الشخصية، غير أنه لا ينبغي الخلط بينهما.

روابط للاستزادة

روابط داخلية مقترحة:

اليهودية
الشيديم (فئة يهودية)
تفاصيل ليليث تتبع
ليلو وليليتو (المقاربون في الاسم)
لاميا، ستريغا، إمبوسا (المقابلات الإغريقية الرومانية)
أطباق السحر الآرامية
القبّالا والسيترا أحرا

أدبيات البحث

مختارات من المصادر والدراسات الرئيسية حول ليليث:

Hutter, Manfred: „Lilith.” In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974 (Einträge Lilith, Samael, Sitra Achra).
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3. Aufl.).
Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.

رموز الحماية ذات الصلة

المزوزة
لفافة يهودية على إطار الباب تحمل نص شما إسرائيل

الحمسة
يد فاطمة، رمز وقائي يهودي عربي بخمسة أصابع وعين

العين الشريرة
اعتقاد عالمي بالأذى، يُدفع بالنظر بونجو والماتي والمالوكيو

ممارسة الحماية الموصوفة هنا هي تصنيف أكاديمي في علم الأديان للتقاليد التاريخية. يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، ويمثل شكلاً معاصراً منها. مزيد من المعلومات حول iWell Guard →

الأسئلة الشائعة حول ليليث

من هي ليليث في التقليد اليهودي؟

ليليث شيطانة أنثى في الصوفية اليهودية، وتُعدّ في التقليد المتأخر الزوجة الأولى لآدم قبل حواء. غادرت آدم لأنها رفضت الخضوع له، وأصبحت ملكة الكائنات المؤذية.

تظهر ليليث لأول مرة في تعاويذ البابليين من سكان بلاد الرافدين (بوصفها ليليتو)؛ وتتجلى صورتها اليهودية في أبجدية بن سيرا (نحو القرن العاشر) وفي أدبيات الزوهار ضمن الكابالا.

ما الرموز وتدابير الحماية المرتبطة بليليث؟

التمائم الوقائية الكلاسيكية ضد ليليث هي التمائم المخصصة للنساء في فترة النفاس والمواليد الجدد، وتحمل أسماء الملائكة الثلاثة الملائكة سينوي وسانسينوي وسيمانجيلوف. ومن رموز ليليث البومة (في التصويرات الحديثة)، والهلال، والشعر الطويل المنسدل، والرمان. وفي اللاهوت النسوي الحديث، تُعاد قراءة ليليث بوصفها شخصية تحررية ترفض الخضوع.