سيدنا - ربة البحر وحارسة الحيوانات في بنثيون الإنويت

سيدنا هي الشخصية النومينية الأبرز في تقاليد الإنويت في القطب الشمالي المركزي. وبحسب الروايات الموروثة، تقطن قاع البحر وتتحكم في أعداد الفقمات والحيتان وأبقار البحر التي تُعدّ ضرورةً حيوية للكفاف.

وعلى خلاف كثير من آلهة المنطقة القطبية الشاملة، تمتلك سيدنا سيرة سردية متكاملة تُقدّمها امرأةً بشريةً سابقاً، تحوّلت إثر تمزيق أصابعها وإلقائها في البحر إلى ربة للحيوانات. وهذا العمق السردي يجعلها حالةً يسيرة التناول في علم الأديان.

تُصنَّف سيدنا علمياً تجسيداً لنمط “ربة الحيوانات” المنتشر انتشاراً واسعاً في سيبيريا وأمريكا الشمالية. وقد أثبت كنود راسموسن وآن فيينوب-ريوردان ودانيال ميركور بصورة متوافقة أن وظيفتها في التحكم بصيد الطرائد تُمثّل المحور الاقتصادي-الديني المركزي في المجتمع الإنويتي التقليدي. فمن ينتهك المحظورات المتعلقة بها يُغلق، وفق المعتقد الإنويتي، أرض الصيد.

وسلطة سيدنا ليست توجيهاً أخلاقياً بالمعنى الغربي، بل هي محكومة بمنطق المعاملة بالمثل: فهي تحجب حيواناتها أو تطلقها بحسب ما إذا كانت طريقة حياة البشر تحترم نظامها من المحظورات.

يُناقَش هذا النظام في الأبحاث باعتباره اقتصاداً دينياً للموارد يُدمج التماسك الاجتماعي بتنظيم الصيد، مما يجعل سيدنا في آنٍ واحد سلطةً لاهوتية وسياسيةً اجتماعية، وهو ما يُميّزها عن كثير من صور الآلهة الأخرى.

ولأن سيدنا تمتلك سيرة سردية متماسكة على نحو غير مألوف، فقد اختبرت الأبحاث العلمية الحديثة مناهجها الموسّعة عليها تحديداً: إذ تمزج بين الدقة الإثنوغرافية ونقد المصادر اللغوية والمنظور المقارن. ويضطلع بدور محوري في هذا المجال اليوم علماء من مجتمع الإنويت أنفسهم، يعيدون النظر في التفسيرات القديمة لربة البحر، التي طالها أحياناً لون استعماري، ويصوّبونها.

جاء الاسم الشائع اليوم سيدنا من لغة الإنوكتيتوت في منطقة بافين، وترسّخ كاسماً معياري بفضل تسجيلات فرانز بواس في نهاية القرن التاسع عشر. أما الاسم الحقيقي لسيدنا فمحظور من الناحية الأبوتروبية، إذ يُتجنّب في سياقات السرد، فتشيع بدلاً منه أسماء تبجيلية كـ Nuliajuk، التي تعني حرفياً “المرأة المطلوبة دائماً”، وتسود في منطقتَي نيتسيليك وإيغلوليك.

وتشيع عند الأيفيلينغميوت والإيغلولينغميوت صيغة Takannakapsaluk، وفي غرينلاند Arnakuagsak أو Arnarquassaaq. ويتخطى هذا التنوع الإقليمي الجانبَ اللغوي ليصحبه تشعّب في مسارات الأسطورة.

فرواية إيغلوليك تُبرز خيوط التبنّي والزواج، بينما تُقدّم رواية بافين الأب Anguta ودراما القارب في المقدمة. وفي ألاسكا توجد مفاهيم مشابهة تنحرف وظيفياً أحياناً عن سيدنا القطبية المركزية.

أما من حيث الاشتقاق فيفسّر دانيال ميركور اسم Nuliajuk بمعنى امرأة تسعى إليها الأرواح باستمرار، ويرى فيه انعكاساً للرحلة الشامانية: إذ يجب على الشامان أن يقصدها كخاطب يسعى إلى كسب رضاها.

وصيغ الأسماء الأخرى تعكس الوظيفة: فـarnaq تعني ببساطة امرأة، وnuna تعني أرضاً أو عالماً، مما يجعل ألقاباً كـ”المرأة تحت البحر” شفافة دلالياً. ويتوافق تنوع الأسماء مع الملاحظة الظاهراتية الدينية القائلة بأن الكيانات النومينية القوية كثيراً ما تُخاطَب بكنايات.

تُصوَّر سيدنا في الروايات الموروثة امرأةً عملاقة في قاع البحر، فاقدةَ اليدين كلياً أو مُحوَّلتين إلى زعانف فقمة.

شعرها طويل ثقيل متشابك بصفة دائمة إذ لم تعد تستطيع تمشيطه بلا أصابع. ومن هذا الشعر المتشابك تنبثق، وفق عدة روايات، الأمراض وشُح طرائد الصيد. وهذا الضعف الجسدي موتيف مستقل بذاته في الظاهراتية الدينية.

كانت التصويرات البصرية نادرةً في الثقافة الإنويتية التقليدية، إذ كان تصوير ربة البحر تصويراً مجسَّداً خاضعاً للمحظور بدوره. وإنما حوّلته فنون الإنويت المعاصرة منذ خمسينيات القرن العشرين، ولا سيما في كيب دورسيت (كينغايت) وبانغنيرتونغ، إلى موتيف إيكونوغرافي ملموس.

وتُظهر المنحوتات الحجرية لفنانين كـ Ningiukulu Teevee وKenojuak Ashevak وPitseolak Ashoona سيدنا في الغالب كيانًا بجذع بشري وزعنفة ذيل.

ينبغي علمياً التمييز بين تقاليد الصور المعاصرة والتقاليد ما قبل المسيحية. ففي تسجيلات راسموسن يُفيد الشامانات بأنهم لم يستطيعوا رؤية سيدنا إلا في حالات نشوة خاصة، وأن أي تصوير استباقي كان يُعدّ جرأةً غير لائقة. فالتقليد البصري الحديث إذن ليس استعادةً لإيكونوغرافيا تاريخية بقدر ما هو استيلاء حديث مستقل على هذه الشخصية.

وتُخصَّص لها رمزياً الحيوانات المائية ذاتها: فقمات حلقية وفقمات ذقنية وأبقار البحر وحيتان البيلوغا والنروال. وفي روايات نشأتها خلقت هذه الحيوانات من مقاطع الأصابع المقطوعة، وهو موتيف سببي يُجسّد الاعتماد الاقتصادي طقسياً.

ومن ثَمّ فمن يصطاد فقمةً فقد حصل دينياً أسطورياً على جزء من جسد سيدنا ذاتها، مما يُؤسّس لوجوب المعاملة الكريمة.

تتبع الرواية الجوهرية في جميع تنويعاتها تقريباً بنيةً أساسية ثابتة، كما وثّق فرانز بواس وكنود راسموسن ومن بعدهما دانيال ميركور. سيدنا ابنة الرجل أنغوتا، وقد رفضت الزواج من رجل بشري.

غير أنها قبلت في النهاية خاطباً كشف عن حقيقته كطائر عاصفة أو كلب أو غريب مجهول. وبعد الزواج أدركت الطبيعة الحقيقية لزوجها وصرخت مناديةً أباها.

فاصطحبها أنغوتا في أومياك، أي قارب النساء. وأثناء الفرار أثار رجل طائر العاصفة عاصفةً هوجاء. وإنقاذاً للقارب من الغرق ألقى أنغوتا ابنته في البحر.

وحين تمسّكت بحافة القارب قطع مقاطع أصابعها: فمن المقطع الأول نشأت الفقمات الصغيرة، ومن الثاني الفقمات الذقنية، ومن الثالث أبقار البحر والحيتان. وهذا التكوّن التدريجي لحيوانات البحر موتيف نموذجي في الأدب السردي السببي.

وغاصت سيدنا مُشوَّهةً إلى قاع البحر وصارت ربة الحيوانات. وظلت في موقف ملتبس تجاه أبيها الذي خانها، وتجاه البشر الذين تجعل انتهاكاتهم للمحظورات شعرها يتشابك، وتجاه الشامانات الذين يهبطون إليها في حالة النشوة.

وهذه الأسطورة نموذج سببي أوّلي لنشأة اقتصاد الصيد، لا أسطورة عقاب. وعلمياً هي حالة نموذجية لأسطورة تكوينية تنشأ فيها الدنيا من الجرح لا من النظام.

حين يتواصل انقطاع حظ الصيد، كان من الواجب الأساسي على الأنغاككوق، أي الشامان، بحسب المعتقد الإنويتي أن ينزل إلى سيدنا. وقد أورد راسموسن في كتابه Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos واحداً من أكثر أوصاف هذه الرحلة كثافةً، وهو ما غدا في الخطاب العلمي المرجعَ الأساسي لأبحاث الشامانية الزمرجية.

يدخل الشامان في نشوة بفعل الطبول والأغاني وتقنيات التنفس. ويغادر قرينه أو روحه الجسد، ويعبر سهلاً جليدياً قاسياً، ويجتاز ممر كتلة جليدية دوّارة وتياراً جارفاً بشظايا جليدية حادة كالأسنة، وأخيراً كلباً يحرس مدخل دار سيدنا.

وحين يصل إلى الدار يجد سيدنا وشعرها متشابك تتعلق فيه الحيوانات.

مهمة الشامان أن يُمشّط شعرها ويُنظّفه ويُبدي لها التوافق. وأثناء هذا الفعل يعترف المجتمع البشري في الإيغلو تحت إشراف الشامان المساعد بانتهاكاته للمحظورات.

وما إن تُنطق هذه الإخفاقات حتى تُطلق سيدنا الحيوانات. وقد تناول ميرسيا إلياده هذه الممارسة في كتابه الشامانية وتقنية النشوة القديمة باعتبارها نموذجاً للوساطة الشامانية.

ويؤكد دانيال ميركور أن الرحلة ينبغي فهمها بوصفها طقس أزمة جماعي تُرمَز فيه الأزمة الاقتصادية دينياً وتُحلّ على المستوى الجماعي. أما فهمها بوصفها ممارسة شفاء فردية فيُعدّ سوء تأويل. فالوظيفة الاجتماعية لا تقل أهمية عن اللاهوتية، وكلتاهما في الممارسة لا تنفصلان.

منظومة المحظورات المحيطة بسيدنا معروفة في اللغة الإنويتية بـpittailiniq، وتعني حرفياً “ما يجب الامتناع عنه”. وهي محظورات راسخة في اقتصاد الصيد والكفاف، وليس لها بُعد أخلاقي بالمعنى المسيحي.

من يخلط في طعامه حيوانات البر والبحر معاً، أو يُسيء التعامل مع لحم الفقمة، أو يُشرّح فقمةً في أوقات الحيض، أو يُخفي حالة حداد، فإنه يُلوّث بحسب المعتقد شعرَ سيدنا.

وتعمل الممارسة الأبوتروبية أساساً عبر واجبات التطهير عقب الولادة والوفاة، وعبر الفصل بين أدوات الفقمة وأدوات الكاريبو، والتعامل مع أول حيوان يُصاد، وسكب الماء في فم الفقمة المقتولة علامةً على الاحترام.

وهذه الإيماءة الأخيرة، المُسمّاة في الأبحاث بـ”دفن الفقمة”، تُعدّ هبة التعزية الأساسية لروح الحيوان، ومن ثَمّ بصورة غير مباشرة لسيدنا.

وثمة أيضاً تمائم حماية تُسمى aarnguaq موثقةٌ في المصادر. وقد تكون من عظام أو مخالب أو بقايا مناقير حيوانات مذبوحة، وتُعلَّق على الرضّع أو الصيادين.

وهي لا تشتغل باعتبارها سحراً بالمعنى الآلي، بل تُشير إلى علاقة متعهَّدة مع الكائنات غير البشرية التي يتوقف عليها البقاء. وهذه الأخلاق العلائقية تُميّز الدين الإنويتي تمييزاً واضحاً عن التقاليد السحرية الأداتية.

تنتمي سيدنا ظاهراتياً دينياً إلى الأسرة الواسعة لـ”ربّات الحيوانات” التي وصفها أدولف فريدريش ثم أوتو زيريس بصورة منهجية في شمال أوراسيا وأمريكا الشمالية. وثمة أوجه تشابه مع تصور kelet لدى التشوكش، ومع ربات البحر الكوريالية والإيتيلمينية، ومع قايليرتيتانغ اليوبيكية التي تظهر في بعض الروايات حتى رفيقةً لسيدنا.

وفي المقارنة الزمرجية الأشمل تقترب سيدنا من Mehtsä-Emä الفنو-أوغرية أو أم الغابة، ومن ربات الحيوانات السامية كـLeibolmmái. والقاسم الهيكلي المشترك هو المنطق التبادلي: إذ تُعدّ الفريسة هبةً من شخصية نومينية، ولا تُعدّ موارد مجردة بحال.

وفي الخطاب الزمرجي-دون القطبي أثبتت آن فيينوب-ريوردان في التقاليد اليوبيكية أن الشخصيات المشابهة هيكلياً تظهر ثمة حزمة علاقات ومحظورات، دون تشخيص موحّد.

أما تقليد الإنويت ذو الطابع القطبي المركزي فيميل إلى التشخيص أكثر في شخصية واحدة كبرى هي سيدنا. وهذا الفارق داخل المجال الزمرجي ذو قيمة علمية، لأنه يُظهر أن الشكل الديني لا يترتب حتماً على التهيئة البيئية.

مع تنصير الإنويت على يد مبشّرين مورافيين وأنغليكانيين منذ القرن الثامن عشر، وفي كندا بصورة حادة في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، تعرّض طقس سيدنا لضغوط بالغة.

وصُنّف الشامانات في مواضع كثيرة سحرةً ونُعتوا بالذمّ، وأُحرقت طبولهم على الملأ. وتوقفت ممارسة الأنغاككوق رسمياً في مناطق عديدة، غير أن ذلك لم يعنِ اختفاء روايات سيدنا.

والموثق علمياً توثيقاً جيداً هو تحوّل هذه الروايات نحو الأدب السردي ثم الفن المعاصر لاحقاً. وغدت سيدنا رمزاً أدبياً وفنياً للهوية لثقافة محاصرة استعمارياً. وبعد تأسيس إقليم نونافوت عام 1999 أصبحت جزءاً من المناهج المدرسية والتربية المتحفية.

وقد أفضت حركة استعادة الأديان الأصلية منذ عقد الألفية الأول إلى إعادة اكتشاف الممارسات الشامانية في صورة غير طائفية. والملاحظة العلمية هنا وصفية: يتعلق الأمر بشكل مُهجَّن من الممارسة التذكارية وبناء الهوية وانبعاث جزئي للطقوس، لا باستمرارية منقطعة. وهذا التشكّل ما بعد الاستعماري حقل بحثي علمي مستقل.

في الاستقبال غير الأصلي باتت سيدنا الشخصية الأبرز في دين القطب الشمالي. وفلكياً يحمل جرم عابر لمدار نبتون اكتُشف عام 2003 اسم 90377 Sedna، مما يُوثّق امتداد هذه الشخصية خارج نطاق العلم الأكاديمي الضيّق.

وهي حاضرة في الثقافة الشعبية في الروايات والأفلام والرسوم المتحركة والألعاب، في أغلب الأحيان بصورة مُبسَّطة مخففة، وأحياناً بصورة رومانسية إشكالية.

أما داخل مجتمعات الإنويت أنفسهم فالموقف من هذا الاستقبال الخارجي ملتبس. فبينما تُرحَّب بالظهور بوصفه اعترافاً ثقافياً، تنتقد أصوات كالمنسّقة الإنويتية هيذر إيغلوليورتي والكاتبة راشيل كيتسوالوك الاستخداماتِ الخارجية التي تتجاهل السياقات الدينية وتُختزل الشخصية في حورية بحر جمالية.

ويؤكد البحث العلمي في العشرين عاماً الأخيرة، كما لدى فريدريك لوغران وياريش أوستين وآنا ليا بيرتيلسن، ضرورة قراءة سيدنا بوصفها عقدة شبكة علاقات بين البشر والحيوانات والأرض، عوضاً عن النظر إليها صورةً إلهية معزولة.

وبهذه القراءة تغدو شخصيةً محورية لأنثروبولوجيا دينية بيئية في القطب الشمالي. وهذا التحول النظري له تداعيات بالغة على تصور التاريخ الديني القطبي الشمالي بأسره.

للتعمق في التأطير داخل الكون الفكري الإنويتي يُنصح بالرجوع إلى مداخل سيلا الفضاء النَّفَسي للعالم، وأنغوتا والدها، وتورنارسوك الروح المساعدة للشامان، ونانوك روح الدب القطبي، وقايليرتيتانغ الرفيقة المتحكمة بالطقس.

أما التأطير التاريخي الديني الشامل فيوفره محور الثقافة تقاليد الإنويت. ومن يبحث عن الترابط مع ربات الحيوانات في ثقافات أخرى سيجد في المداخل السامية تشكيلات مشابهة هيكلياً، كـMadderakka.