بينغا - ربة الحيوانات البرية وحارسة النساء في المخاض وقائدة الأرواح

بينغا هي إلى جانب سيدنا الشخصية الأنثوية المحورية في القطب الشمالي الأوسط. فبينما تتحكم سيدنا في حيوانات البحر، تُعدّ بينغا في تقاليد الإنويت الإيغلوليك والكاريبو ربةَ حيوانات البر، ولا سيما الكاريبو.

يُشكّل كلاهما ثنائياً دينياً يعكس البنية الاقتصادية الأساسية لمعيشة الإنويت: الصيد في الماء والصيد على البر. وهذا التماثل البنيوي نموذج مستقل من الناحية الظاهراتية الدينية.

تتجاوز وظيفة بينغا دور ربة الحيوانات. إذ تُذكر في تسجيلات راسموسن أيضاً بوصفها حارسةً للوالدات ومرافقةً للأرواح. وهذا التنوع في اختصاصاتها أمر نمطي من الناحية الأكاديمية في علم الأديان للآلهة النسائية في القطب الشمالي، التي تمتد قوتها بالقدر ذاته على الخصوبة والحيوان والموت. وهذا الثلاثي حزمة وظيفية مستقلة من الناحية الظاهراتية الدينية.

على النقيض من سيدنا، تبدو بينغا أقل تفصيلاً في المصادر السردية. فهي لا تظهر في أي أسطورة مركزية، غير أنها تُذكر في عدد كبير من أقوال الشامانيين. وقوتها أكثر تشعباً وذات طابع جوّي، وأقل تشخصاً من قوة سيدنا. وهذا الغموض يجعلها علمياً نموذجاً كلاسيكياً لـاللاهوت الوظيفي دون تشخيص سردي.

وعلى الرغم من أن بينغا تبدو في المصادر السردية أقل تفصيلاً من سيدنا بكثير، فقد كشف عنها البحث الأحدث بمنهجية موسعة تجمع بين الدقة الإثنوغرافية ونقد المصادر اللغوية والمنظور المقارن.

وبالتحديد لأن الموروث يظل مشوشاً، تغدو مشاركة مجتمع المعرفة الإنويتي أمراً بالغ الأهمية؛ وهو اليوم جزء من هذا البحث ويُصحح إسنادات غربية قديمة طبع بعضها الطابع الاستعماري.

يُشتق اسم بينغا (Pinga)، الذي يرد في بعض المصادر أيضاً بصيغتَي Piuli’piuli وPingajurmaq، على الأرجح من الجذر pinga الذي يعني في عدد من اللغات الإنويتية “ما هو في الأعلى” أو “العلوي”.

وهذا يتعارض مع وظيفتها بوصفها ربة البر، لأن البر ليس في الأعلى أساساً بل تحت أقدام الصيادين. وهذا التوتر الدلالي حقل بحثي لم يُعالَج بعد.

ويُشير تفسير اشتقاقي آخر إلى pi- بوصفه جذراً عاماً لمعنى “صنع” أو “أنتج”، وهو ما يتوافق مع وظيفتها حارسةً للنساء في المخاض. غير أن الاشتقاق لم يُحسم بعد، والتنويعات تتيح قراءات متعددة. ومن منظور ظاهراتية الأديان، يُعدّ هذا الغموض منتجاً ويُبرز تعقيد وظيفة بينغا.

في إيغلوليك تُستخدم صيغة Pinga في أغلب الأحيان، وعند إنويت الكاريبو تُستخدم أحياناً صيغة Hila التي لا ينبغي الخلط بينها وبين سيلا. وهذه التجانسات الصوتية شائعة في اللغات الإنويتية وتستلزم قراءة سياقية دقيقة. وعلمياً تستوجب إعادة بناء معاني المصطلحات من سياقها الثقافي لا من صورتها اللغوية المجردة.

وتطرح من منظور موسّع مسألة علم الاجتماع الديني: ما الدور الذي أدّته بينغا في النظام الاجتماعي للمجتمعات الإنويتية التقليدية؟

إن بينغا التي تجمع في آنٍ واحد صفة ربة الحيوانات البرية وحارسة النساء في المخاض ومرافقة الأرواح، تُظهر أن البنية الدينية لم تكن منفصلة عن الممارسة الاجتماعية بل متشابكة معها تشابكاً وثيقاً. ويُشكّل هذا التشابك حقلاً بحثياً مستقلاً في الأنثروبولوجيا الدينية، درسه بصورة منهجية كلٌّ من فريدريك لوغران (Frédéric Laugrand) وياريش أوستن (Jarich Oosten).

نادراً ما تُوصف بينغا من الناحية المرئية. ففي المصادر، لا سيما في تسجيلات راسموسن عن إيغلوليك، تبدو قوةً أنثوية خفية حاضرة في الجبال وقطعان الكاريبو وولادة المواليد. فهي ليست شخصية مُشخصة ذات سيرة، بل وظيفة تعمل في آنٍ واحد في مجالات متعددة. وهذا الغموض مستقل بذاته في ظاهراتية الأديان.

وتشمل وظائفها الرئيسية: حراسة الحيوانات البرية ولا سيما الكاريبو وتنظيم أعدادها، وحماية النساء في المخاض والمواليد الجدد ومرافقتهم في العبور إلى الحياة.

ومرافقة أرواح الموتى على جزء من طريقهم. وهذه الثلاثية من الحيوان والولادة والموت نمط دارج في ظاهراتية الأديان لدى سيدات القطب الشمالي، وتجد لها موازيات كثيرة في المنطقة الدائرية القطبية.

تُوصف بينغا في علاقتها بـسيدنا بأنها أختها الضعيفة أو شخصيتها المكمّلة. فهي لا تملك سعتها المحيطية، لكنها تملك حساسيتها الأخلاقية. وتُسجّل انتهاكات المحرمات كإساءة معاملة الكاريبو أو تناول أطعمة محرمة إبان الحمل وتعاقب عليها بالمرض أو سوء حظ الصيد. وهذه الوظيفة المرتبطة بالمحرمات نمط نموذجي في ظاهراتية الأديان.

في إطار علم الأديان المقارن الأوسع، تندرج بينغا بوصفها ربة حيوانات في نمط التضاريس الدينية الدائرية القطبية. وكون هذه التضاريس تظل مستقرة بنيوياً عبر آلاف الكيلومترات يُعدّ من أبرز نتائج علم الأديان ظاهراتياً ولا يزال محل نقاش مستمر.

كان إينويت الكاريبو، الذين كانت أساس معيشتهم صيد الكاريبو في التندرا، يربطهم بـ Pinga علاقة وثيدة بشكل خاص. يروي راسموسن بتفصيل من محادثاته مع شامانات الكاريبو أن Pinga كانت تُسجّل كل انتهاك للمحظورات في التعامل مع الكاريبو، وأن غياب قطعان الكاريبو في الربيع كان يُعزى دائماً إلى إهانتها.

كانت المحظورات تتعلق بالذبح الصحيح، والفصل بين مأكولات البر والماء، ومعالجة الجلود، والتطهير الطقوسي للنساء بعد الذبح. كانت صرامة هذه المحظورات بالغة، ويُعلّق راسموسن بأن إينويت الكاريبو كانوا من الناحية الدينية مجتمعاً متحلياً بانضباط استثنائي. وهذا الانضباط ظاهرة مستقلة من الناحية السوسيولوجية الدينية.

من الناحية العلمية، تُمثّل الصلة بين Pinga والكاريبو حالة نموذجية لـعلم اللاهوت المتجذر بيئياً. لم يكن الدين منظومة عقدية مجردة، بل كان تنظيماً مباشراً لممارسة الكفاف من خلال المحظورات المقدسة. وهذا العمق في التجذر البيئي استثنائي من الناحية الظاهراتية الدينية، مما يجعل تقليد إينويت الكاريبو حالة مقارنة محورية في بحث الدين البيئي.

تُشكّل وظيفة بينغا حارسةً للنساء في المخاض المحور الثاني الرئيسي. وكانت النساء في المخاض يستنجدن بها، والقابلات يقرأن أدعية موجهة إليها.

كانت الولادة لحظة بالغة الأهمية دينياً تحلّ فيها روح أحد الأجداد في المولود الجديد وتضمن بينغا هذا الانتقال. وهذا التصور عن إعادة الولادة ظاهرة مستقلة في ظاهراتية الأديان.

كانت المحرمات المحيطة بالولادة صارمة. وكان على المرأة الحامل أن تعتزل لأيام، وتمتنع عن بعض الأطعمة، وتنطق بكلمات مُطقسة. وكانت بينغا تُعاقب على الانتهاكات بصعوبة في الولادة أو مرض المولود. وهذا الموقع العقابي الصارم يجعلها من أكثر الشخصيات كثافةً أخلاقياً في بنثيون الإنويت.

من منظور ظاهراتية الأديان، تتلاقى هنا وظيفة العتبة مع السيادة على الحياة. فبينغا ليست ربةَ حيوانات فحسب بل حارسة كل انتقال من العالم الآخر إلى هذا العالم. وهذه الوظيفة المزدوجة كاشفة علمياً وتجعلها من أكثر الشخصيات الأنثوية لاهوتياً في القطب الشمالي، وتظل الدراسة الأعمق لها مهمة بحثية مفتوحة.

عند دفن المتوفى كانت بينغا تُستدعى في التصور الإنويتي لترافق روح المتوفى قطعةً من طريقها قبل أن تُسلَّم إلى أنغوتا في أدليفون. وكانت وظيفة المرافقة هذه مهمة بصفة خاصة لأرواح النساء والأطفال، التي كانت تُعدّ أكثر رقةً وتحتاج إلى مرافقة حاذقة.

وكانت طقوس الحداد تتضمن نداءات موثّقة جزئياً في تسجيلات راسموسن. وكان الشامان يستطيع أن يطلب من بينغا إيصال روح المتوفى بسلام، وكان ذلك يُعدّ إنجازاً شامانياً بارزاً. وهذه الوظيفة أقل مسرحيةً من الرحلة إلى سيدنا، غير أنها ذات شأن في الممارسة الدينية اليومية وذات صلة بمعظم العائلات عند وفاة أحد أفرادها.

وثلاثية الولادة والصيد والموت المتوحدة في بينغا تجعلها شخصية عقدة في عالم المعاش. ومن منظور ظاهراتية الأديان يمكن رؤية فيها صيغة قطبية للأم الكبرى، دون أن يعني ذلك تبني تكهنات ماريا غيمبوتاس (Marija Gimbutas) المعهودة حول إلهة الأم الأوراسية الشاملة. والحذر التاريخي-الديني في هذه المسألة ضروري منهجياً.

علمياً تنتمي بينغا إلى مجموعة سيدات الحيوانات الموثّقة على نطاق واسع في المنطقة الدائرية القطبية. ومن الشخصيات المقارنة بنيوياً مادّيراكّا (Madderakka) السامية وبناتها ساراكّا (Sarakka) ويوكساكّا (Juksakka) وأوكساكّا (Uksakka) اللواتي يغطّين هن أيضاً ثلاثية الولادة والحماية والانتقال. وتُظهر كلٌّ من يو-كانا (Yu-Kana) النينتسية ونونام-كوا (Nunam-Cua) اليوبيكية وظائف مماثلة.

وهذه التقابلات البنيوية ليست محض صدفة، بل تعكس الازدواج النموذجي بين ربة البحر وربة البر في ثقافة المعيشة الدائرية القطبية. والتضاريس الدينية تتبع البنية الاقتصادية الأساسية وتجعل الدين الدائري القطبي حقلاً مميزاً في الأنثروبولوجيا الدينية البيئية. وهذه النتائج البنيوية مستقرة علمياً.

وداخل تقاليد الإنويت تقف بينغا في علاقة تكامل مع سيدنا. وتُشكّل الاثنتان ثنائية تعكس المحورين الرئيسيين لاقتصاد المعيشة. وهذه الثنائية نموذج أكاديمي على بنية آلهة متجذرة بيئياً ومثال على التشابك الوثيق بين الدين واقتصاد الموارد في المجتمعات التقليدية.

مع التبشير فقدت الإلهات الأنثوية غير المُشخصة حضورها أسرع من غيرها، لأنه كان أعسر إعادة تأويلها مسيحياً مقارنةً بالشخصيات الذكورية المُشخصة. فأُصيبت بينغا بالنسيان أسرع من سيدنا أو تورنارسّوك (Tornarssuk)، وهي غائبة إلى حد بعيد عن الدينية الإنويتية الحديثة. وهذا الضياع الانتقائي من الذاكرة ظاهرة كاشفة في علم الاجتماع الديني.

ولم تُعِد موجة استعادة الدين الأصلي منذ تسعينيات القرن الماضي بينغا إلى الوعي الجمعي بالقدر الذي أعادت به سيدنا. وعلمياً سيكون لاكتشاف وظائفها بعمق أهمية بالغة لتاريخ الدين الإنويتي، لأن ذلك سيُثري الصورة الإجمالية للبنثيون إثراءً جوهرياً.

تُذكر بينغا أحياناً في كتب الإنويت المدرسية الحديثة، غير أنها تُقدَّم في الغالب شخصيةً ثانوية. وهذا يتوافق مع صورتها المبهمة في المصادر ولا ينبغي أن يُفضي علمياً إلى التقليل من شأنها. فالأهمية اللاهوتية لبينغا لا تُقاس بحجم حضورها السردي.

الدراسات المتعلقة ببينغا شحيحة. فراسموسن هو المصدر الرئيسي، وقد رصد كنود بيركت-سميث (Kaj Birket-Smith) في دراسته عن إنويت الكاريبو تفاصيل إضافية. ويتناولها دانيال ميركور (Daniel Merkur) وفريدريك لوغران في أعمالهما الاستعراضية دون تخصيص دراسة مستقلة لها. وهذه الفجوة البحثية أمر مؤسف علمياً وينبغي معالجتها.

من المستحسن تناول بينغا بتحليل علمي أعمق، ولا سيما التحليل المقارن مع إلهات الأكّا السامية وغيرهن من الشخصيات الأنثوية الحارسة في المنطقة الدائرية القطبية. وتوجد بوادر لذلك في أعمال بيرغيته سونّه (Birgitte Sonne) التي قدمت في السنوات الأخيرة إسهامات مهمة في الكشف عن الجانب الأنثوي من البنثيون الإنويتي.

تظهر بينغا أحياناً في الفن الإنويتي المعاصر، كثيراً ما في ارتباط بموتيفات الكاريبو. وهذا الاكتشاف الفني إسهام مهم في التجلية التاريخية ويُضيف إلى البحث الأكاديمي بُعداً جمالياً وثقافياً-عملياً.

ترتبط بينغا بـسيدنا وسيلا وأنغوتا وتورنارسّوك ونانوك وإيغالوك وتوبيلاك ومالينا وقايليرتيتانغ. ويُؤطّرها المحور الثقافي تقليد الإنويت. وتوجد سيدات حيوانات وحارسات ولادة مماثلة بنيوياً في سلسلة مداخل السامية، ولا سيما عند مادّيراكّا.