吠陀時代的雷霆之王,天界的統治者,戰勝諸魔的勝者。因陀羅(Indra)是印度教最古老的神祇之一,在《梨俱吠陀》(Rigveden)中地位最為重要,在後世則退居次位。他手持金剛杵(Vajra),騎乘白象,曾領導提婆眾神的議會。
他擊敗了竊取雨水的巨龍弗栗多(Vritra),將雨水歸還於世。然而與梵天(Brahma)或濕婆(Shiva)不同,因陀羅如今幾乎不再受人崇拜,成了一位時代已逝、光輝隨著虔信(bhakti)信仰興起而漸漸黯淡的神。
作為雷霆之王與天界守護者,因陀羅是提婆眾神之首。
類型:吠陀時代的主神,雷霆與王權之神,在《往世書》(Purāṇas)中退居次要地位
神系:印度教(吠陀時期居核心地位,後吠陀時期為次要角色)、佛教(作為釋提桓因/帝釋天)
職能:雷電、戰爭、王權、戰勝乾旱之龍弗栗多(Vritra)
主要象徵物:金剛杵(Vajra)、弓、坐騎白象愛羅婆多(Airavata)
主要崇拜地點:吠陀時期無所不在,後吠陀時期於三十三天(Trayastriṃśa,佛教)
佛教中的對應身分:釋提桓因(梵語 Śakra)、帝釋天(日本)、因陀羅(藏傳佛教)
因陀羅(Indra)是《梨俱吠陀》(Rigveda,約西元前1200~900年)中最重要的神祇,全書約四分之一的頌歌都獻給他。他最主要的神話是與弗栗多之戰(Vritra-Kampf):象徵乾旱的龍形惡魔弗栗多(Vritra)將宇宙之水囚禁,因陀羅飲下蘇摩(Soma,一種致幻飲料)後,以金剛杵(Vajra,雷霆之器)擊殺弗栗多,釋放出水源。
進入吠陀後期傳統(梵書〔Brāhmaṇas〕與往世書〔Purāṇas〕,約自西元前一千年起)後,因陀羅的地位逐漸下降,成為毗濕奴(Vishnu)/濕婆(Shiva)之下的次要神祇。佛教將其吸收為帝釋天(Śakra),即忉利天(Trayastriṃśa)的主宰者及達磨(Dharma)的護持者。在日本則融入為帝釋天(Taishakuten)。
在吠陀傳統中並沒有專門供奉因陀羅的神廟,吠陀宗教純粹是在家中祭壇或露天祭祀場所進行的獻祭儀式(yajña)。到了往世書傳統時期,才建有零星的因陀羅神廟,但始終處於邊緣地位。
反觀佛教,帝釋天(Śakra/Taishakuten)作為四大護法天王之一,幾乎存在於每座寺廟之中。在日本,愛媛縣的泰山寺(Taisanji)及許多其他地方皆以帝釋天之名受人供奉。在西藏,因陀羅也以其化身形式列於佛教神系之中。在尼泊爾,加德滿都每年九月舉行的因陀羅節(Indra-Jatra)更是盛大的民間節慶。
核心文獻來源:Rigveda(梨俱吠陀,尤其是眾多獻給因陀羅的頌歌,例如關於弗栗多神話的RV 1.32)、Yajurveda(夜柔吠陀)、Atharvaveda(阿闥婆吠陀)、Śatapatha-Brāhmaṇa(百道梵書)、Mahabharata(摩訶婆羅多,其中的因陀羅篇章,尤以迦爾納〔Karna〕的故事為著)、Purāṇas(往世書)。佛教文獻方面:Sakkapañha-Sutta(帝釋所問經,巴利文,記述佛陀與帝釋天〔Sakka〕的對話)。
研究文獻:O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth。
因陀羅(Indra)常被描繪成強而有力、皮膚呈紅色或金色的戰士,有時擁有一隻手臂,有時則有四隻。他手持金剛杵(Vajra),一種兩端彎曲的雷電武器,是絕對力量的象徵。
他的坐騎是擁有四根象牙的巨大白象愛羅婆多(Airavata)。因陀羅有時也穿戴金色胸甲。他的宮廷位於阿摩羅婆提(Amaravati),是一片充滿華麗與歡樂的天界。
因陀羅(Indra)是上界(Swarga)與眾神的統治者。他掌管降雨與雷雨,這對古印度的農作收成至關重要。
與百頭巨龍弗栗多(Vritra)的戰鬥是一個永恆的神話:弗栗多囚禁了水源,因陀羅以金剛杵將其擊敗。這不僅僅是自然神話學,更是克服惰性與無知的宇宙象徵。在吠陀時期的祭祀(Yajna)中,因陀羅是主要的獻祭對象。
因陀羅常被描繪成體態豐腴、藍綠色或金色的神,全身有時布滿百眼。他手持雷電武器(金剛杵),騎乘白象愛羅婆多(Airavata)。雷電是他最主要的象徵物,與降雨及戰士般的威儀相連。
一覽因陀羅(Indra)最重要的面貌。以下各項綜合整理其起源、職能、形象、崇拜、象徵及文化上的對應關係。
因陀羅(Indra)是天父神提奧斯(Dyaus,源自吠陀時代印歐語系共同傳承的*Dye&#u014d;s ph&#u2202;t&#u113;r)與地母普麗提維(Pṛthivî)之子。是密多羅(Mitra)與伐樓拿(Varuna)這對雙生神祇的兄弟。配偶為沙芝(&Saacute;acî,亦稱因陀羅妮 Indrâṇî)。半神阿周那(Arjuna,《摩訶婆羅多》英雄)之父。在佛教中作為釋提桓因(&Saacute;akra),其家族血緣的身分已被淡化,取而代之的是其宇宙職能。
吠陀諸神之王,亦是好戰的英雄。武士階級(kṣatriya-varna)的守護神。透過擊敗弗栗多(Vritra)而帶來雨水與豐饜。在佛教中作為釋提桓因:法(Dharma)的守護者,三十三天(Trayastriṃša,三十三位天神所在的天界)之主,常被描繪為對佛陀恭敬請益的對話者,這是因陀羅由眾神之王轉變為佛教世界中謙恭官僚的典型地位轉變。
擬人化形象為體格強健、留鬍鬚的男性,身著金黃色衣袍。身上佈滿多隻眼睛(在部分《普拉那》(Purâṇa)文獻中,這些眼睛是他受懲罰時,由多個女陰所變成)。手持金剛杵(Vajra,雷霆之杵),是因陀羅最重要的象徵,後來成為金剛乘佛教最重要的象徵符號。
坐騎為三頭或多頭的白象愛羅婆多(Airavata)。持弓與箭(如閃電般迅速精準)。在佛教造像中(帝釋天,Taishakuten),常呈端坐蓮花座、手持王杖與王冠、儀態恭敬的形象。
作用範圍:在吠陀時代的印度,因陀羅會在每次祭祀(yajña)獻祭中受到祈請,並以蘇摩(Soma)供品供奉。戰士與君王在出征前會向他祈求庇佑。完整的蘇摩祭儀(阿耆尼修摩祭 agniṣṭoma、瓦者佩耶祭 vâjapeya)是同時獻給他與火神阿耆尼(Agni)的。
在當今的印度教實踐中,因陀羅的地位已趨於邊緣。但在佛教中他依然活躍存在:在每座寺廟的儀式中都會被祈請以求庇護。在尼泊爾,加德滿都(Kathmandu)還有盛大的因陀羅節(Indra-Jatra),伴有面具舞蹈與神車巡遊。
金剛杵(雷霆之杵,主要象徵物,後成為佛教象徵)、弓與箭、愛羅婆多(白象)、蘇摩(神聖飲品)、因陀羅旗幢(見於《普拉那》傳統)、彩虹(他的弓)。聖植:蘇摩(其植物學身分至今尚未確定)。聖獸:象(愛羅婆多)、鷹。聖數:1000(他的一千隻眼睛)。
釋提桓因/帝釋天(Taishakuten,佛教,幾乎是直接繼承的形象)、宙斯(Zeus,希臘,持雷霆之杵的眾神之王,與因陀羅共享印歐語系的*dyeus詞根)、朱庇特(Iuppiter,羅馬)、索爾(Thor,日耳曼,持槌的雷神)、佩龍(Perun,斯拉夫)、塔爾洪納/特舒蔜(Tarchunna/Tesub,西臺)、馬爾杜克(Marduk,美索不達米亞,風暴英雄)、阿達德/哈達德(Adad/Hadad,美索不達米亞)、巴力(Baal,黎凡特)、雷神(Raijin,日本,神道教中的雷神)。弗栗多與因陀羅之戰在結構上對應著許多印歐語系宗教中的屠龍神話(索爾與耶夢加得之戰、阿波羅與皮同之戰、馬爾杜克與提亞馬特之戰)。
護符與護身符號
與因陀羅相關最重要的護身象徵是金剛杵,即他用以擊殺巨龍弗栗多的雷霆之杵。金剛杵象徵不可摧毀的力量以及對混亂的抵禦;作為儀式法器與隨身護符,金剛杵遠遠超越了吠陀時代的原始語境,進而在印度教與佛教中都成為堅固與守護的象徵。
在吠陀傳承中,因陀羅也被視為戰爭與危難時的救助者;《梨俱吠陀》(Rigveda)中許多讚歌都向他祈求庇護,以對抗敵人與旱災。因陀羅乘坐白象愛羅婆多的圖像,常裝飾於寺廟大門,作為東方守護者的形象。
因陀羅在吠陀時代擁有盛大的祭祀活動,特別是蘇摩獻酒儀式。因陀羅節慶標誌著戰勝惡魔的勝利,至今在南印度部分地區仍有舉行。對他最深的崇敬則存在於薰巫教/薩滿信仰傳統中,他的金剛杵在此被視為一種神秘力量而受到崇拜。
因陀羅與希臘的宙斯十分相似,二者皆是眾神之王、雷霆之神、天界統治者。他與弗栗多之戰,令人聯想到北歐神話中索爾與巨蛇耶夢加得的戰鬥,或是阿波羅擊敗巨蟒皮同的勝利。因陀羅的性格更為好戰,道德色彩不如後來印度教諸神那樣濃厚;他享用仙饌(Ambrosia)並與眾仙女調情嬉戲,這正是吠陀多神信仰的典型特徵。
圍繞因陀羅(Indra)最重要、也最常被歌頌的神話,是他與弗栗多(Vritra)的戰鬥。作為印度傳承中最古老的一層,《梨俱吠陀(Rigveda)》大約成書於公元前第二千年,其中一再提及這樁事蹟;它被視為因陀羅至高無上的偉業。
弗栗多之名大致意為「障礙」或「圍困者」,是一種蛇形或龍形的存在,牠將水攔截囚禁。在部分詩節中,牠盤踞於群山之上,封鎖河流,使大地乾涸枯竭。
因陀羅借助迷醉飲品蘇摩(Soma)的力量增強自身,揮動雷霆之杵金剛杵(Vajra)發動攻擊,斬殺弗栗多,釋放被困之水,讓水流奔騰入海。
這則神話具有多重意涵。一方面,它解釋了季風的到來,以及旱季過後賦予生命之水的釋放。另一方面,它也是一種宇宙創生的行動:因陀羅藉由消除障礙,才使世界得以井然運行。他撐起蒼天,令太陽升起,開闢出空間。
從宗教學角度來看,弗栗多之戰屬於「混沌之戰」這類廣泛敘事傳統的一部分,巴比倫神話中對抗提亞瑪特(Tiamat)的戰鬥也屬此類。在《梨俱吠陀》內部,這場戰鬥正是因陀羅地位的根基所在:正因完成此一偉業,他才被尊為眾神之王。
後世文本進一步演繹了這則故事,並補充說弗栗多有時被視為婆羅門,因此殺害弗栗多使因陀羅背負了罪業,這一母題也伴隨著他日後地位的衰落。
很少有神明像因陀羅這樣經歷如此明顯的意義轉變。在《梨俱吠陀》中,他是被祈求次數遠遠最多的神明,大量讚歌都是獻給他的。他是眾王之神、戰士、敵人的征服者,是吠陀諸部落的守護者。
到了後吠陀時期,在《摩訶婆羅多(Mahabharata)》與《羅摩衍那(Ramayana)》兩部史詩以及《普拉納(Puranas)》中,因陀羅失去了這個至高地位。宗教崇拜的重心轉移到毗濕奴(Vishnu)與濕婆(Shiva)身上,後來也轉向以各種形貌出現的女神。因陀羅由此淪為次要角色。
在後期文本中,他常被描繪成一個天界的王者,統治著天堂(Svarga),一個美好卻無常的處所,同時身為方位護法(Lokapala),即某個方位的守護者,具體而言是東方的守護者。
此時的敘事常將他描繪成軟弱、善妒或有缺陷的形象:他擔心若有苦行者因修行而積累過大力量,會威脅到自己的王位,於是派遣天界的誘惑者前去擾亂其專注。他與阿哈莉雅(Ahalya)的過犯以及隨之而來的詛咒,是這類故事中最著名的一段。
學界將這種地位的衰落解讀為深層宗教變遷的映照:從以因陀羅這類神明為核心的吠陀祭祀崇拜,轉向後期印度教流派中的虔信(bhakti)之道。因陀羅並未從信仰中消失,但他的角色從受人崇敬的主神變成了文學中的次要人物,藉此彰顯即便是天界之力也有其局限。
因陀羅並未從印度宗教史中消失,而是被非婆羅門教的傳統接納並重新定位。在佛教中,他多以釋迦(Sakra)或帝釋(Shakra)之名出現,這一稱號早在《梨俱吠陀》中即已出現,意為「強大者」,常擴展為帝釋天王(Sakra Devanam Indra),意即「眾神之主帝釋」。
在佛教典籍中,帝釋是三十三天之主,其天界位於世界之山須彌山(Meru)之巔。
與印度教文獻中的形象不同,此處的他始終是一個善意的存在:他作為佛陀與佛法的守護者出現,向佛陀請法,聆聽其教誨,並扶助虔信之人。在佛教藝術中,例如桑吉(Sanchi)與巴爾胡特(Bharhut)的早期浮雕,他常常被描繪其中。
值得留意的是其階層定位:帝釋雖為眾神之王,但仍位於佛法教誨之下,並且如同佛教世界觀中所有的神明一樣,仍受生死輪迴所束縛。他的神界存在是一種幸福卻無常的生命形態。
耆那教中亦有因陀羅,稱為釋迦(Shakra)或類似名號,是位天界的統治者,在渡津者(Tirthankara,開創解脫之道者)人生中的關鍵時刻現身,向其致敬。
兩個傳統呈現出相同的模式:這位曾為吠陀最高神明的存在,依然是受人尊敬的強大人物,卻被歸入並臣屬於各自更高的解脫教義之下。
更多標準文獻參見文獻目錄。
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