拒絕者,伊斯蘭的敵手。
Iblis主要是伊斯蘭傳統中的天使墮落人物。七章經文(Q 2:34; 7:11-18; 15:28-43; 17:61-65; 18:50; 20:116-123; 38:71-85)一致地記載:真主用泥土創造了亞當,命令所有天使與Iblis向亞當俯伏叩拜;Iblis拒絕,理由是他由火造成,比泥土更為高貴。這種傲慢之罪(kibr)導致了他被詛咒。
Iblis請求延緩懲罰直到審判日,並獲得批准,成為人類的誘惑者。在這個角色中,他也被稱為al-Schaitan(「對抗者」)或al-rajīm(「被石擲之人」)。
蘇非派的解讀(哈拉智、阿塔爾)以矛盾的方式重新詮釋他的拒絕:出於對真主的愛,他只願向真主一人俯伏,這種解讀在主流中被視為異端,但在神學上頗為精緻。
Iblis是伊斯蘭傳統中最主要的對手性人物。他的關鍵場景在《古蘭經》多處被敘述(包括第2章第34節;第7章第11、18節;第15章第28、35節;第38章第71、85節),即拒絕向亞當俯伏叩拜。
當真主用泥土創造人類,並命令天使向他致敬時,Iblis表示反對:他是由火造成的,亞當只是由泥土造成的。正是這一次拒絕,使他成為Shayatin(眾撒旦)的首領。
從結構上看,他與Satan(撒旦,基督教意義上的)有所不同:根據第18章第50節,Iblis並非天使,而是一個精靈(Jinn),儘管如此,他在天使之中地位極高,可見其階級之尊崇。他的墮落並非權力鬥爭,而是不服從。真主允許他在審判日之前發揮作用:他可以誘惑人類,但不能強迫。
《古蘭經》關鍵經文
Iblis在《古蘭經》多章中出現。核心敘事就是他拒絕向亞當俯伏叩拜:當我們對天使說「向亞當俯伏叩拜」時,他們都俯伏了,唯獨Iblis沒有(第2章第34節;類似的還有第7章第11、12節;第15章第28、32節;第17章第61節;第18章第50節;第20章第116節;第38章第71、74節)。
這一拒絕是《古蘭經》中的原初之罪,並確立了Iblis作為人類救贖之主要對手的地位。
在相關經文中,Iblis進一步陳述其理由:他是由無煙之火(marij min nar)所造,而亞當則是由泥土所造;向一個造化層次較低的存在俯伏叩拜,對他而言是不可接受的。第38章第76節的這一構思,使得傲慢成為墮落的結構性根源,與基督教路西法傳統中的superbia(傲慢)概念相呼應。
類型:敵手,Shayatin之首領
來源:由無煙之火造成的精靈(第18章第50節)
名稱:Iblis、Azazil(伊斯蘭之前)、ash-Shaytan al-Rajim
文獻:《古蘭經》(多處經文)、哈迪斯、qisas al-anbiya(先知故事集)
功能:誘惑者、謬誤之師、末日對手
公元7世紀《古蘭經》奠定基礎。在古典《古蘭經》註釋(Tafsir)、qisas al-anbiya(「先知故事」)、蘇非派文獻(特別是哈拉智、伊本·阿拉比的獨特詮釋)中有詳盡的接受與發展。現代則在伊斯蘭神學與民間信仰中持續受到關注。
整個伊斯蘭世界。地方性民間信仰將Iblis的敘事與地區性惡魔母題結合,如北非、突厥-中亞、東南亞地區。
《古蘭經》(第2、7、15、17、18、20、38章及其他章節)、哈迪斯集(布哈里、穆斯林),qisas al-anbiya(al-Kisa’i、al-Tha’labi),蘇非派文獻(哈拉智、伊本·阿拉比、魯米),現代神學論述。
阿拉伯語:Iblis,據推測源自希臘語diabolos。
伊斯蘭之前/啟示文學傳統:Azazil(在某些傳統中被視為Iblis墮落前的名字)。
別稱:ash-Shaytan al-Rajim,「被石擲之魔」;al-Khannas,「退縮者」;‘Aduw’ Allah,「真主之敵」。
源自diabolos的詞源,標示出伊斯蘭之前與基督教、猶太教傳統的接觸關係。這些別稱分別呈現不同面向:他被逐出真主親近之位、他在真主之名被提及時的逃避、以及他的敵對本質。
形象
《古蘭經》並未給出具體的形象描述。蘇非文學強調其火焰本質。民間傳統則將他描繪得可怖、有角、渾身火焰。就嚴格意義而言,伊斯蘭教並無正典性的圖像傳統。
行為
拒絕向亞當俯首。他請求安拉允許他延緩至末日審判,以便誘惑人類。安拉應允此請,伊布利斯(Iblis)因此成為考驗人心的試石,而非宇宙間的對立勢力。
作用範圍
及於全人類。他偏好的手段是瓦斯瓦斯(waswasa,私語誘惑)。他並不以暴力行事,而是透過低聲耳語散播疑慮與邪念。
神話學定位
依《古蘭經》第18章第50節所述,他是精靈(Jinn),由無煙之火所造。因此,他與猶太-基督教傳統中「墮落的天使」有本質上的差異。蘇非派的詮釋(尤其是哈拉智〔al-Hallaj〕)甚至將伊布利斯的拒絕解讀為最純粹的認主獨一(Tauhid)一神信仰的表現:他只願向真主俯首,而不願向任何受造之物屈膝。
蘇非傳統與矛盾的詮釋
蘇非傳統中關於伊布利斯的論述,構成了一個獨特且在宗教史上極為引人入勝的層面。曼蘇爾·哈拉智(Mansur al-Hallaj,卒於922年)在其著作《塔瓦欣書》(Kitab al-Tawasin)中發展出一種弔詭的解讀:伊布利斯是真正的一神論者,他透過拒絕俯首,絕對地宣示了對真主的信仰,因為他不願向任何其他存在下跪。
這種解讀被正統伊斯蘭傳統斥為異端,並導致哈拉智被處死;但這一詮釋仍在蘇非傳統中延續不絕。法里德丁·阿塔爾(Farid ud-Din Attar,卒於1221年)在其著作《百鳥言》(Mantiq at-Tair)中進一步發展了這一思想;伊本·阿拉比(Ibn Arabi,卒於1240年)則將其融入他推測性的神智學體系之中。
對這一傳統的當代學術研究,可見於彼得·J·奧恩(Peter J. Awn)所著《撒旦的悲劇與救贖:蘇非心理學中的伊布利斯》(Satan’s Tragedy and Redemption. Iblis in Sufi Psychology,Brill出版社,萊頓,1983年),以及安娜瑪麗·席默爾(Annemarie Schimmel)所著《伊斯蘭的神祕面向》(Mystische Dimensionen des Islam,Diederichs出版社,科隆,1985年)。
伊布利斯(Iblis)的重要特徵一覽。
由無煙之火所造的精靈(Jinn),曾位居眾天使之上的崇高地位。他拒絕向亞當俯首,自此成為誘惑人類的存在。
全人類,尤其是信徒。他的私語誘惑(waswasa)旨在引發疑慮、悖逆與傲慢。
並無正典的圖像學傳統。蘇非傳統強調他的火焰本質。民間圖像則將他描繪成有角且可怖的模樣。
他以私語誘惑而非強制手段誘人犯錯。他的作為是真主所允許的考驗,人類仍擁有自由選擇的權利。
求庇文(Ta’awudh,「我求安拉庇護,免受被詛咒的撒旦侵擾」)、開端誦(Basmala)、誦讀三部護身經文(《忠誠章》、《曉明章》、《世人章》)、以及驅邪誦經(Ruqya)。
撒旦、路西法(基督教)、阿撒瀉勒(Azazel)(猶太教)、阿里曼(Ahriman,瑣羅亞斯德教)、魔羅(Mara,佛教)。
防禦性儀式
禮拜與誦讀《古蘭經》前先誦求庇文(Ta’awudh)。任何行動之前先誦開端誦(Basmala)。每日誦讀三部護身經文以及寶座經文(Ayat al-Kursi)。若懷疑受到邪惡影響,則誦讀驅邪誦經(Ruqya)。
神學立場
伊布利斯並非須畏懼的宇宙對立神明,他終究是受造之物,受真主所限制。最重要的防禦之道在於自覺地念念不忘真主(dhikr,記主)。私語誘惑(waswasa)唯有在人心疏忽懈怠時才能發揮作用。
護身符
將《古蘭經》經文製成護身墜飾(Hirz、Taʿwidh),尤以寶座經文(Ayat al-Kursi)與三部護身經文最為常見。法蒂瑪之手(Hamsa)與藍色眼形護身符(nazar)則屬於民間信仰的補充做法,在神學上仍存有爭議。
基督教與猶太教的對應:撒旦(Satan)與阿撒瀉勒(Azazel)是最接近的對應形象。差別在於:伊布利斯(Iblis)是精靈(Jinn),並非墮落的天使。他的拒絕是不服從,而非爭奪權力。
瑣羅亞斯德教(Zoroastrisch)觀點:阿里曼(Ahriman)作為原初對抗者,結構上截然不同:他是二元論中的對立神,而非受造物。儘管如此,二者在火焰特質上仍有主題上的相近之處。
蘇非神秘主義:哈拉智(Al-Hallaj,十世紀)與伊本·阿拉比(Ibn Arabi)以弔詭的方式詮釋伊布利斯的拒絕:他們認為,伊布利斯正是出於徹底的一神信仰才不願向亞當俯伏。正統神學拒絕這種詮釋,但神秘主義文獻保留了這一說法。
與撒旦(Satan)及路西法(Luzifer)的比較定位
伊布利斯與猶太教、基督教傳統中的撒旦及路西法在結構上相似,但並不等同於他們。
就宗教史而言,三項差異具有決定性:第一,在《古蘭經》中伊布利斯並非嚴格意義上的天使,而是曾與天使同列的精靈(第18章第50節)。第二,伊布利斯並非如路西法那樣是墮落的長子,而是自成一類的存在(jinn)。
第三,《古蘭經》明確將伊布利斯的誘惑描述為waswasa(低聲蠱惑),也就是一種並非強制性的勸誘,人類可以加以抗拒。
這種神學構造相較於保羅與奧古斯丁的原罪神學,對人類責任的減輕程度較小,並更強調自由選擇(ikhtiyar)。關於伊斯蘭惡魔學的詳細論述,可參見/jinn/專題。
《古蘭經》中關於伊布利斯(Iblis)最核心的相關敘事,是亞當受造以及上帝要求天使向他俯伏的故事。
這段場景在《古蘭經》中多處出現,包括第2、7、15、17、18、20及38章。上帝創造了亞當,並命令天使向他俯伏。眾天使都服從了,唯有伊布利斯拒絕。
《古蘭經》賦予伊布利斯的辯解頗具啟示性。在第7章與第38章中,他說自己比亞當更優越,因為他是由火造成的,而亞當只是由泥土造成。
伊布利斯藉此樹立了一套與神命相悖的自我等級秩序。伊斯蘭神學數百年來將這種態度詮釋為驕傲之原罪,即kibr或istikbar。伊布利斯之所以不服從,是因為他將自己的判斷置於上帝的明確命令之上。
因此,伊布利斯被逐出上帝的近旁並遭受詛咒。然而他懇求延緩懲罰直至復活之日,上帝應允了他的請求。伊布利斯隨即宣告,他將使人類偏離正道,唯獨那些真誠敬拜上帝的僕人不受其影響。
由此,《古蘭經》確立了伊布利斯直至末日所扮演的角色:他是誘惑者,欺騙人類,卻無法強迫人類。其中重要的神學要點在於,伊布利斯並非對立神。他的行動始終在上帝所允許的界限之內,而他所獲得的延緩懲罰,本身也是一種神的恩允。
伊斯蘭神學中最古老且爭論最激烈的議題之一,涉及易卜劣廝(Iblis)的本質。古蘭經在第18章第50節明確稱他為鎮尼(Dschinn)之一。
然而其他經文卻在敘述他拒絕服從時,將其與神對天使的命令相連結,這便引發了一個問題:他究竟是否屬於天使之列。
面對這一看似矛盾之處,學者們發展出各種不同的解釋。一派主張易卜劣廝原本是天使,因為命令只下達給天使,唯有命令的對象才可能違背命令。依此說法,易卜劣廝因其不服從而改變了自身的本性。
另一派後來占主導地位的觀點則認為,他原本是鎮尼,只是身處天使之中,或已達到與天使相同的地位,因此該命令也將他包含在內。
這種解釋的優點在於,它既維護了第18章的明確說法,同時也解釋了為何易卜劣廝不同於無罪的天使,能夠違抗命令並擁有後代,因為古蘭經確實提及了他的後裔。
這場辯論的背後隱藏著更深層的神學問題。若天使原則上不可能違抗命令,那麼易卜劣廝要麼是個例外,要麼根本不是天使。這一釐清也牽涉到關於天使無罪性的教義以及自由意志的問題。
注釋文獻,例如塔巴里(at-Tabari)、扎馬赫沙里(az-Zamachschari)與拉齊(ar-Razi)的著作,都詳盡記錄了這場討論,並列舉了各種流傳下來的見解。雖然並未形成完全一致的定論,但在後世傳統中,將其歸類為鎮尼的看法占了上風。關於這類存在的本質,另見鎮尼。
阿拉伯語中使用兩個詞彙,在德語裡常常都被譯為「魔鬼」或「撒旦」,但二者的來源與用法其實不同。易卜劣厮(Iblis)在《古蘭經》中是一個專有名稱,指的是那個在亞當面前拒絕下拜的特定存在。
謝伊坦(Schaitan)則更像是一個功能性的概念。它可以指易卜劣厮本人,但《古蘭經》中也以複數形式謝亞廷(schayatin)使用,泛指一切悖逆神、誘惑人的力量,無論是屬於人類還是鎮尼。
易卜劣厮這個名稱的來源在語言學上頗有爭議。一種較為普遍的說法,早已為穆斯林學者所提出,認為它源自阿拉伯語詞根b-l-s,與絕望、失去希望相關。
據此,易卜劣厮意指那位對神的慈悲感到絕望、或註定要陷入絕望的存在。然而,現今的研究則更傾向於認為此名源自希臘語diabolos(即「毀謗者」),可能是透過敘利亞語或前伊斯蘭時期阿拉伯地區其他基督教傳承途徑而傳入的。
謝伊坦則是一個古老的閩含語詞彙,與希伯來語中意為「敵對者」的撒旦(satan)有親緣關係。因此,這兩個詞彙分別指向兩條不同的傳統脈絡,而它們在《古蘭經》中被融合在一起。
釐清這些詞源對宗教史研究而言十分重要,因為它顯示出伊斯蘭教中的魔鬼觀念,是如何由更古老的猶太教、基督教與阿拉伯元素組合而成,卻又不完全等同於其中任何一者。易卜劣厮是《古蘭經》中一個獨立的存在,吸納了更古老的主題並加以重新編排。
在伊斯蘭神秘主義(蘇非主義)的部分流派中,易卜劣廝(Iblis)獲得了一種特殊且常令外人感到驚訝的詮釋。儘管主流傳統一致將易卜劣廝斥為傲慢不服從者,但少數神秘主義思想家卻發展出更為細膩、在某些版本中近乎悖論式的觀點。
其中最著名的代表人物是哈拉智(al-Hallaj),他於10世紀初被處決。在他的著作《塔瓦辛書》(Kitab at-Tawasin)中,他將易卜劣廝描繪為一個正是出於愛與純粹一神論信念,而拒絕向神以外的任何對象叩拜之人。
依此解讀,易卜劣廝面臨一個無法解決的衝突:神命令他向阿丹叩拜,然而易卜劣廝卻只願向神獨自叩拜。他的不服從因此被視為對神之獨一性一種極端、雖屬誤導卻堅定的忠誠表現。
後來的波斯詩人兼神秘主義者艾哈邁德·安薩里(Ahmad al-Ghazali),即那位更為著名的神學家之弟,也持有類似的看法,將易卜劣廝視為絕對奉獻的導師。
這種詮釋始終只是少數派的立場,並遭到正統神學的嚴厲駁斥。然而,從宗教史的角度來看,它仍具有重要意義,因為它顯示出易卜劣廝的敘事在伊斯蘭傳統中並非只有單一固定的意涵。
主流觀點始終認為,易卜劣廝將自己的判斷置於神明確的命令之上,因而正體現了傲慢的核心本質。
然而,神秘主義的另類解讀卻使易卜劣廝成為一個象徵性的人物,藉此探討服從、愛,以及神之意志與神之命令之間關係等根本性問題。這一觀點後來也受到西方東方學者的深入研究,尤其是路易·馬西尼翁(Louis Massignon)在其對哈拉智的研究中所作的探討。
一個神學上的核心問題涉及伊布利斯(Iblis)究竟具有何種能力。《古蘭經》在此表述得相當明確:伊布利斯只是低聲誘惑,把邪惡裝點得美好,喚起虛假的希望並引人迷途,但他對人類並沒有強制性的支配力量。
在第14章第22節中,《古蘭經》讓他在審判日親口說,他只是呼喚了人們,而人們自願跟隨了他,因此人們該責備的不是他,而是自己。罪責的承擔因此仍歸於人本身。
神學家們由此推論,伊布利斯的作用並未取消人類的自由意志。伊布利斯製造誘惑,但並不強迫任何人。這一教義對於維護真主(Gott)的公正性至關重要:如果人在伊布利斯面前毫無抵抗之力,便無法為自己的行為負責。
不同的神學派別,例如穆爾太齊賴派(Muʿtaziliten)與艾什爾里派(Aschʿariten),對神的全能與人的責任之間的關係有不同的側重,但他們都堅持伊布利斯能力有限這一基本立場。
與此相關的實踐教義是「waswasa」,即低聲誘惑之說。信仰傳統中有許多指引,教導信徒如何防範這種誘惑,例如誦念祈求真主保護、免受被詛咒的伊布利斯侵擾的護身經文,透過禮拜與對真主的默念來抵禦誘惑。
《古蘭經》的最後兩章,即所謂的護身章,在這一語境下尤其常被誦讀。在這種理解下,伊布利斯仍是一個真實卻能力有限的對手,他的力量只延伸到人給予他的空間為止。根據《古蘭經》,隨著時代的終結,他所獲得的緩期也將到期。
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伊布利斯(Iblis)在伊斯蘭教中是相當於基督教撒旦形象的角色。根據《古蘭經》(第7章第11節以下),伊布利斯因傲慢而拒絕向新造的亞當(Adam)俯首,因為他是由無煙之火造成,而亞當只是由泥土造成。
因此他遭到詛咒。在伊斯蘭教的理解中,伊布利斯並非墮落的天使,而是一名鎮尼(Jinn),由無煙之火所造的存在。
伊布利斯是那個違抗真主(Allah)的具體人物的專有名稱。沙伊坦(阿拉伯語中「撒旦」之意)則是所有誘惑人類的邪靈的統稱,伊布利斯是其中的最高者。
在某些詮釋中,伊布利斯被視為沙伊坦群體的首領;而在另一些詮釋中,伊布利斯與沙伊坦幾乎被視為同一存在。《古蘭經》在不同語境下使用這兩個詞語。
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