Цернуннос, бог кельтської традиції

Цернуннос (Cernunnos) є богом кельтської традиції, атрибути якого охоплюють дикість, тваринний світ, багатство та родючість. З точки зору релігієзнавства він уособлює рідкісну неперервну іконографію на монетах, мистецьких творах та написах, що засвідчує індоєвропейський тип “владики тварин”.

БогКельтська

Цернуннос

Цернуннос є владикою диких тварин і лісу, зображуваним з оленячими рогами або рогами іншого типу, часто в оточенні тварин або в сидячій позі. Його функція охоплює панування над мисливськими тваринами, а також турботу про родючість і добробут.

У кельтських міфах він постає богом життєвого достатку і перетворення. Його ім’я зафіксоване лише в одному написі з котла Гундеструпа, іконографічному зображенні на цьому знаменитому творі мистецтва.

Загальний огляд: Цернуннос

Свідчення походять з археологічних знахідок, зокрема з котла Гундеструпа (I-II ст. н. е.), з кельтських серій монет із рогатими фігурами, а також з римських письмових джерел, таких як Цезар і Плінії, де згадуються кельтські божества. Літературна традиція є фрагментарною. Сучасні дослідники (Мак Кана, Маєр, Грін) намагаються поєднати археологічні зображення з літературними реконструкціями.

Контекст

Період створення текстів

Писемна традиція про Цернунноса сягає кількох століть у минуле, а усні перекази, що існували раніше, вірогідно, ще давніші. Кельтська культура зберігала цю постать або поняття протягом надзвичайно тривалих часових проміжків і ретельно передавала їх з покоління в покоління, що свідчить про центральне релігійне та культурне значення.

Рогаті образи з’являються від наскельних малюнків у Вальканіці через котел Гундеструпа II або I ст. до н. е. аж до галло-римських кам’яних пам’ятників імператорської доби, утворюючи образотворчу традицію, простежувану протягом тривалих часових відрізків. З christianізацією Галлії культ занепав; ім’я Цернуннос збереглося лише завдяки напису на Паризькому стовпі. У наш час неоязичницькі групи, передусім у русі Вікка, знову звертаються до образу рогатого бога, проте без безперервного ланцюга передачі від античного вшанування.

Міфологічна класифікація

Цернуннос є кельтським богом дикості, лісу і тваринного світу. Його зображують рогатим або з оленячими рогами. Хоча писемних джерел небагато, він сприймається як архетип природної дикості. Його роль – владар диких тварин.

Ареал поширення

Цернуннос не був обмежений певним регіоном або місцевістю, а був відомий і шанований – або шанобливо остерігаємий – у всьому кельтському світі загалом. У великих міських центрах і в периферійних сільських районах, серед соціальної еліти і серед простого люду духовне або культурне значення цієї постаті визнавалося повсюдно.

Те, що така корпорація, як паризькі судноплавці, помістила Рогатого на своєму вотивному стовпі поруч із римськими богами, свідчить про його місце в релігійному устрої галло-римського населення. Зображення цього типу трапляються від Північної Італії через Галлію аж до Данії, куди котел Гундеструпа, ймовірно, потрапив як торговельний товар або військовий трофей. Широке поширення образотворчих свідчень вказує на обмін між кельтськими землями, при якому іконографічна схема сидячого бога з рогами залишалася загалом однорідною.

Стан джерельної бази

Першоджерела: котел Гундеструпа (південногалльсько-скіфський, I-II ст. н. е.), серії монет із рогатими богами з Бельгії та Галлії, римські історики (Цезар: De bello gallico; Плінії: Naturalis historia).

Період: археологічні свідчення охоплюють час від доби Латен (500-50 рр. до н. е.) до Римської імперії. Дослідники, зокрема Проїнсіас Мак Кана (The Mabinogion), Бернгард Маєр і Міранда Грін (The Gods of the Celts), намагаються узгодити іконографію та міф.

Назва та варіанти написання

Цернуннос зображується в різних джерелах та мистецьких традиціях із певними повторюваними іконографічними елементами, що залишалися відносно сталими протягом десятиліть і в різних географічних просторах. Ці елементи не є суто декоративними або випадковими, а глибоко символічно закодованими і несуть велике значення.

У випадку Цернунноса значення можна встановити майже виключно з образотворчих атрибутів, оскільки письмових пояснень немає. Оленячі роги позначають його як владику тварин, торкс як нашийний обруч у кельтській образотворчій мові символізує гідність і владу, рогата змія на котлі Гундеструпа супроводжує його як тварина з власною знаковою функцією. На деяких зображеннях він висипає монети або зерно, що вказує на добробут і достаток. Поза зі схрещеними ногами в оточенні оленя, бика та інших тварин складається в образотворчу програму, яку глядач, обізнаний із галльською образотворчою мовою, міг прочитати без тексту.

Опис

Цернуннос займав центральне місце в релігійній практиці, повсякденних ритуалах та буденному розумінні кельтського світу. Люди зверталися до цієї постаті в критичних або особливих життєвих ситуаціях чи в певні ритуальні пори року за допомогою структурованих, нерідко складних ритуалів, молитов або жертвоприношень.

Про культ Цернунноса свідчать передусім вотивні образотворчі твори: стовп навтів Парізіаці було зведено за правління імператора Тіберія цехом паризьких судноплавців, тобто організованою корпорацією, яка оформила своє підношення написом згідно з римським звичаєм. Такі пожертви дотримувалися усталених форм галло-римської релігійної практики і не були приватною імпровізацією, навіть якщо про самі ритуали письмових джерел майже не збереглося.

Широкий діапазон свідчень – від наскельного малюнка у Вальканіці через котел Гундеструпа до Паризького стовпа тіберіанської доби – показує, що образ Рогатого вважався гідним поклоніння протягом століть. Які саме прохання до нього звертали, можна встановити лише за зображеннями: висипані монети і плоди на деяких пам’ятниках свідчать про бажання врожаю і достатку, тварини навколо – про зверхність над дикими звірами і стадами, від процвітання яких залежали люди.

Зовнішній вигляд і символіка

Цернуннос зображується іконографічно з великими оленячими рогами, часто в позі лотоса. Він є другом тварин: його оточують олені і змії. Іноді він носить торкси (кельтські нашийні обручі). Ліс і тваринний світ є його царствами.

Коротка характеристика: Цернуннос

Коротка характеристика охоплює Цернунноса у шести аспектах: його географічне та культурне походження, кола шанування, іконографія та атрибути, приписувані сили, а також способи вшанування та звернення до нього і міжкультурні паралелі. Це дає змогу накреслити цілісний профіль цього загадкового лісового бога.

Походження Цернунноса

Цернуннос належить до кельтського шару пантеону, що, вірогідно, має індоєвропейське походження. Археологічно він засвідчений передусім у Галлії, Бельгії та південних культурних ареалах (I-II ст. н. е.).

Котел Гундеструпа, можливо виготовлений у Фракії або Південній Галлії, зображує його на центральній позиції, що вказує на його значущість. Літературні сліди в ірландських і валлійських джерелах є непрямими і дискусійними.

Кола шанування Цернунноса

До Цернунноса зверталися мисливці, пастухи та скотарі, щоб забезпечити успіх на полюванні і процвітання стад. Його вшанування, вірогідно, було зосереджено серед сільського, не міського населення. У контексті жертовних ритуалів і свят родючості він відігравав певну роль. Його іконографія на предметах розкоші вказує також на аристократичне вшанування.

Зовнішній вигляд Цернунноса

Цернуннос зображується іконографічно як сидячий або стоячий чоловік з оленячими рогами, ріжками або зміями, часто голий або в шкурах тварин, в оточенні оленів, вепрів, змій та інших тварин. Котел зображує його посеред тваринного космосу. Іноді він носить нарукавний обруч або торкс – символ кельтської влади. Поза справляє величне і владарське враження.

Дія Цернунноса

Цернунносу приписуються влада над тваринним світом і мисливська вдача, благословення багатством і родючістю, а також сили перетворення. Він уособлює першозданне і неприборкане в природі. Його грошовий або ціннісний знак робить його також гарантом добробуту. У германській і скіфській традиції він іноді пов’язувався з демонічними або хтонічними аспектами.

Відносини з Цернунносом

Цернуннос не вважається небезпечним, а є благодійним владикою дикості. Мисливці і пастухи зверталися до нього, щоб виявити повагу до тваринного світу і попросити мисливської вдачі. Сучасна природозв’язаність сприймає його як покровителя екологічної гармонії. Відвертальні практики не засвідчені. Натомість жертвоприношення та звернення слугували примиренню з його дикою силою.

Паралелі до Цернунноса

Порівнянними є індійський Пашупаті (“владика худоби”), зображений із рогами і в оточенні тварин на печатках Індської цивілізації, Артеміда/Діана у ролі владарки полювання, а також месопотамський Енкі як владика родючості. Тип рогатого лісового бога є регіональною ознакою євразійського релігійного шару.

Цернуннос, паралелі в інших культурах

Рогаті образи владики тварин як посередників між дикістю і людьми зустрічаються в багатьох mythологіях: в Індії – як аспект Пашупаті Шіви, в Сибіру – як шаманський дух-тварина, у Греції – як Пан; кельтська версія наголошує на родючості та багатстві.

Єврейська традиція: Прямої відповідності немає. Віддалено споріднені – постать мисливця Німрода (Бут. 10) або мотив полювання в оповідях про Давида. Божеств тут немає.

Греко-римський світ: Артеміда/Діана як владарка полювання і охоронниця дикої фауни. Пан як пастуший бог і лісова істота з рогами і тваринною природою. Римський Сільван (бог лісу) і Фавн поділяють із Цернунносом аспект владики лісу.

Месопотамія: Бог Енкі у своїй ролі дарувальника життя і пастушого бога виявляє схожість. Також Шамаш у своєму прояві як сила, що приборкує дике.

Індія/Азія: Пашупаті (Пашупатінатх) на печатках Індської цивілізації демонструє ту саму іконографію: рогата людська фігура в оточенні тварин. Це вказує на глибоку індоєвропейську континуїтет. У Тибеті Махакала подібним чином зображується як владика диких сил.

Ім'я Цернунноса та його єдиний напис

Цернуннос є однією з найвідоміших постатей кельтської релігії і водночас однією з найгірше засвідчених. Саме ім’я надійно зафіксоване лише один-єдиний раз.

Воно міститься на так званому Паризькому стовпі судноплавців – монументі, зведеному галло-римськими судноплавцями в першій половині першого століття нашої ери в Лутеції, нинішньому Парижі, що датується часом римського імператора Тіберія.

На одному блоці цього стовпа зображена постать з оленячими рогами, на яких висять два обручі. Над зображенням міститься напис, який зазвичай читається як Цернуннос, хоча перша літера пошкоджена, тож читання не є цілком певним.

Усталене тлумачення імені пов’язує його з кельтським словом, що означає ріг або роги, так що Цернуннос означає приблизно “рогатий” або “той, що має роги”.

Ця вузька джерельна база є засадничою для розуміння Цернунноса. Не існує жодного античного тексту, який розповідав би міф про Цернунноса, жодного опису його культу, жодних молитов. Усе, що про нього можна сказати, ґрунтується на образотворчій традиції та обережних висновках.

Дослідники використовують ім’я Цернуннос сьогодні певною мірою як допоміжну назву для цілого типу зображень рогатих божеств, поширених на кельтській території. Чи всі ці зображення справді стосуються одного й того самого бога, чи йдеться про кілька споріднених божеств, вирішити неможливо. Цю невизначеність зобов’язаний відкрито визнавати кожен серйозний дослідник, який звертається до Цернунноса.

Цернуннос на котлі Гундеструпа

Найвідоміше образотворче зображення, пов’язане з Цернунносом, міститься на котлі Гундеструпа – багато оздобленій срібній посудині, знайденій 1891 року на болоті в Данії і датованій зазвичай останнім або передостаннім сторіччям до нашої ери.

На одній із внутрішніх пластин котла зображена постать, що сидить зі схрещеними ногами і носить оленячі роги. В одній руці вона тримає нашийний обруч, в іншій – рогату змію.

Навколо фігури розташовані різні тварини, серед яких олень, чиї роги нагадують роги самої постаті. Це зображення багато дослідників вважають найнаочнішим втіленням типу Цернунноса: рогатий бог як владика тварин.

Однак саме котел Гундеструпа є багатоплановим об’єктом. Образотворча мова поєднує кельтські та фракійські й інші елементи, а виготовлення відносять частково не до кельтського ядра, а до південно-східноєвропейського простору. Тому дослідники обговорюють, наскільки фігура з Гундеструпа справді відтворює суто кельтське уявлення про бога.

Незважаючи на ці застереження, гундеструпське зображення сформувало сучасний образ Цернунноса більше, ніж будь-яке інше джерело. Поєднання рогів, пози зі схрещеними ногами, нашийного обруча і рогатої змії стало стандартним уявленням.

З релігієзнавчого погляду важливо, що один-єдиний, у багатьох відношеннях незвичайний об’єкт несе на собі всю інтерпретацію цілого божества. Це вказує на те, наскільки вузькою є база, з якою змушена працювати релігійна історія кельтів.

Іконографія і питання функції

Окрім Паризького стовпа судноплавців і котла Гундеструпа, існує більша кількість зображень, які дослідники відносять до типу Цернунноса. Поширені рогаті фігури на рельєфах, статуетках і вотивних каменях передусім із Галлії, але також із британського ареалу і суміжних територій.

Повторювані образотворчі елементи – оленячі роги, поза зі схрещеними ногами, нашийний обруч або торкс, нерідко також ріг достатку або монети, а також рогата змія.

У деяких галло-римських зображеннях постать з’являється з монетами або висипаним зерном, що вказує на аспект багатства та достатку. Оточення дикими тваринами, особливо оленем, призвело до поширеного тлумачення Цернунноса як владики тварин і дикості.

Звідси дослідники вивели різні функціональні визначення: бог природи, родючості, багатства, переходу між світами. Проте важливо наголосити, що всі ці тлумачення виведені із зображень і не підкріплені текстами. Рогата змія, наприклад, є загадковим мотивом, справжнє значення якого не встановлено.

Дослідники загалом погоджуються, що Цернуннос був значною божеством, оскільки його зображення поширені на широкій території і увійшли до визначних пам’ятників. Однак про точну природу його сутності можна говорити лише в категоріях припущень. Ця розбіжність між очевидною значущістю і відсутністю текстової традиції і є справжньою відзнакою цієї постаті.

Цернуннос у сучасній рецепції та неоязичництві

Попри мізерну історичну джерельну базу або саме завдяки їй, Цернуннос справив у Новий час помітний вплив. У XIX та на початку XX століття кельтологія, що формувалася, та релігієзнавство зайнялися рогатими зображеннями й утвердили ім’я Цернуннос як збірне поняття.

Особливо вагому, але суперечливу роль відіграла гіпотеза фольклористки Маргарет Мюррей, яка в першій половині XX століття стверджувала, що за процесами над відьмами раннього Нового часу стоїть рогатий бог, культ якого залишився живим у язичницькій традиції. Культ цього бога, за її твердженням, продовжував існувати таємно.

Теза Мюррей давно спростована в науці, проте вона мала великий вплив на формування сучасних язичницьких рухів.

У сучасному неопаганізмі, особливо у Вікка та в кельтськи орієнтованих течіях, рогата божественна постать стала однією з центральних фігур, нерідко під ім’ям Цернуннос або просто як рогатий бог. Цей сучасний образ поєднує елементи історичного Цернунноса з уявленнями іншого походження, зокрема грецького Пана, а також із потребами сучасної природної релігійності.

З наукового погляду необхідно чітко розрізняти давнього Цернунноса, про якого ми майже нічого не знаємо, і сучасного рогатого бога, що є витвором XX століття.

Цернуннос є повчальним прикладом того, як ледве засвідчена історична постать завдяки науковим гіпотезам, їхньому популярному поширенню та релігійній новотворчості може здобути друге, живе існування, пов’язане з історичними свідченнями лише опосередковано.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання для цієї сторінки:

Кельтська (батьківська сторінка культури)
Бріґід (паралельне божество у кельтському пантеоні)
Дулган (перевертень тієї самої традиції)
Верховні божества (огляд класу)

Джерела та література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Цернуннос, бог кельтської традиції

Зміст