Anguta - İnuit Mitolojisinde Denizin Efendisinin Babası ve Ölüler Bekçisi

Anguta, Sedna’nın eril tamamlayıcı figürüdür. Adı İnuktitut dilinde sözcük anlamıyla “baba” ya da “onun babası” demektir; kaynaklarda ise Sedna’dan bağımsız olarak nadiren ele alınır.

Din bilimleri açısından bu iç içelik tipiktir: Anguta, Sedna’nın sakatlanma dramını tamamlayan ve bunu ölüler dünyasına taşıyan tamamlayıcı bir figür olarak karşımıza çıkar. Bu işlevsel bağlılık, dil ve anlatı düzeyinde pekişmiş durumdadır.

Sedna deniz hayvanlarını denetlerken, Franz Boas ve Knud Rasmussen’in kayıtlarına göre Anguta ölülerden sorumludur.

Anguta, ölen kişileri denizin altındaki soğuk bir bölge olan Adlivun’da karşılar ve onlardan hangilerinin “günışığının ülkesi” olarak nitelendirilen yukarı kata çıkabileceğine, hangilerinin aşağıda kalmak zorunda olduğuna karar verir. Bu geçiş yöneticisi rolü, onu din tarihi açısından kendine özgü bir tür ölüler yargıcı figürüne dönüştürmektedir.

Figür, bölgeden bölgeye farklı vurgular taşımaktadır. Bazı kaynaklarda Anguta, ay tanrısı Igaluk ile neredeyse özdeşleşirken, başka kaynaklarda kesin biçimde ondan ayrılır. Bu çeşitlilik, İnuit geleneğinin sistematik olmayan teolojisini yansıtmakta olup bilimsel açıdan çözüme kavuşturulması gereken bir sorun değil, dogmatik olmayan dinî pratiğin kendine özgü bir niteliği olarak değerlendirilmelidir. Tutarsızlıklara gösterilen hoşgörü, bu dinî anlayışın biçeminin bir parçasıdır.

Çoğunlukla yalnızca denizin efendisiyle bağlantılı olarak aktarılan Sedna’nın babası ve ölüler bekçisi Anguta da günümüz araştırmalarında etnografik titizliği, dil eleştirisine dayalı kaynak incelemesini ve karşılaştırmalı sınıflandırmayı bir araya getiren genişletilmiş yöntemlerle incelenmektedir.

İnuit topluluğundan gelen araştırmacılar da bugün bu çalışmalara dahil olmakta ve Batılı kalemlerden çıkan, kısmen sömürgeci izler taşıyan eski nitelendirmeleri gözden geçirmektedir.

Anguta adı, “baba” ya da “eril ebeveyn” anlamına gelen angun veya ataata sözcüklerinden türetilmiş bir eksiltili yapıdır. Bu adın sözcük anlamı, Sedna’ya gönderme yapılarak “onun babası”dır; dolayısıyla bu, “baba” anlamında sıradan bir özel ad değildir.

Dil bu adı ilişkisel biçimde sabitlemektedir; bu durum bilimsel açıdan dikkat çekicidir, zira Anguta dil aracılığıyla hiçbir zaman babalık rolünden koparılamamaktadır.

Figür için belgelenen diğer adlar arasında Ataagujuk veya Atak sayılabilir. Batı Grönland’da zaman zaman Anguta biçimine, Iglulik’te ise benzer bir işlev için Tutik adına rastlanmaktadır.

Bölgesel çeşitlilik oldukça büyüktür ve her türlü tek tipleştirici sunumda temkinli olmayı zorunlu kılmaktadır. Bilimsel görev, bu farklılıkları görünür kılmak ve onları yapay bir bütünlüğe hapsetmemektir.

Eksiltili dil yapısı, figürleri özerk kişiler olarak değil ilişki ağlarındaki düğümler olarak tasarlayan bir teolojiyle örtüşmektedir. Anguta her zaman Sedna’nın babasıdır; kendi başına bir Anguta yoktur.

Bu ilişkisellik, İnuit tanrılar dünyasını anlamanın anahtarıdır ve özgün adların bağımsız bir kimlik oluşturduğu Hint-Avrupa kökenli tanrılar dünyasının özerk kişilik anlayışından onu belirgin biçimde ayırmaktadır.

Anguta’nın toplumsal işlevine ilişkin din sosyolojisi sorusu da ayrı bir araştırma kapısı açmaktadır. Adlivun adlı ölüler ülkesine geçişin yöneticisi olarak Anguta, İnuit’in dinî düzeninin toplumsal pratikle sıkı sıkıya bağlantılı olduğunu ve ondan kopuk olmadığını açıkça somutlaştırmaktadır.

Bu iç içelik, başta Frédéric Laugrand ve Jarich Oosten olmak üzere pek çok araştırmacının sistematik biçimde ele aldığı bağımsız bir din antropolojisi araştırma alanını oluşturmaktadır.

Anguta, aktarılan anlatılarda yaşlı ve tek kollu bir adam olarak betimlenmektedir. Onun sakatlığı, bizzat neden olduğu Sedna’nın sakatlığının yansımasıdır: O da bir kolunu yitirmiştir; bu durum anlatının etimolojik niteliğini güçlendirmektedir.

Bazı versiyonlarda Sedna’nın yaptığı eyleme verdiği tepkide Anguta da kolunu yitirmiş ve kendisi de sakatlanmıştır.

Görsel tasvirler nadirdir ve neredeyse tamamı 1960’lardan bu yana üretilen çağdaş İnuit sanatına dayanmaktadır. Kenojuak Ashevak ve diğer Cape Dorset sanatçıları Anguta’yı zaman zaman, genellikle insan ile ruh arasında bir ara alanda tasvir etmiştir. Bu ikonografik çekimserlik, Anguta’nın dinî pratik açısından anlatı kaynaklarına kıyasla daha az merkezi bir konumda bulunduğuna dair din fenomenolojisi gözlemiyle örtüşmektedir.

Sembolik düzeyde Anguta; kayık, kürek ve kesme hareketiyle ilişkilendirilmektedir. Bu sembolik dil, çekirdek mite ve onun bu dünya ile öteki dünya arasında, kayık ile denizin dibi arasındaki kesişim noktasını oluşturan figür olarak işlevine gönderme yapmaktadır. Din fenomenolojisi açısından bu dünyalar arasındaki arabulucu konum, dünya genelinde pek çok dinde ölüler yargıcı figürlerinin tipik bir özelliğidir.

Karşılaştırmalı bir perspektiften Anguta, binlerce kilometre boyunca şaşırtıcı ölçüde tutarlı bir yapı sergileyen zirkumpolar dinî topografyasına dahil olmaktadır. Bu geniş coğrafyalı süreklilik, disiplinin en çarpıcı din fenomenolojisi bulgularından biri olmaya devam etmekte ve bugün hâlâ tartışmalı bir araştırma konusu oluşturmaktadır.

Sedna anlatısının çekirdek mitinde Anguta, kızını denize fırlatan ve parmak boğumlarını kesen babadır. Bu eylem kaynaklarda bir zorunluluk olarak sunulmaktadır; ahlaki bir yargılama yer almaz: Anguta’nın bu hareketi olmadan kayık içindekilerle birlikte batacaktır.

Sedna’nın sakatlanması, bireysel acı pahasına gerçekleştirilen kolektif bir kurtarıştır. Bu okuma, anlatıyı diğer dinlerin salt kurban odaklı mitlerinden ayırmaktadır.

Bazı varyantlarda Sedna ardından babasını denize çeker. Anguta böylece öteki dünyanın sakini ve ölülerin yöneticisi hâline gelir.

Suçluluk ve öteki dünyaya geçiş arasındaki bu ardışıklık, Mircea Eliade’nin tipik Arktik suçluluk-dönüşüm topografyası olarak nitelendirdiği ve karşılaştırmalı mit araştırmalarında geniş yankı uyandıran bağımsız bir bilimsel örüntüyü oluşturmaktadır.

Daniel Merkur bu örüntüyü hem psikanalitik hem de tarihsel açıdan yorumlamaktadır: Anguta, suç eylemi aracılığıyla kaynaklar dünyasının ortaya çıkışını olanaklı kılan ikircikli babadır. Bu yorum tartışmalı olmakla birlikte buluşsal açıdan verimlidir ve din psikolojisi araştırmalarında mitlerle modern ikircikli ebeveyn figürü tasarımlarını ilişkilendiren özgün bir tartışma hattı oluşturmuştur.

Adlivun sözcük anlamıyla “altımızdakiler” demektir. Iglulik teolojisinde Adlivun, denizin altında yer alan soğuk bölgedir ve ölen kişilerin ilk durağını oluşturur. Anguta onları burada karşılar ve belirli bir arınma sürecinin ardından hangilerinin üst ölüler ülkesi Quivitoq’a yükselme iznine sahip olduğuna, hangilerinin aşağıda kalacağına karar verir.

Bilimsel açıdan Adlivun, Hristiyan anlamda ahlaki bir yargı yeri değildir. Arınma, insanın ölümden önceki kalıntılarını bırakıp başka bir varoluşa geçmeden önce geçirdiği bir tür karantinaya benzeyen geçiş ritüeliyle daha yakından ilişkilidir.

Yaşamında çok sayıda tabu ihlal etmiş kişiler Adlivun’da daha uzun süre kalır; kimi durumlarda bu süre kalıcı hâle gelebilir. Bu ahlak-dışı tasarım, onu Hristiyan veya Budist ölüler yargısından belirgin biçimde ayırmaktadır.

Adlivun’un coğrafyası ve sakini bölgeden bölgeye önemli ölçüde farklılaşmaktadır. Iglulik’te Adlivun ölülerle dolu bir yer olarak tasvir edilirken, Netsilik geleneğinde daha çok soğuk bir geçiş mekânı olarak betimlenmekte, Batı Grönland’da ise zaman zaman kendi içinde nüfuslanmış ayrı bir boyut olarak ele alınmaktadır. Anguta ise her durumda kilit figür olmaya devam etmektedir. Din fenomenolojisi açısından öteki dünya coğrafyasının bölgesel çeşitliliği, kodlanmış bir teolojiye sahip olmayan sözlü gelenekle aktarılan dinlerde tipik bir görüngüdür.

Bazı bölgesel geleneklerde Anguta, yine ikircikli ve zaman zaman saldırgan bir eril figür olan ay tanrısı Igaluk ile bütünleşmektedir. Bu bütünleşme sistematik bir çerçeveye dayanmamakta; kaynağa ve bölgeye göre farklılaşmaktadır.

Knud Rasmussen, İnuit geleneğinde bireysel eril tanrılar arasındaki sınırların çoğunlukla belirsiz olduğuna dikkat çekmiştir. Bu akışkanlık, din fenomenolojisi açısından İnuit tanrılar dünyasına özgü bağımsız bir niteliktir.

Bilimsel açıdan bu durum, İnuit geleneğinin gerçek anlamda birbirinden kesin çizgilerle ayrılmış tanrıları tanıyıp tanımadığını, yoksa duruma göre farklı biçimlerde kişileştirilen işlev demetleri mi oluşturduğunu sormamıza yol açmaktadır. Frédéric Laugrand ve Jarich Oosten, değişkenlikleri açıklayan ve bilimsel betimlemenin yöntemsel güçlüğünü vurgulayan ikinci okumaya daha yakın durmaktadır.

Pratik düzeyde bu şu anlama geliyordu: Bir şaman, duruma göre ölüler bekçisi rolündeki Anguta’ya ya da ay rolündeki Igaluk’a yönelebiliyordu; üstelik bu iki figür birbirinden tamamen ayrı olarak kavranmıyordu.

İşlev adı belirler, tersi değil. Bu işlevsel teoloji, din fenomenolojisi açısından bağımsız bir model oluşturmakta ve belirgin kimliklere sahip Batılı tanrı anlayışına meydan okumaktadır.

İnuit tasarımına göre ölen kişilere eşlik etmesi ya da ölüleri sorgulaması gereken şamanlar Adlivun’a giderek Anguta’nın huzuruna çıkardı. Bu yolculuk, Anguta’nın müzakereye pek açık sayılmaması nedeniyle Sedna‘ya yapılan yolculuktan hem daha tehlikeli hem de daha seyrekti. Onu görüp yeterince saygılı davranmayan kişi, ölüler dünyasında kalıp gidebilirdi.

Daniel Merkur, bir Angakkuq’un geride kalanlar adına yakın zamanda ölen birinin ruhunu geri getirmek ya da en azından o kişinin durumu hakkında bilgi edinmek amacıyla Adlivun’a yaptığı yolculuğa ilişkin bir Iglulik anlatısını aktarmaktadır.

Yolculuk, ölülerin gölge gibi dolaştığı karanlık ve soğuk bölgelerden geçmekte; sonunda şaman Anguta’nın huzuruna çıkmaktadır. Bu tasvirler, şamanik trans deneyiminin somut deneyim yapısını belgeledikleri için bilimsel açıdan değerlidir.

Apotropaik açıdan İnuit, Anguta’yı memnun etmeye yönelik yas ritüelleri uygulardı. Cesedin doğru biçimde muamele görmesi, yas süresine uyulması, ölenin adının söylenip söylenmemesi gibi uygulamalar; Adlivun’da, dolayısıyla Anguta nezdinde kaydedilen dinî pratiklerdi.

Bu uygulamalar din etnolojisi açısından kapsamlı biçimde belgelenmiştir ve yas ritüellerinin İnuit teolojisi için taşıdığı merkezi önemi gözler önüne sermektedir.

Bilimsel açıdan Anguta, pek çok dinde temsil edilen ölüler bekçileri ve yargıçlarının geniş sınıfına dahil olmaktadır.

Mısır’ın Osiris’i, Yunanistan’ın Hades’i, Hinduizm’in Yama’sı, Japonya’nın Enma-O’su bunlarla karşılaştırılabilir. Zirkumpolar bölgede ise yerin altındaki bir ölüler dünyasının bir bekçi tarafından korunduğu Sami Jabmiidaibmu tasarımlarına benzerlikler göze çarpmaktadır.

Anguta’nın özgünlüğü onun ilişkisel kimliğinde yatmaktadır. Osiris, Hades ve Yama kendine özgü mit çevreleriyle bağımsız tanrılar iken, Anguta dil ve anlatı düzeyinde Sedna’ya bağlı kalmaya devam etmektedir. Bu asimetri bilimsel açıdan aydınlatıcıdır; zira bir ölüler yargıcı figürünün ilişkisel bir işlev olarak da var olabileceğini ve özerk biçimde tasarlanmasının zorunlu olmadığını ortaya koymaktadır.

Yapısal açıdan Anguta en çok Okyanusya mitolojilerindeki ölü baba figürlerine benzemektedir; bu bölgelerde benzer ilişkisel bütünleşmeler daha sık karşılaşılan bir örüntüdür. Burada bir Pasifik-zirkumpolar gelenek katmanı gün yüzüne çıkıyor olabilir; ancak bu görüş spekülatif kalmakta ve dilsel-tarihsel kanıt yokluğunda buluşsal bir hipotez olarak değerlendirilmesi gerekmektedir. Din tarihi araştırması, bu alanda yöntemsel açıdan sorunlu olmayı sürdüren yapısal karşılaştırmalara başvurmak zorundadır.

Anguta araştırması, Sedna araştırmasının gölgesinde gelişmiştir.

Boas, Rink ve Rasmussen’in erken kayıtları onu esas olarak Sedna mitindeki bir yardımcı figür olarak ele almaktadır. Dar anlamda bağımsız bir Anguta araştırması mevcut değildir; ancak Daniel Merkur, Frédéric Laugrand ve Birgitte Sonne onun ölüler bekçisi olarak taşıdığı önemi ortaya koymuş ve onu bağımsız bir figür olarak daha görünür kılmıştır.

Çağdaş İnuit sanatında ve edebiyatında Anguta zaman zaman karşımıza çıkmakta; çoğunlukla ikircikli bir baba ya da bilinmez bir geçişin bekçisi olarak betimlenmektedir. Yerli olmayan kesimlerin algısında ise görece tanınmayan bir figür olarak kalmaktadır; bu durum, araştırma ilgisinin Sedna lehine oluşan asimetrisini yansıtmakta ve aynı zamanda araştırma pratiğindeki bir boşluğa işaret etmektedir.

Bilimsel açıdan Anguta’nın daha kapsamlı biçimde incelenmesi, Orta Arktik İnuit’in ölüler teolojisinin daha net biçimde çerçevelenmesine katkı sağlayacaktır. Bu yönde ilk adımlar, tabu ihlali ile ölüm sonrası varoluş arasındaki ilişkiyi sistematik olarak inceleyen ve araştırma durumunu önemli ölçüde genişleten Frédéric Laugrand’ın İnuit eskatolojisi üzerine yürüttüğü çalışmalarda bulunabilmektedir.

Anguta; Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina ve Qailertetang ile bağlantılıdır. İnuit geleneği kültür merkezi onu din tarihi içinde konumlandırmaktadır. Ölüler bekçisi figürlerine ilişkin paraleller, Sami madde dizisinde, özellikle yerin altındaki bir ölüler dünyasına karşılaştırılabilir bir işlev yükleyen Jabmiidaibmu kavramında bulunabilmektedir.