Reshef, Fenicisk-kanaaneisk pest- och krigsgud

Reshef hör till de äldsta gudarna i den västsemitiska traditionen; han är belagd sedan den gammalsyriska tiden (slutet av 3:e årtusendet f.Kr.) i Ebla och förblir aktiv fram till den hellenistisk-romerska perioden.

Sabatino Moscati har i Die Phöniker (1966) visat att Reshef spelar en viktig roll i nästan varje fenicisk stadsstat; hans profil som pestgud och krigsgud gör honom ambivalent, fruktad och samtidigt åkallad om hjälp.

Paolo Xella har i I testi rituali di Ugarit (1981) och Maciej Münnich i The God Resheph (2013) undersökt Reshef-texterna grundligt. Münnichs monografi är den mest utförliga moderna studien om denna gud och en standardreferens. Inom den feniciska traditionen är Reshef den prototypiska ambivalenta guden för sjukdom och våldsam död.

Religionshistoriskt tillhör Reshef den internationella familjen av ’pestpil’-gudar, som förekommer i nästan alla mytologier i Främre Asien: Erra/Nergal i Mesopotamien, pestgudsaspekter av den grekiske Apollon, den hettitiske Yarri och flera andra. Dessa gudar sänder pilar som ger sjukdom och död, men kan även åkallas om skydd mot dessa olyckor. Denna ambivalens är nyckelegenskapen i Reshefs profil.

En anmärkningsvärd egenhet hos Reshef är kopplingen till hästen: i ugaritiska texter benämns han ibland ’Reshef av hästarna’, vilket möjligen syftar på en funktion som skyddsgud för stridsvagnstrupperna. Denna bredd av funktioner, pest, krig, häst, båge, gör Reshef till en komplex gud med flera aspekter.

Namnet ršp är västsemitiskt; etymologin är inte slutgiltigt klarlagd. En trolig tolkning kopplar det till roten ršp ’flamma, blixt, gnista’, vilket skulle stämma med hans pil- och pestikonografi. På hebreiska förekommer rešef som substantiv för ’pil’ eller ’brinnande sjukdom’ (5 Mos 32:24; Job 5:7; Höga V. 8:6), ett direkt semantiskt arv.

I inskriptioner förekommer han som ršp, ofta med tillnamn: Reshef-Hagab (’Reshef av gräshoppan’), Reshef-Mlk (’Reshef kungen’), Reshef-Šuluman (’Reshef av friden’). Denna mångfald av tillnamn speglar hans flera hypostaser i olika lokala sammanhang. I Ebla förekommer han redan under 2400-talet f.Kr.; i Ugarit är han en framträdande gud.

I Egypten förekommer han sedan Nya riket som ’Reshep’, importerad till den egyptiska pantheonen. Farao Amenhotep II (1400-talet f.Kr.) tillbad honom som krigs- och bågguden; på flera stelar från Thebentrakten framträder han som en skäggig krigare med hjälm och båge.

Den egyptiska Reshef-kulten är en anmärkningsvärd religionshistorisk importbedrift och behandlas utförligt i Izak Cornelius studier (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Även i det arameiska materialet från 1:a årtusendet f.Kr. förekommer Reshef i flera inskriptioner, till exempel på stelen av Bar-Rakib från Sam’al (700-talet f.Kr.). Denna arameiska Reshef-tradition visar hur beständig hans dyrkan var under den östsemitiska järnåldern.

Reshef framträder i den västsemitiska och egyptiska ikonografin som en skäggig man i kort skört, med en hjälm eller en hög spetsig huvudbonad, med en båge eller en stridsyxa i den ena handen och ett spjut eller en sköld i den andra.

En karakteristisk bildtradition visar honom med en pil i höjd hand, redo att skjuta; en annan bildtyp visar honom med ett gasellhuvud på pannan.

Hans heliga djur är gasellen; i vissa avbildningar rider han på en gasell eller håller en gasell i hornen. Gasellen är religionshistoriskt talande: den representerar pestpilarnas snabbhet och sjukdomens flyktighet. Även häst och tjur förekommer ibland som hans följedjur.

I Egypten avbildades Reshef ofta tillsammans med Min (den egyptiska fruktbarhetsguden) och Qadeshet (den semitiska kärleksgudinnan, besläktad med Astarte) som en triad; denna ’Reshef-Min-Qadeshet’-triad förekommer på flera stelar från Memfis och Tanis. Denna egyptiska triad är en självständig historisk utveckling som inte är belagd på samma sätt i moderlandet Fenicien.

En särskild egyptisk bildtradition visar Reshef med den karakteristiska ’šsm’-kronan av ringar eller spetsiga huvudbonader, en konvention som skiljer honom från de egyptiska gudarna och markerar hans semitiska ursprung.

Egentliga myter om Reshef är knappt bevarade; han är i första hand en kultisk-rituell gestalt. I ugaritiska texter framträder han ibland som bud- eller sjukdomsgud, utan egen berättande sekvens. I feniciska inskriptioner åkallas han som pest- och krigsgud, utan mytologisk förankring.

En fragmentarisk berättelse förbinder Reshef med de ’sju pilarna’, som han sänder mot Israels fiender (så i det hebreiska materialet) eller mot fenicierns fiender (i västsemitiska texter).

I den hebreiska Habackuks bok (Hab 3,5) framträder Reshef som Jahves följeslagare, som går framför den gudomliga krigaren: ’Framför honom går pesten, och Resef följer i hans spår.’ Denna dubbla framträdande är religionshistoriskt upplysande och visar hur Reshef-föreställningarna levde vidare i den hebreiska poetiska traditionen.

I Aqhat-epos och i Keret-epos åkallas Reshef ibland, utan att han uppträder som handlande figur. Maciej Münnich har i The God Resheph (2013) gått igenom och kommenterat hela textmaterialet; Reshefs bristfälliga mytologi är ett faktum, inte en brist i överlämningen.

I Habackuks teofani-vision (Hab 3,3, 6) framträder Reshef i en gripande konstellation: framför Jahve går ’pest’ (Deber) och ’Reshef’ som kosmiska förtrupper.

Detta sena hebreiska belägg är historiskt högst upplysande, eftersom det dokumenterar hur Reshef-föreställningarna levde vidare i den monoteistiska teologin; av den självständige guden blir här ett ’gudomligt sändebud’ eller en personifikation av Jahves bestraffningsmedel.

Reshefs viktigaste kultplatser i Fenicien var Byblos, Tyros, Sidon, Beirut, Idalion på Cypern och Sarepta. I det faraoniska Egypten dyrkades han i Memfis och Tanis; en egen ’Reshef-stad’ (dagens Tell Reshef i Fenicien?) omnämns i vissa texter, men är arkeologiskt inte entydigt identifierad.

Den viktigaste källbasen är stelar och votivinskriptioner; i Karthago, Motya och Sulcis framträder Reshef regelbundet som mottagare av votivgåvor, ofta tillsammans med Baal-Hammon, Tanit eller Eshmun. Charles Krahmalkov har i A Phoenician-Punic Grammar (2001) och Wolfgang Röllig i Kanaanäischen und aramäischen Inschriften samlat de viktigaste epigrafiska beläggen.

I det faraoniska Egypten hörde Reshef till kategorin ’asiatiska gudar’, som aktivt främjades under Nya riket.

Farao Amenhotep II och hans efterträdare vördade honom som båg- och krigsgud; Reshef-stelar förekommer även i den kungliga sfären, till exempel i de tebanska kungagravarna. Faraonerna identifierade sig med Reshef som krigargestalt och drog hans skyddskraft till sin kungliga person.

I det faraoniska Egypten dyrkades Reshef även av privatpersoner; en berömd stele från Tanis visar en privatperson vid namn ’Pa-Aper-Reshef’, som riktar en bön om läkning från en ögonsjukdom till guden. Denna folkliga fromhet är ett viktigt tecken på kultens spridning bland vanligt folk i det egyptiska Nya riket.

Reshefs skyddsfunktion var dubbelriktad: skydd mot sjukdomar (framför allt farsoter, feber, pest) och skydd i krig. I tider av pest åkallades han för att stoppa farsoten; i krigstider för seger över fienderna. Denna ambivalenta funktion gör honom till den prototypiska apotropäiska guden.

Apotropäiska Reshef-statyetter och amuletter ställdes upp i hus; små bronsfigurer av en framskridande krigare med höjd stridsyxa har hittats på många feniciska platser. Skarabéer med Reshef-bågmotiv bars som personliga skyddsamuletter. I Ugarit var Reshef-pilar spridda som ’pilamuletter’.

I feniciska personnamn är Reshef-teofora namn vanliga: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (’Reshef har givit’). Denna frekvens visar den intensiva folkliga fromheten. Ur ett vetenskapligt perspektiv är Reshefs ambivalenta skyddsfunktion ett exempel på den forntida orientaliska uppfattningen att den förstörande och den skyddande kraften kan förenas i en och samma hand. iWell Guard listar Reshef som en historisk-religionshistorisk figur utan aktuella hälsolöften.

Reshefs bågamuletter var bland de mest spridda feniciska-egyptiska skyddsobjekten. De deponerades i gravgåvor, i bostäder och i tempel. Formen är oftast en spänd båge eller en båge med pil; några är märkta med Reshefs namn eller med feniciska skyddsformler.

Reshef är historiskt nära besläktad med Nergal och Erra i Mesopotamien, båda gudar för pest och krig. Med Erra delar han pil-pest-motivet; med Nergal underjordskomponenten i vissa senare texter.

Även den hettitiska Yarri, en bågpestgud, är funktionellt nära besläktad med honom; Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) behandlat den hettitiska pestgudstraditionen.

Med den grekiske Apollon delar Reshef båg- och pestkomponenten; i Iliaden skjuter Apollon pestpilar mot den akaiska hären, en direkt parallell till Reshef-ikonografin. Walter Burkert har i Die orientalisierende Epoche (1984) pekat på den troliga förmedlingen av pestpilsmotivet från det västsemitiska området till den grekiska Apollontraditionen.

I det hebreiska materialet är Reshef fortfarande närvarande som ’rešef’ för pil och pest; i Hab 3,5 framträder han till och med som gudomlig följeslagare. Denna beständiga närvaro av Reshef-föreställningar är religionshistoriskt anmärkningsvärd. I den senare judiska och kristna traditionen reduceras han sedan till ’Guds pil’ eller ’plåga’, utan egen gudomlighet.

Även på det cypriotiska Idalion dyrkades Reshef framträdande; en bilingual inskription från Idalion (5. århundradet f.Kr., fenicisk-grekisk) identifierar Reshef-Mikal med den grekiske Apollon Amyklaios. Denna identifiering är historiskt högst upplysande.

Reshef-forskningen befinner sig idag på hög nivå. Maciej Münnichs monografi The God Resheph (2013) är standardreferens; Izak Cornelius ikonografiska studie (1994) erbjuder den egyptiska bildhistorien; Paolo Xella har utgivit de rituella texterna från Ugarit. Sabatino Moscati och Hélène Sader har lämnat viktiga bidrag till den feniciska Reshef-dyrkan.

I den populära receptionen är Reshef främst känd genom sin egyptiska dyrkan och genom de hebreisk-bibliska anspelningarna. En andlig återupplivning i nyhednisk mening saknas; den ambivalenta pest- och krigsguden är för främmande och teologiskt problematisk för moderna former av fromhet.

Vetenskapligt gäller Reshef idag som ett centralt studieobjekt för den forntida orientaliska pest- och krigsteologin. Aktuella forskningsfokus ligger på differentieringen av lokala Reshef-hypostaser, på den egyptiska Reshef-Min-Qadeshet-triaden och på frågan om förmedlingsvägarna till den grekiska Apollontraditionen. iWell Guard registrerar Reshef som ett religionshistoriskt exempel utan praktisk skyddsrelevans.

Aktuell forskning av Maciej Münnich och Hélène Sader sätter Reshef i ett vidgat historiskt sammanhang: som representant för en gammalsyrisk-västsemitisk gudafamilj, vars beständighet från 3. årtusendet f.Kr. fram till järnåldern utgör ett anmärkningsvärt religionshistoriskt fenomen.

Följande urval samlar de viktigaste standardverken inom Reshef-forskningen. Det omfattar monografier, ikonografiska studier, textutgåvor och historiska synteser. Münnichs monografi är den mest utförliga moderna studien; Cornelius erbjuder det ikonografiska perspektivet; Xella den ritualistiska textbasen; Moscati den kulturhistoriska ramen.