Hayagriva (sanskritisht: “Koka e Kalit”) është një manifestim i Budës Avalokiteshvara ose i Vishnuit hindu në traditën tibetiane dhe mahajanike. I paraqitur me trup njerëzor ose të zemëruar dhe kokë kali, ai mishëron zemërimin kundër injorancës dhe vuajtjes. Profili ndriçon Hayagrivan si hyjni me kokë kali, që mishëron zemërimin kundër injorancës.
Hayagriva, Koka e Kalit, është një hyjni qendrore e Vajrayanës tibetiane dhe konsiderohet manifestim i zemëruar i Bodhisattvës Avalokiteshvara.
Hayagriva thirret në praktikën tibetiane si Yidam (hyjni meditimi) për kapërcimin e egocentrizmit dhe injorancës. Ngjyra e kuqe dhe figura e kalit simbolizojnë transformimin dhe kontrollin e forcave shtazore. Në kontekstin hindu ai është një avatara që u rrëmben tekstet e shenjta fundit të detit.
Lloji: Vajrayana-Yidam mbrojtës i zemëruar i budizmit, forma me kokë kali e Avalokiteshvarës
Panteoni: Budizmi tibetian (të gjitha shkollat), i marrë nga avatara hinduiste e Vishnuit Hayagriva
Funksioni: Shkatërrimi i demonëve Mara, mbrojtja nga magjia e zezë, shërimi i sëmundjeve
Atributet kryesore: Koka e kalit në kurorën e sipërme, tre sy, flokë me tre flakë, lotus, trishula
Vendet kryesore të kultit: Manastiret kryesore Sakya dhe Nyingma (veçanërisht Mindrolling dhe Pelyul)
Identiteti: Forma e zemëruar e Avalokiteshvarës (në adaptimin budist)
Hayagriva (sanskritisht, “Me Kokë Kali”) zhvillohet në traditën hinduiste si avatara e Vishnuit (mposhtes i një demoni me të njëjtin emër, i cili kishte vjedhur Vedat). I marrë në budizmin Vajrayana nga shekulli 8 pas Kr. si formë e zemëruar e Avalokiteshvarës. Periudha kryesore e lulëzimit të traditës budiste Hayagriva: shkollat Sakya dhe Nyingma të Tibetit nga shekulli 11-14. Sot vazhdon të jetë qendror në të dyja shkollat.
Vendet kryesore të kultit: Manastiri kryesor Sakya në Tibet (tradita Sakya-Pandita), manastiret Nyingma si Mindrolling, Pelyul, Kathok, Shechen. Në Bhutan dhe Nepal në shumë manastire tibetiano-budiste. Ndërkombëtarisht në qendrat Sakya dhe Nyingma në mbarë botën. Në Japoni në traditën Shingon si Bato Kannon (Kannon me Kokë Kali, formë e Avalokiteshvarës) nderohet, veçanërisht si mbrojtje për kafshët dhe udhëtarët.
Burimet kryesore: Hayagriva-Tantra, tekste tantrike Sadhana të linjave të ndryshme Sakya dhe Nyingma. Tekstet rrënjë hinduiste: Mahabharata, Bhagavata Purana. Literatura dytësore: Linrothe, Ruthless Compassion; van Gulik, Hayagriva. The Mantrayanic Aspect of Horse-Cult in China and Japan (studim klasik); Lopez, Religions of Tibet in Practice.
Hayagriva paraqitet me elemente ikonografike të caktuara, të koduara simbolikisht dhe me kuptim të thellë. Këto elemente përcjellin funksionet, burimet e fuqisë, kompetencën dhe rolin kozmik të kësaj entiteti. Sistemi vizual u lejon të iniciuarve dhe të arsimsuarve kulturalisht të kuptojnë kuptimin e thellë.
Karakteristika kryesore dalluese e Hayagrivas është koka e kalit, e cila shfaqet ndryshe sipas traditës. Në hinduizëm ai shfaqet si avatara e Vishnuit me trup njerëzor dhe kokë kali, shpesh e bardhë dhe me atributet vishnuite brirë predhe, diskun, shufër dhe lotus. Në budizmin tibetian, nga ana tjetër, paraqitet si heruka i zemëruar me lëkurë të kuqe, aureolë flakësh dhe një ose disa koka të vogla kali, që shpërthejnë nga flokët e tij duke hëngarur. Këto koka kali konsiderohen shenja që largon demonët. Realizimi i ndryshëm në të dyja traditat tregon se si i njëjti motiv bazë u përshtat me sisteme të ndryshme mësimore dhe u ngulit aty.
Hayagriva ishte qendror në praktikën fetare dhe kuptimin e përditshëm të Tibetit. Njerëzit i drejtoheshin kësaj entiteti në situata kritike ose në periudha rituale të caktuara vjetore, me rituale të strukturuara, lutje ose oferta. Praktika ishte e trashëguar me saktësi dhe shpesh udhëhiqej nga priftërinj ose specialistë.
Hayagriva kryen detyra të ndryshme në të dyja traditat. Në mitin hinduist ai shpëton Vedat e vjedhura dhe kështu qëndron për ruajtjen e dijes së shenjtë; sipas kësaj, ai thirret nga studentët dhe dijetarët për qartësi mendore. Në budizmin tibetian ai vepron si zot mbrojtës i zemëruar kundër sëmundjeve, veçanërisht kundër epidemive, si dhe kundër shpirtrave të dëmshëm dhe pengesave në rrugën shpirtërore. Të dyja rrjedhat u vazhduan gjatë kohës në tekste dhe praktika rituale, sepse atij i atribuohej edhe efekt ruajtës edhe largues.
Aspektet më të rëndësishme të Hayagrivas në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmblidhin origjinën, funksionin, pamjen, adhurimin, simbolet dhe paralelet kulturore.
Hayagriva zhvillohet nga tradita hinduiste e avatarave të Vishnuit (Vishnu merr formën me kokë kali për të mposhtur demonin Hayagriva, i cili kishte vjedhur Vedat).
Në budizmin Vajrayana riinterpretohet si formë e zemëruar e Avalokiteshvarës: Bodhisattva i dhembshurisë merr këtë formë tmerruese për të shkatërruar demonët Mara dhe kështu për të mbrojtur praktikuesit në rrugë. Në shkollat e ndryshme variojnë detajet e sakta ikonografike dhe tekstet Tantra.
Mbrojtja nga magjia e zezë, demonët Mara dhe pengesat samsarike. Shkatërrimi i shkaktarëve të sëmundjeve (veçanërisht sëmundjet e kafshëve, prandaj në Japoni si mbrojtës i kafshëve). Në praktikën tantrike Yidam (hyjni meditimi) i iniciimeve më të larta Vajrayana. Patron i udhëtarëve dhe kafshëve (nëpërmjet simbolit të kalit).
Trup mashkullor i zemëruar, ngjyrë lëkure e kuqe e errët ose blu e errët, shumë muskuloz. Koka kryesore: fytyra njerëzore e zemëruar me tre sy, gojë e hapur me dhëmbë çikme.
Mbi të si kurorë një kokë e gjelbër kali, që ngrihet nga flokët me tre flakë, simboli më i famshëm i Hayagrivas. Disa krahë (shpesh gjashtë ose tetë) me armë të ndryshme: shpatë, lotus, trishula, kupë kafke, khatvanga. Shall tigri, gjerdan gjarpri, zbukurime kocke, aureolë flakësh. Qëndron në pozë dinamike hapi harku. Në disa Sadhana në formë Yab-Yum me bashkëshorten e tij.
Fusha e veprimit: Hayagriva nderohet në manastiret Sakya dhe Nyingma, veçanërisht në praktikën mbrojtëse tantrike. Thirrja personale gjatë kërcënimit akut demonik, sëmundjes, magjisë së zezë. Në Japoni si Bato Kannon thirret kryesisht nga fermerët, kuajt ose bagëtia e të cilëve janë sëmurë.
Në praktikën moderne budiste në SHBA dhe Evropë transmetohet si Yidam i zemëruar në Sadhana të avancuara Sakya dhe Nyingma.
Koka e kalit në kurorë (atributi kryesor), tre sy, flokë me tre flakë, shpatë, lotus, trishula, kupë kafke (kapala), khatvanga, shall tigri, gjerdan gjarpri, zbukurime kocke. Kafshët e shenjta: kali. Bimët e shenjta: lotusi. Ngjyrat e shenjta: e kuqe e errët ose blu e errët (me kokë kali të gjelbër).
Hayagriva (hinduizëm, avatara e Vishnuit, forma origjinale), Avalokiteshvara (budizëm, forma kryesore paqësore), Bato Kannon (Japoni, forma lindore), Mahakala (budizëm, formë e zemëruar e lidhur), Yamantaka (budizëm). Paralele globale me hyjnitë e kuajve: Epona (keltike, hyjneshë kuajsh), Hippios (Greqi, epitet i Poseidonit si zot kuajsh). Funksionalisht: të gjithë zotat mbrojtës të lidhur me kuajt ndajnë aspekte Hayagriva. Unik në Vajrayana si “Manifestimi me Kokë Kali i Dhembshurisë”.
Hayagriva si manifestim me kokë kali gjen paralele me Demetër-Erinys-in grek (me kokë kali), me Eponën keltike, me gjurmë hyjneshash kuajsh nordike dhe me hyjnitë mbrojtëse të kuajve të Azisë Qendrore dhe Mongolisë.
Në hinduizëm Hayagriva shfaqet si avatara e Vishnuit; në Vajrayanën tibetiane si hyjni mbrojtëse kundër fuqive armike dhe sëmundjeve. Kultura të ndryshme njohën të njëjtën gjë dhe e manifestuan në forma lokale të përshtatura. Modelet universale janë më me rëndësi se variacionet specifike.
Tradita hebraike: Engjëlli Mikaeli si mposhtes i forcave demonike dhe serafikët me shpatë zjarri ndajnë me Hayagrivan funksionin e forcës së zemërimit për pastrimin.
Bota greko-romake: Aresi dhe Marsi si zota të luftës mishërojnë forcën agresive, ndërsa Pegasi si natyra e fisëm e kalit tregon transformimin, por asnjëri nuk është paralele e plotë me sintezën e Hayagrivas.
Tradita gjermanike: Sleipniri, kali tetëkëmbësh i Odinit, dhe mitologjema të Sleipnirit sugjerojnë një natyrë magjike kafshësh të ngjashme me formën e kalit të Hayagrivas, megjithëse me funksion të ndryshëm kozmik.
Hinduizmi dhe tradita vedike: Hayagriva vetë është i dokumentuar në Purana si avatara e Vishnuit. Durga mbi luanin e saj dhe Agni mbi deshët ndajnë natyrën shtazore të zemëruar me funksion ritual.
Hayagriva, emri i të cilit përbëhet nga sanskritishtja haya (kalë) dhe griva (qafë, zverk), ka një origjinë të dyfishtë historiko-fetare. Në tekstet brahmanike ai shfaqet fillimisht si një formë shfaqjeje e Vishnuit, i cili kthehet Vedat e vjedhura nga thellësitë e oqeanit të hershëm.
Kjo episodë ndodhet në Bhagavata Purana dhe në Devi Bhagavata Purana. Vishnu me kokë kali qëndron aty për ruajtjen e dijes së shenjtë kundër fuqive të çrregullimit.
Në budizmin tantrik, i cili e mori këtë figurë nëpërmjet Nepalit dhe Kashmirit, Hayagriva u transformua thelbësisht. Nga avatara shpëtimtare u bë një formë shfaqjeje e zemëruar (tibetisht Tamdrin, “zverk kali”), e cila i atribuohet familjes Lotus të Budës Amitabha dhe shpesh konsiderohet aspekt i zemëruar i Avalokiteshvarës.
Koka e vogël e kalit, që shpërthen nga flokët e tij duke i frikësuar demonët me hëngarimën e saj, mbeti si shenjë dalluese ikonografike, por mori një interpretim të ri: me zërin e saj depërton të gjitha pengesat në rrugën drejt çlirimit.
Hulumtimi, si punët e Robert van Gulik-ut në studimin e tij Hayagriva. The Mantrayanic Aspect of Horse-cult in China and Japan (1935), ka treguar se sa larg udhëtoi kjo figurë drejt lindjes.
Nëpërmjet Tibetit dhe Kinës, Hayagriva arriti deri në Japoni, ku nderohet si Bato Kannon, një nga gjashtë format e Bodhisattvës Kannon, i cili në Japoni thirret ndonjëherë për mbrojtjen e kuajve dhe kafshëve të ngarkesës.
Ky udhëtim mbi më shumë se dy mijë vjet dhe hapësira gjuhësore të shumta e bën Hayagrivan një nga shembujt më instruktivë të aftësisë adaptive të botërave fetare vizuale.
Në artin tibetian Hayagriva shfaqet zakonisht i kuq i thellë, me sy të hapur gjerë, dhëmbë të rradhitur dhe aureolë flakësh. Mbi kokën e tij ngrihen një, tre ose nëntë koka të vogla të gjelbra kali.
Sipas Sadhanas, ai mban zbukurime kocke, gjerdan kokash dhe atribute si shufër, laso ose vajra. Numri i krahëve dhe kokave ndryshon shumë, sepse linjat e ndryshme të transmetimit njohin forma të veçanta.
Brenda shkollave tibetiane Hayagriva zë një pozitë të veçantë. Në traditën Nyingma ai i përket tetë Heruka-ve të mëdhenjë të Kagye-s, koleksionit të tetë mësimeve Sadhana që i atribuohen Padmasambhavës.
Aty ai konsiderohet shprehja e zemëruar e gjuhës së ndriçuar. Në shkollën Gelug, së cilës i përkasin Dalai Lamat, Hayagriva bën pjesë në hyjnitë personale mbrojtëse dhe lidhet me ritualin mbrojtës kundër sëmundjeve ngjitëse dhe kundër ndikimeve shpirtërore armike.
Praktika rituale përfshin vizualizim, recitim të mantras dhe në manastiret e mëdha edhe festa rituale. Ai që kryen praktikën e Hayagrivas, sipas kuptimit tradicional, ka nevojë për autorizim nga një mësues i kualifikuar. Forma e zemëruar nuk interpretohet si agresion, por si formë energjike e dhembshurisë, që depërton pengesat të cilat një qasje e butë nuk i kapërcen.
Në artin manasterial të Tibetit dhe Mongolisë, Hayagriva shfaqet në pikturat murale te hyrjet dhe në kapelat mbrojtëse, sepse atij i takon funksioni i largimit të ndikimeve të dëmshme nga hapësira e shenjtë. Trashëgimia materiale shtrihet nga pikturat me rrotull thangka, statujat bronzi deri tek maskat rituale për vallëzimet manasteriale.
Një formë veçanërisht e qartë, në të cilën Hayagriva mbetet i gjallë në hapësirën kulturore tibetiane, është vallëzimi manasterial me maska, Cham-i. Në këto festa shumëditore murgjit dalin me kostume dhe maska të punuara me kujdes dhe mishërojnë hyjnitë mbrojtëse, duke përfshirë edhe format e zemëruara nga rrethi i Hayagrivas.
Vallëzimet nuk janë argëtim, por kuptohen si veprim ritual, i cili nënshtron forcat negative dhe pastron vendin për vitin e ardhshëm.
Maskat që paraqesin Hayagrivan dallohen nga ngjyrimi i kuq, shprehja e zemëruar dhe koka e kalit e vendosur mbi to. Ato ruhen nëpër manastire gjatë brezave dhe konsiderohen vetë objekte të kushtëruara.
Studiues dhe studiuese të ritualit tibetian, si René de Nebesky-Wojkowitz në veprën e tij themelore Oracles and Demons of Tibet (1956), kanë dokumentuar hollësisht Cham-in dhe hyjnitë që shfaqen aty. Nebesky-Wojkowitz përshkroi gjithashtu funksionin e Hayagrivas si një nga hyjnitë kryesore të thirrura në ritualet mbrojtëse të manastireve të mëdha si Nechung.
Në jetën e përditshme të kulturës manasteriale, Hayagriva shfaqet gjithashtu në fletë mbrojtëse të shtypur, të ashtuquajturat sungkhor, të cilat mbahen si amuleta ose ngjiten te dyert. Edhe në mjekësinë e kafshëve ai luante rol rajonalisht: duke qenë se kali kishte pozitë qendrore në ekonominë nomade të Azisë së Lartë, mbrojtësi me kokë kali thirrej ndonjëherë për mbrojtjen e kopeve.
Kjo ankorim praktik shpjegon pse një figurë fillimisht tërësisht tantrike mbeti efektive deri në devotshmërinë popullore. Lidhja ndërmjet erudicionales manasteriale dhe praktikës mbrojtëse rurale është karakteristike për Hayagrivan.
Marrja shkencore me Hayagrivan filloi në fillim të shekullit njëzet dhe lidhet ngushtë me hulumtimin e transferimit kulturor përgjatë Rrugës së Mëndafshit.
Monografia e Robert van Gulik-ut e vitit 1935 mbetet pikënisje, sepse ajo e parë paraqiti sistematikisht lidhjen ndërmjet origjinës indiane, transformimit tantrik dhe receptimit lindor. Punët e mëvonshme mbi ikonografinë tibetiane, duke përfshirë kataloget e Marilyn Rhie dhe Robert Thurman, renditën me saktësi më të madhe format e shumta vizuale.
Disa pyetje mbeten të hapura në hulumtim. Kontrovers mbetet se si saktësisht ndodhi kalimi nga avatara hinduist i Vishnuit te hyjnia budiste e zemërimit dhe nëse kishte faza ndërmjetëse ku ekzistonin të dyja interpretimet paralelisht.
Gjendja e burimeve për Nepalin dhe Kashmirin, ku ky kalim ndoshta u krye, është e mangët. Gjithashtu diskutohet raporti ndërmjet linjave të ndryshme të transmetimit brenda Tibetit, pasi tekstet e tyre Sadhana kundërshtojnë njëri-tjetrin në hollësi.
Një fushë tjetër hulumtimi ka të bëjë me përhapjen drejt Japonisë. Ndërkohë që lidhja e Hayagrivas me Bato Kannon konsiderohet e sigurt, pyetja se nëpërmjet cilave tekste dhe cilave murgj ndodhi ky transfer nuk është zgjidhur përfundimisht.
Rëndësia shkencore-fetare e Hayagrivas qëndron pikërisht në këtë degëzim: thuajse asnjë figurë tjetër nuk lejon të studiohet kaq mirë se si një simbol fetar mund të ruajë formën e tij mbi kufijtë gjuhësorë dhe njëkohësisht të ndryshojë kuptimin e tij. Kush interesohet për figura mbrojtëse të lidhura, gjen pika referimi te hyjnitë e tjera tibetiane të klasës së zemëruar.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Adranus, perëndia sikulike e zjarrit e Etnës dhe mbrojtësi i qytetit të tij. Origjina, tempulli i...
Hinkypunk, drita njëkëmbëshe nga Somerset dhe Devon. Origjina, ana e mirë dhe e keqe dhe klasifik...
Dullahani - irlandisht Dubhlachan ose Gan Ceann ("pa kokë") - është një nga figurat më mbresëlënë...
Yong-wang është mbreti dragua korean, sundimtar i deteve dhe mbrojtës i peshkatarëve. Katër Yong-...
Dulhath, mësynxësi i strucaritjes me gjigant të kozmografisë arabe. Origjina, burimet dhe klasifi...
Wolpertinger: krijesë e përzier bavareze nga lepur, zog dhe dre, qëllim i një shakaje gjuëtare. O...
