Aengus - perëndia irlandeze e dashurisë dhe rinisë
Aengus është një perëndi irlandeze e dashurisë, rinisë dhe frymëzimit poetik, që zë një rol të qëndrueshëm në ciklin legjendë të Tuatha Dé Danann.
Aengus, në shkrimin e vjetër irlandez Óengus mac in Daghdha ose Mac ind Óg (“Biri i Ri”), është një figurë qendrore e mitologjisë irlandeze dhe konsiderohet perëndi e rinisë, dashurisë dhe frymëzimit poetik.
Ai është biri i Dagda-s dhe Boann-it, hyjneshës së lumit Boyne, dhe banon sipas lokalizimit tradicional në varrezën kodrinore Brú na Bóinne, Newgrange-i i sotëm. Tekstet rrëfyese më të hershme mbi Aengus-in datojnë nga shekulli i 8-të.
Tabela e përmbajtjes
Burimet dhe trashëgimia
Tekstet më të rëndësishme mbi Aengus-in janë tregimet e vjetra irlandeze “Aislinge Óenguso” (“Ëndja e Aengus-it”, shekulli i 8-të), “Tochmarc Étaíne” (“Kërkimi i dorës së Étaín-it”, gjithashtu shekulli 8 deri 9) dhe materiali gjenealogjik nga “Lebor Gabála Érenn”.
Ndaj tyre shtohen “Dindshenchas”, tregimet e emrave të vendeve, që e përmendin Aengus-in disa herë, veçanërisht në lidhje me Boyne-n dhe Brú na Bóinne-n. Në “Acallam na Senórach” të mesirlandezishtes (“Biseda e të Moshuarve”, shekulli i 12-të) Aengus shfaqet si mbret i vjetër dhe i urtë i Síde-ve.
John Carey ka treguar në punimet e tij mbi letërsinë mesirlandeze (“A Single Ray of the Sun”, 1999) ndërthurjen e ngushtë ndërmjet traditës hagiografike dhe asaj pagane-mitologjike.
Aengus shfaqet atje si shembull i një figure para-kristiane që, në redaktimin krishter, është laicizuar por jo eliminuar. Bernhard Maier e vendos Aengus-in brenda sistemit mitik të Tuatha Dé Danann, në të cilin ai përfaqëson brezin më të ri dhe kështu “parimin e rinovimit”.
Lindja dhe Brú na Bóinne
Historia e lindjes së Aengus-it është e lidhur ngushtë me varrezën kodrinore të Newgrange-it. Dagda dashurohet me Boann-in, e cila është e martuar me Elcmar-in. Për të zgjatur natën e dashurisë, Dagda bën që dielli të qëndrojë i palëvizur nëntë muaj, kështu që ngjizja, shtatzënia dhe lindja e Aengus-it ndodhin brenda një dite të vetme.
Nga kjo ngjizje e pazakonshme rrjedh emri “Mac ind Óg” (“Biri i Ri”). Pas lindjes, Aengus e mashtron Elcmar-in dhe merr vetë Brú na Bóinne-n në zotërim, duke kërkuar gjatë trashëgimisë t’i lihej vareza “për një ditë dhe një natë”, shprehje që në irlandezishten e vjetër mund të përfshijë përjetësinë.
Ky tregim sugjeron një lidhje të lashtë të Aengus-it me varrezën megaistike kodrinore pranë Boyne-s, e cila arkeologjikisht daton rreth vitit 3200 para Krishtit.
Helmut Birkhan ka theksuar në “Kelten” se historia tregon një kalim tipik për traditën irlandeze nga kulti i paraardhësve i kapshëm arkeologjikisht drejt mitologjisë së rrëfyer në mesjetë. Orientimi astronomik i Newgrange-it drejt lindjes së diellit të dimrit nuk është shpjeguar shprehimisht në tekstin mesjetar, por është i njohur falë kërkimeve arkeologjike të Michael O’Kelly-t që nga viti 1969.
Ëndja e Aengus-it dhe dashuria për Caer-in
Mitologema më e famshme e Aengus-it është “Aislinge Óenguso”, ëndja e tij. Aengus sheh në ëndërr një vajzë të re dhe të bukur, e cila pas zgjimit zhduket. I sëmurë nga dashuria, ai e kërkon atë gjatë një viti, derisa nëna e tij Boann dhe babai i tij Dagda i ndihmojnë.
Në fund e gjen Caer Ibormeith-in pranë liqenit Loch Bél Dracon, ku ajo jeton si mjellmë ndërmjet 150 mjellmëve që çdo vit në Samain shndërrohen në shpendë. Aengus shndërrohet vetë në mjellmë dhe çifti fluturon larg, ndërsa kënga e tyre i fut dëgjuesit në gjumë për tre ditë.
Marie-Louise Sjoestedt e ka lexuar këtë histori si një motiv tipik keltik të “lajmëtarit të ëndrrave” (“fith-fath”), në të cilin dashuria ndërmjet njeriut dhe qenies së botës tjetër realizohet nëpërmjet shndërrimit dhe kalimit të kufirit ndërmjet botëve.
John Carey ka vërejtur se shndërrimi në mjellmë në traditën keltike dhe gjermanike shpesh lidhet me Samain-in dhe me kthesën kohore, gjë që e vendos Aengus-in brenda një kornize kalendarike-rituale.
Roli në Tochmarc Étaíne
Në “Tochmarc Étaíne”, një nga ciklet rrëfyese më të rëndësishme të traditës irlandeze, Aengus luan një rol qendror ndërmjetësues. Gjysmëvëllai i tij Midir dashurohet me të bukurën Étaín, e cila gruaja e parë e tij Fúamnach e shndërron nga xhelozia në një pellg uji. Étaín gjatë shndërrimit bëhet mizë, pastaj grua që rilind.
Aengus e pret atë në Sídh-in e tij, e mbron dhe bën që ajo të kthehet tek Midir-i. Tregimi e lidh atë me motivin e rilindjes dhe me besueshmërinë brenda familjes hyjnore.
Miranda Aldhouse-Green ka treguar në “The Gods of the Celts” (1986) funksionin strukturor të Aengus-it si hyjni kufiri: ai qëndron ndërmjet brezave, ndërmjet gjumit dhe zgjimit, ndërmjet formës shtazore dhe asaj njerëzore, ndërmjet botës së kësaj ane dhe asaj tjetrës. Kjo pozitë ndërmjetësuese e bën atë të lidhshëm me shumë tregime ku trajtohen kalime.
Fushat e funksionit
Nga tekstet mund të lexohen disa fusha funksioni. Aengus është perëndi e dashurisë rinore dhe besnikërisë, e poezisë dhe frymëzimit, e ëndjes dhe parashikimit, si dhe e shndërrimit.
Vendi i tij i banimit, Brú na Bóinne, konsiderohet vend i shenjtë i frymëzimit dhe i takimit me Síde-të. Ai përshkruhet vazhdimisht si mikpritës bujar dhe si mbrojtës i çifteve të dashuruara.
Bernhard Maier e vendos atë brenda skemës funksionale të një “hyjnie të re”, i krahasueshëm me Baldr-in gjermanik, Erosin grek ose Kama-n indian.
Një identitet i drejtpërdrejtë funksionesh nuk mund të vendoset, por afëria tipologjike sqaron funksionin e një hyjnie të dashurisë dhe rinisë në panteonin keltik. Helmut Birkhan ka theksuar gjithashtu aspektin e poezisë dhe magjisë, i cili e lidh Aengus-in me Brigid-in dhe me filid, poetët tradicionalë irlandezë.
Paralelet uellsiane dhe galueze
Një ekuivalent i drejtpërdrejtë uellsian i Aengus-it nuk mund të caktohet qartë. Funksione të krahasueshme gjenden në figurën e Mabon-it, birit të ri të Modron-it, i cili luan një rol në “Culhwch dhe Olwen”.
Mabon-i është i krahasueshëm me Mac ind Óg-un, gjë që u elaborua në kërkimet e hershme të Sjoestedt-it dhe në punimet më të reja të John T. Koch-ut. Në kontinent, Maponos është i vërtetuar në mbishkrime romake, emri i të cilit lidhet drejtpërdrejt etimologjikisht me *makwo-no-s-in ishullor-keltik (“biri i ri”).
Këto paralele sugjerojnë se në hapësirën gjuhësore keltike ekzistonte një figurë e përhapur e një perëndie të re me funksion dashurie dhe frymëzimi, e cila në tekstet irlandeze u konkretizua në figurën e Aengus-it. Një strukturë rrëfyese identike nuk është e vërtetuar, por afëria strukturore është e besueshme.
Pritja dhe trashëgimia moderne
Në modernizmin letrar, William Butler Yeats e ka përpunuar Aengus-in në disa poezi, më e njohura në “The Song of Wandering Aengus” (1899), ku ai merr motivin e ëndrrave. Yeats dhe rrethi i tij e bënë Aengus-in një nga figurat e shquara të Rilindjes irlandeze.
Në spiritualitetin modern keltik, Aengus konsiderohet patron i të rinjve të dashuruar dhe frymëzim për punën artistike. Këtu është e nevojshme kujdesi shkencor, sepse pritja moderne shpesh mbështetet më shumë te Yeats sesa te tekstet mesjetare.
Kërkimet shkencore të John Carey-t, Tomás Ó Cathasaigh-t dhe Kim McCone-it kanë nxjerrë në pah gjatë dekadave të fundit strukturat tekstuale të brendshme dhe kanë treguar se murgjit-studiues mesjetarë e kuptonin Aengus-in më pak si perëndi pagane dhe më shumë si figurë heroike të së kaluarës mitologjike.
Kjo distancë ndërmjet funksionit fetar dhe formës letrare karakterizon diskutimin e sotëm mbi çështjen nëse Aengus ishte një adresat i pavarur i kultit apo kryesisht një konstruksion letrar i shkruesve mesjetarë.
Aengus si patron i filid-ëve
Një linjë specifike e traditës së Aengus-it e lidh atë me filid, klasën e poetëve të ditur të Irlandës. Në “Acallam na Senórach” një luftëtar i vjetër, që e ka njohur Aengus-in personalisht, tregon për dhuntinë e tij për të shndërruar realitetin nëpërmjet magjisë së fjalëve dhe muzikës.
Ky motiv lidhet me konceptin e vjetër irlandez të imbas forosnai, “njohuria frymëzuese gjithëpërfshirëse”, që i atribuhej filid-ëve në gjendje transi. Aengus shfaqet këtu jo kryesisht si perëndi i dashurisë, por si garantues i frymëzimit poetik.
Kim McCone ka treguar në “Pagan Past and Christian Present” (1990) se murgjit mesjetarë që shkruanin tregimet e stilizuan me vetëdije Aengus-in si figurë me ndikim letrar, e cila kaloi artin poetik pagan në botën arsimore krishterë. Kështu Aengus është më pak një adresat kulti i kapshëm historikisht dhe më shumë një figurë integruese që lidh të kaluarën paramesjetare me kulturën monastike.
Aengus në sagatën e Finn-it
Në ciklin rrëfyes mbi Finn mac Cumhaill, Aengus shfaqet disa herë si baba adoptiv mbrojtës dhe si patron i Diarmuid Ua Duibhne-s, nëna e të cilit thuhet se ka pasur me të një marrëdhënie birësimi.
Në “Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne” (“Ndjekja e Diarmuid-it dhe Gráinne-s”), mbishkrimi i parë i të cilës daton nga shekulli i 16-të, por tradita gojore e të cilit shtrihet deri në shekullin e 10-të, Aengus e mbron disa herë Diarmuid-in në arratisje nga ndjekjet e Finn-it.
Pas vdekjes së Diarmuid-it nga dhëmbi i derrit magjik të Beann Gulbain (Ben Bulben) Aengus bart kufomën në Brú na Bóinne, ku e rindez atë me një frymë jete për biseda të herëpashershme.
Joseph Falaky Nagy ka treguar në “The Wisdom of the Outlaw” (Berkeley 1985) se kjo episodë aktualizon toposin më të hershëm të banorëve të Sídhe-s si patron mbrojtës i rinisë së dëbuar.
Edhe në “Macgnímartha Find” (“Veprimet e Djaloshit Finn”), teksti i të cilës gjendet në “Lebor na hUidre”, Aengus shfaqet në periferi të tregimit si figurë garantuese, në oborrin e të cilit Finn si djalosh merr një pjesë të formimit të tij.
Kjo ndërthurje ndërmjet ciklit mitologjik dhe ciklit të Finn-it i jep Aengus-it rolin e ndërmjetësit kulturor, që mbetet i pranishëm përtej kufijve të cikleve rrëfyese. Proinsias Mac Cana e ka përshkruar në “Celtic Mythology” (1970) këtë status si një tipar i të ashtuquajturave figura hyjnore “gjenetikisht qendrore”, që shfaqen si figura mbështetëse në disa shtresa rrëfyese.
Referenca gjuhësore dhe ikonografike
Emri Aengus lexohet historikisht si “óen-guss”, “forcë e vetme” ose “një forcë”, me lidhje me irlandezishten e vjetër “guss” “forcë, vrull”.
Kjo etimologji u mbështet tashmë nga Whitley Stokes dhe Kuno Meyer në shekullin e 19-të dhe është konfirmuar në veprat standarde moderne të onomastikës irlandeze të vjetër, si tek Donncha Ó Corráin dhe Fidelma Maguire “Gaelic Personal Names” (Dublin 1981).
Një lexim rival si “një zgjedhje”, “zgjedhja e vetme”, gjendet në glosa marxhinale, por mbështetet më pak etimologjikisht.
Domethënëse është poanta letrare se Aengus mban mbiemrin “Mac ind Óg” (“Biri i Rinisë” ose “Biri i dy të Rinjve”), gjë që John Carey e ka lexuar në “Studia Celtica” vëll. 19 (1984) si një ndryshim i qëllimshëm i patronimit të zakonshëm: jo babai e emërton birin, por nëna (Boann) dhe babai-dashur (Dagda) formojnë bashkërisht formulën e emrit.
Ikonografikisht, për Aengus-in mungojnë përfaqësime të qarta antike, pasi arti irlandez i Epokës së Hekurit punon kryesisht jo-figurativisht.
Barry Raftery ka përmendur me kujdes në “Pagan Celtic Ireland” (London 1994) motivet e diellit dhe shpendëve nga periudha e bronzit të vonë mbi arin e Coggalbeg-ut si dhe simbolikën e çiftit të mjellmëve në objekte bronzi nga lumi Bann si substrat ikonografik. Në këtë substrat mund të jenë projektuar literarisht tregimet e mëvonshme si shndërrimi i Aengus-it me Caer-in në një çift mjellmësh. Një identifikim i drejtpërdrejtë nuk është i mundur.
Brú na Bóinne si qendër kozmike
Brú na Bóinne, vareza megaistike kodrinore pranë lumit Boyne, është në mitologjinë irlandeze vendi më i rëndësishëm i Aengus-it. Konsiderohet portë drejt botës tjetër, thesar dhe vend mbledhjeje i Tuatha Dé Danann.
“Dindshenchas” i trashëgon disa etimologji të emrit të vendit, të gjitha me referencë ndaj Boann-it ose ndaj ujit. Orientimi astronomik i korridorit drejt lindjes së diellit të dimrit, i njohur që nga gërmimet e Michael O’Kelly-t, nuk përmendet në asnjë burim mesjetar, gjë që thekson vështirësinë e lidhjes së gjetjeve arkeologjike me mitologjinë e trashëguar tekstualisht.
Në kërkimet moderne keltologjike, Brú na Bóinne është njëkohësisht Trashëgimi Botërore UNESCO dhe pikë kulminacioni për hulumtimet mbi marrëdhënien ndërmjet neolitikut dhe mitologjisë keltike.
Bernhard Maier ka treguar se tekstet mesjetare ndoshta mbështeten në një traditë të vjetër e të vazhdueshme kujtese, e cila shënonte vende të caktuara me praninë hyjnore, pa që prej tëjt të mund të rindërtohej një linjë e drejtpërdrejtë me fetarizmin e ndërtuesve.
