Pehar

Pehar je upodobljen kot bojni bog na konju, pogosto v opravi z bojno opremo in orožjem. V izročilu Nechung (nacionalno preroštvo dalajlame do leta 1951) je bil glavno božanstvo. Ponoči je opisan kot tiger, Pehar pa je zaščitnik pred zunanjimi in notranjimi sovražniki budizma.

Kratek profil: Pehar

Tip: tibetansko-budistično zaščitno božanstvo, glavni dharmapala nyingmajskega budizma
Panteon: tibetanski budizem (predvsem nyingma, poleg tega gelug in ljudska religija)
Funkcija: zaščita dharme, zaščitnik tibetanske vlade prek transa nechunškega preročišča
Glavni atributi: tigrova koža, večbarvna dvorna obleka, meč, puščice, lok, jahalni tiger ali lev
Glavno kultno mesto: samostan Nechung v bližini Lhase (sedež državnega preročišča)
Posebna oblika: Pehar Gyalpo, glavni kralj petih zaščitnih bogov Gyalpo

Kontekst

Zeitraum der Texte

Pehar (tibetansko Pe har Rgyalpo) je v tibetansko-budističnih virih opisan kot prvotni zaščitni bog razreda mongolskih bogov, ki ga je Padmasambhava (8. stol. po Kr.) premagal in zavezal k zaščiti dharme. Glavni razcvet tradicije Pehar: od 13./14. stoletja s konsolidacijo sedeža nechunškega preročišča.

V 17. stoletju je pod petim dalajlamo Nechung postal uradno državno preročišče tibetanske vlade. V sodobni izgnanski tradiciji (od leta 1959 v Indiji) se je tradicija ohranila, sedanje nechunško preročišče v izgnanstvu v Dharamsali še naprej posvetuje s Peharjem.

Verbreitungsraum

Glavno kultno mesto: samostan Nechung pri Drepungu v bližini Lase (prvotno središče kulta Peharja). V sodobnem izgnanstvu samostan Nechung v Dharamsali (Indija). Poleg tega Peharjeve podobe in svetišča v mnogih ningmajskih samostanih (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). V mongolskem tibetansko-budističnem izročilu velja za osrednje zaščitno božanstvo. Prisoten je tudi v tibetansko-budističnih centrih po vsem svetu.

Quellenlage

Osrednji viri: besedila Pehar-sadhana (različne različice glede na samostansko izročilo), hagiografije Padmasambhave (z zgodbo o premagovanju Peharja), zgodovina petega dalajlame. Sekundarna literatura: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (temeljno delo o tibetanskih zaščitnih božanstvih); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (o tibetanski ljudski religiji).

Poimenovanje in zapisi

Pehar je upodobljen z določenimi ikonografskimi elementi, ki so simbolno kodirani in nosijo globok pomen. Ti elementi osrednje posredujejo funkcije, vire moči, pristojnosti in kozmično vlogo tega bitja. Vizualni sistem posvečenim in kulturno izobraženim omogoča, da razberejo globlji pomen.

Pehar se v tibetanski ikonografiji pojavlja z jasno določenimi znaki: bel okrogel klobuk, jezdna žival, orožje in oprava duhovnega kralja. Tudi preroštvo Nechung sledi izročenemu videzu, katerega težka obredna čelada in zrcalna bojna oprema naznanjata prihod zaščitnega duha. Odkar je Padmasambhava po izročilu duha zavezal s prisego, samostani to obliko nespremenjeno prenašajo naprej, tako da je Pehar na stenskih poslikavah in v obredih mogoče nedvoumno prepoznati.

Opis

Pehar je bil osrednja figura v verski praksi in vsakdanjem razumevanju Tibeta. Ljudje so se v kritičnih situacijah ali ob določenih obrednih letnih časih obračali na to entiteto s strukturiranimi obredi, molitvami ali daritvami. Praksa je bila natančno izročena in jo je pogosto vodilo duhovništvo ali posebni strokovnjaki.

Dejstvo, da je tibetanska država stoletja povprašala Nechunško preročišče pri pomembnih odločitvah, kaže, kolikšno vrednost so pripisovali temu zavezanemu varuhu duhu. Peharjeve naloge so bile stopnjevane: odvrniti nevarnosti za nauk in vlado, še preden bi se zgodile, prek preroškega medija kazati izhode iz obstoječih kriz, spremljati prehode, kot je iskanje novega dalajlame, in kot zapriseženi varuh trajno varovati samostane.

Pojav in simbolika

Pehar je pogosto upodobljen kot bojevnik ali kot skrivnostni nadnaravni duh s spremenljivim videzom. Njegova ikonografija se razlikuje: včasih se prikaže kot jezno božanstvo z orožjem, včasih kot črno-modri duh s plameni. Pogosto nosi bojno opremo in simbolizira bojevniško zaščitno energijo. Njegova jezdna žival je včasih ptica ali fantom.

Kratek pregled: Pehar

Najpomembnejši vidiki Peharja na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, pojav, čaščenje, simbole in kulturne vzporednice ter se opirajo na kanonična obredna besedila šol Nyingma in Geluk ter na zgodovinska poročila o Nechunškem preročišču, ki je Peharja do leta 1959 upodabljalo kot državno preročišče v palači Potala.

Kulturni kontekst

Pehar je bil po tibetanskem izročilu prvotno mogočni demonski kralj mongolske ali hor ljudske vere, ki ga je Padmasambhava ob širjenju budizma v Tibetu premagal in ga z zaščitno zaobljubo vezal na dharmo. To je klasičen vzorec tibetanske sinteze: stara ljudska božanstva so bila kot „spreobrnjena“ zaščitna božanstva vključena v budistični sistem.

Glavni kralj petih zaščitnih bogov Gyalpo (Tsiu Marpo idr.).

Nanaša se na

Glavni dharmapala (zaščitno božanstvo) nyingma budizma in tibetanske vlade. Deluje prek transa Nechunškega preročišča: posebej izbranega meniha (kuten) skozi izpopolnjen obred obsede Pehar, ki v transu govori odgovore na vprašanja vlade in prerokuje politične in vojaške odločitve.

Od 5. dalajlame (17. stoletje) do tibetanske vlade v izgnanstvu so Peharja prek Nechunškega preročišča posvetovali pri vsaki pomembni odločitvi vlade.

Oblika

Grozljiva moška postava s tremi glavami (v nekaterih različicah) ali z eno glavno glavo, tremi očmi, svetlim ali temnim obličjem. Nosi pisano dvorno obleko s plaščem iz tigrove kože in uradniškim klobukom. V rokah drži meč, lok in puščice, zanko, dragoceno palico. Jaha na tigru, levu ali konju.

V transnem obredu Nechung je kuten oblečen v značilno Peharjevo opravo (večplastni brokatni plašč, težka čelada, meč), s čimer postane živa podoba Peharja.

Delovanje

Področje delovanja: Peharja častijo v vsakem nyingmajskem samostanu. Glavni kult je nechunški preroški obred, ena najbolj znanih transnih tradicij med svetovnimi religijami.

Kuten se z dolgo meditativno pripravo pripelje v transno stanje, nato ga oblečejo v Peharjevo opravo, njegovi odgovori na vladna vprašanja pa so zapisani zamahnjeno in v arhaično-preroškem slogu. V osebnem domačem kultu se ga kliče za zaščito pred demonskimi napadi.

Zaščitna sredstva

Meč, lok in puščice, zanka, tigrova koža, uradniška kapa, dragocena palica. Jezdna žival: tiger, lev ali konj. Sveta žival: tiger. V Nechunškem transu: težka čelada, večplastni brokat. Svete barve: pestro-večbarvne (v nasprotju z enobarvnimi črnimi oblikami Mahakale).

Primerljivo

Mahakala (budizem, sorodno jezno zaščitno božanstvo), Palden Lhamo (budizem, žensko zaščitno božanstvo tradicije Gelug), Yamantaka (budizem), Tsiu Marpo (budizem, eno od petih zaščitnih božanstev Gyalpo pod Peharjem), Hayagriva (budizem).

V svetovni tradiciji zaščitnih božanstev: Lugal-irra in Meslamta-ea (Mezopotamija, varuha Nergala), Set (Egipt, varuh sončne barke), sv. Mihael (krščanstvo, zaščitni nadangel). Transna preročiška tradicija Peharja ima vzporednice z delfsko Pitijo in z ekstatičnimi preroki antičnega sveta.

Pehar, vzporednice v drugih kulturah

Prisežna in preroška božanstva, vezana na tempelj ali obred, pozna veliko visokih kultur, od grškega Apolona v Delfih do mezopotamskega Šamaša; Peharjeva funkcija državnega preročišča gelugške šole ima tam primerljiv položaj.

Judovska tradicija: Demon kot ustvarjalna sila, ki se z izvajanjem eksorcizmov preobrazi, deli s Peharjevim spreobrnitvenim mitom logiko podreditve in obnove.

Grško-rimski svet: Mars/Ares kot bojevita sila in Platonov demiurg kot oblikovalec sveta delita s Peharjem možnost moralne preobrazbe surove moči.

Germanska tradicija: Vključitev lokalnih gozdnih duhov in deželnih bogov v krščanstvo je vzporedna Peharjevi vključitvi v budizem, oboje kaže procese kulturnega vsrkavanja.

Hinduizem: Ganeša, prvotni demon ovir, ki je bil kasneje spremenjen v prinašalca blagoslova, sledi isti mitološki logiki kot Pehar.

Pehar in državno preroštvo Nechung

Največji zgodovinski pomen je Pehar pridobil s svojo povezavo z preročiščem Nechung. Samostan Nechung, ki leži v bližini velikega samostana Drepung pri Lhasi, je bil od 17. stoletja sedež državnega preročišča Tibeta.

Tu častena glavna božanstva je Dordže Drakden (Dorje Drakden), ki v tibetanski tradiciji velja za emanacijo oziroma tesnega spremljevalca Peharja. Skozi medija preročišča Nechung je ta duhovna sila v transnih obredih govorila najvišjim organom tibetanske vlade.

Vzpon Peharja v vlogo državnega zaščitnika tradicionalno povezujejo s petim dalajlamo (1617–1682), pod čigar vladavino je institucija preročišča Nechung dobila osrednji politični pomen. Preročišče so vpraševali ob državnih zadevah, pri iskanju reinkarnacij visokih učiteljev in v kriznih časih.

Religiološka literatura, na primer študije Reneja de Nebesky-Wojkowitza in novejša dela Christopherja Bella o Peharju in Nechungu, kaže, da so transni seansi sledili ustaljenemu obrednemu poteku, pri katerem je medij nosil težko glavno pokrivalo, okrašeno z ogledali.

Institucija se je ohranila tudi v izgnanstvu. Po letu 1959 so preročišče Nechung na novo vzpostavili v bližini sedeža dalajlame v Dharamsali v Indiji.

S tem je Pehar eden redkih tibetanskih duhov, katerih obredna praksa je nepretrgano dokumentirana vse do danes. Raziskovalcem to omogoča neposredno primerjavo besedilnega izročila, ikonografskega prikaza in živetega obreda, kar dela Peharja osrednji študijski primer za preučevanje tibetanskih zaščitnih božanstev.

Izvorne pripovedi in Padmasambhavova zaveza

Tibetansko izročilo pozna več pripovedi o izvoru Peharja. Ena razširjena različica ga povezuje s tujim, ne-tibetanskim izvorom in omenja srednjeazijsko ali mongolsko okolje.

Pehar se tu prikazuje kot prvotno tuja duhovna sila, ki je bila prinesena v Tibet. Ena tradicija njegovo vezavo na budizem povezuje z ustanovitvijo samostana Samye v 8. stoletju, prvega budističnega samostana v Tibetu.

Po tej pripovedi je Padmasambhava, ki je tibetanskemu budizmu prinesel nauk, podredil vrsto domačih in tujih duhov ter jih s prisego zavezal k varovanju nauka. Pehar naj bi bil določen za zaščitnika samostanskih zakladov in tempeljskega premoženja Samyeja.

Preko vmesnih postojank, ki jih izročilo povezuje z določenimi samostani, je njegov kult nazadnje prišel v Nechung. To potovanje kulta od Samyeja skozi več krajev do Nechunga je samo po sebi predmet pripovednega oblikovanja in poudarja predstavo, da mogočen duh ostaja vezan na kraje in predmete.

Pehar je pogosto upodobljen kot vodja skupine petih kraljevskih duhov, rgyal po sku lnga, ki so vsak povezani z eno smerjo neba in enim vidikom. Ikonografsko se navadno prikazuje bel ali svetel, s tremi obrazi in šestimi rokami, jezdi na levu, z atributi kot so lok, puščica in palica.

Ta zapletenost, vodja s spremstvom, več obrazi in razdelano hierarhijo, je značilna za visoko rangirana tibetanska zaščitna božanstva, ki niso predstavljena kot izolirana bitja, temveč kot vrh celotnega duhovnega dvora.

Nadaljnje povezave

Literatura (izbor)

Druga temeljna dela v seznamu literature.

Pogosta vprašanja o Peharju

Kdo je Pehar v tibetanskem budizmu?

Pehar (tudi Pehar Gyalpo) je mogočen zaščitni duh tibetanskega budizma, ki ga je po izročilu v 8. stoletju zavezal Padmasambhava in ga postavil v službo budističnega nauka.

Velja za kralja skupine duhov in je čaščen kot vodja varuhov samostanskega premoženja in nauka. Pehar je pogosto upodobljen jašoč na levu, s tremi obrazi in šestimi rokami, z lokom in drugim orožjem.

Kako je Pehar povezan z državnim preročiščem Nechung?

Pehar deluje skozi državno preročišče Nechung, najpomembnejše preročišče tibetanskega budizma. Pri tem se božanstvo pojavi prek človeškega medija-meniha, imenovanega kuten, ki v globoki transi odgovarja na vprašanja.

Natančneje povedano, večinoma govori Dordže Drakden, minister oziroma vidik Peharja. Preročišče Nechung so stoletja spraševali tibetanska vlada in dalajlame ob pomembnih odločitvah, in je še danes del tibetanske izgnanske vlade v Indiji.

Pehar, bog tibetanskega izročila

Kazalo vsebine