Bitja iz tibetanske tradicije na iWell Guard. Tibetansko-budistična tradicija (Vajrayana) z bonpo podlago. Zaščitna božanstva, jezni buddhe, bitja iz bardota.
Kot zaščitniki dharme se mnoga tibetanska božanstva prikazujejo v jezni podobi.
Tibet je religiozno zaznamovan z dvema tokovoma: domačim Bönom in od 7. stoletja uvedenim budizmom, ki je v Tibetu dobil posebno obliko, Vajrayano, „diamantno vozilo”. Obe tradiciji sta se močno medsebojno vplivali.
Tibetanski budizem je izjemno bogat z razredi bitij. Buddhe, bodhisattve in meditativna jidam božanstva spadajo v razsvetljeno sfero. Poleg njih stojijo dharmapale, zaščitna božanstva kot Mahakala, Palden Lhamo, Yamantaka, Pehar, ki varujejo samostanske linije in budistične nauke. Lahko so upodobljena v miroljubni ali jezni obliki.
Iz bönske plasti in ljudske religije izvirajo nadaljnja bitja: Klu (vodni duhovi tipa naga), Tsen (gorski duhovi), Mamo (htonske ženske), bönski bogovi kot Tonpa Shenrab. Tibetanska kozmologija ima zato izjemno gostoto zaščitnih bitij in nasprotnih sil, kar je z religiozno-zgodovinskega vidika (de Nebesky-Wojkowitz, Tucci) posebej bogata tradicija.
Obdobje: bonpo podlaga (pred 8. stol.), vajrayana budizem od 8. stoletja dalje (Padmasambhava).
Razširjenost: Tibet, Butan, Sikkim, Ladakh, Mongolija, izgnana diaspora.
Viri: tibetanski kanon (Kanjur, Tanjur), Bardo Thödol (Tibetanska knjiga mrtvih), tantre, hagiografije.
Panteon in razredi bitij: buddhe, bodhisattve, dharmapale (zaščitna božanstva: Mahakala, Yamantaka, Palden Lhamo), Nechung orakelj, Mamo, Tsen, Nyen.
Tibetanska religija temelji na tibetanskem budizmu (Vajrayana), vendar je bila oblikovana s predbudistično bönsko religijo. Budizem je prišel v 7. stoletju in se povezal z bönskimi elementi. Legendarni Padmasambhava (8. stoletje) velja za ustanovitelja tibetanskega budizma; vključil je lokalne demone in duhove kot budistična zaščitna božanstva.
Panteon je zapleten: budove oblike, bodhisattve, lokalna (pogosto strašljiva) zaščitna božanstva in lame kot ponovno rojena bitja (tulkuji). Tantrična praksa uporablja transgresivne simbole in ekstatične tehnike, nauk bardo thödola pa opisuje stanje med smrtjo in ponovnim rojstvom.
Regionalno se praksa razlikuje (Gelug, Nyingma, Kagyü, Sakya). Kitajska invazija Tibeta (1950) in kulturna revolucija (1966–1976) sta intenzivno preganjali budizem; diaspora ohranja tradicijo od leta 1959 v težkih razmerah.
Tibetanska vsakdanja praksa vključuje vsakodnevne molitve, mantre in meditacijo. Obredi za zaščito pred zlimi duhovi in škodljivimi vplivi so vsakdanji, molilna kolesa in molilne zastavice pa vsakdanji predmeti z duhovnim pomenom. Lame kot duhovni učitelji in zdravilci so v središču dogajanja, samostanske skupnosti pa oblikujejo versko življenje.
Preročišče in vedeževanje se prakticirata, zlasti prek visoko postavljenih lam. Pomembna so romanja na svete kraje, kot sta Kailash in Lhasa, v tantričnih praksah pa se iščejo stanja transa in nadnaravne izkušnje.
Ljudsko verovanje v duhove, demone in lokalna božanstva se prepleta z budizmom. Zaščitni amuleti in magični simboli so razširjeni, templjski kulti in javne slovesnosti pa osrednjega pomena.
Tibetanski budizem ostaja živa tradicija med Tibetanci in v diaspori. Kitajska si prizadeva za nadzor in sekularizacijo, mlade Tibetance pa asimilira. Zahodno dojemanje tibetanski budizem romantizira (kult okoli dalajlame, mit o Shangri-La), mit je pri tem posebej pomemben, popularna kultura pa je tibetansko mistiko estetizirala.
Akademsko so tibetanska filozofija in praksa intenzivno raziskane. Sistem izgnanstva pod dalajlamo (do leta 2011) je vzpostavil zunanje avtoritete, nove generacije pa se soočajo z napetostjo med sodobnim življenjem in tradicionalno prakso. Vprašanja okolja in človekovih pravic dodatno zapletajo dojemanje tradicije: ta je globalna, a hkrati pod političnim in kulturnim pritiskom.
Panteon je ogromen: pet dhjani-budov, 1.000 budov sedanje svetovne dobe, osem velikih bodhisattev, 21 aspektov Tare, 8 velikih dharmapal ter stotine lokalnih zaščitnih duhov (sadag, lu, tsen). Tibetanska ikonografija loči štiri glavne kategorije: mirno (budi, bodhisattve), polugnevno (nekateri jidami), gnevno (dharmapale) in tantrično-združeno (upodobitve jab-jum).
Padmasambhava (guru Rinpoče, 8. stol.) je tantrični budizem prinesel iz Indije v Tibet. Premagal je domača gorska in demonska božanstva ter jih spremenil v zaščitnike dharme; za šolo nyingma velja za drugega budo.
Njegovih osem manifestacij (guru tsen gye) prikazuje različne vidike njegovega delovanja. Njegovo mantro „Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum” dnevno izgovarjajo milijoni.
Bön je predbudistična religija Tibeta, starejša od budizma, ki je prišel šele v 7. stoletju. Nosi šamanske poteze z lastnimi bogovi (zlasti stvarniškim bogom Šenrabom) in naravnimi duhovi.
Po vzponu budizma se je razvil yungdrung bön („večni bön”), ki je prevzel številne budistične prvine. Danes je ena od petih uradno priznanih šol tibetanskega budizma.
Štiri šole so nyingma (najstarejša, 8. stol., Padmasambhava), kagjü (ustno izročilo, 11. stol., Marpa in Milarepa), sakja (siva zemlja, 11. stol.) in gelug (sistem vrlin, 14. stol., Congkapa, iz katerega izhajajo dalajlame).
Vse štiri delijo nauke vadžrajane, razlikujejo pa se po poudarkih v praksi, učnih linijah in politični zgodovini. Poleg njih je od leta 1978 uradno priznana tudi peta tradicija, bön.
Dalajlama je duhovni voditelj šole gelug in od 5. dalajlame (sredina 17. stol.) tudi svetni vodja Tibeta. Velja za inkarnacijo Avalokitešvare (Čenrezig), bodhisattve sočutja.
Sedanji, 14. dalajlama Tenzin Gjaco (rojen 1935) od leta 1959 živi v izgnanstvu v Dharamsali (Indija). Leta 1989 je prejel Nobelovo nagrado za mir.
Mantre so svete zloge ali stavki, katerih izrekanje sprošča preobrazbeno energijo. Znani primeri so „Om Mani Padme Hum” (Avalokitešvara) in „Om Tare Tuttare Ture Soha” (zelena Tara).
Mandale so kompleksni geometrijski diagrami, ponavadi kvadrat v krogu, ki upodabljajo sveti prostor. Pri tantričnih posvečenjih služijo kot pripomoček pri meditaciji. Tibetanske peščene mandale nastajajo v več dni trajajočih ritualih in so nato uničene, kar je simbol minljivosti.
Tibetanska verska zgodovina se začne z bönom, predbudistično religijo. Budizem je v Tibet prišel v 7. in zlasti v 8. stoletju (Padmasambhava). Drugi val širjenja (10.-11. stoletje) je privedel do uveljavitve štirih glavnih šol: nyingma, kagyü, sakya, gelug (z dalajlamo kot najpomembnejšim učiteljem).
Poleg samostanskih središč obstajajo ngakpa, poročeni tantriki, ki živijo v svetu. Osrednji del tantrične prakse je yidam, razsvetljeno božanstvo, s katerim praktikant z vizualizacijo, mantro in mudro vzpostavi kontemplativno istovetenje.
Tibetanska tradicija poznа lasten razred: dharmapale (zaščitniki dharme), jezna božanstva, kot so Mahakala, Palden Lhamo, Yamantaka. Videti so grozljiva, z diademom iz mrtvaških glav, ognjenim sijajem in mnogimi rokami z ritualnim orožjem. Verskozgodovinsko vključujejo starejše bönske zaščitne duhove in tantrična indijska božanstva.
Dodatna standardna dela v seznamu literature.
Tibetansko-budistična praksa varuje z vrvicami mantre (sungdü), posodicami za relikvije (gau) in mandalami; posvečene zaščitne vrvice se nosijo okoli vratu.
iWell Guard se vključuje v to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov v sodobni materialni obliki, izdelan v Nemčiji. 41 ravni, pravo zlato, platina, srebro. 30-dnevna pravica do vračila.
Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.
Tibetanska mitologija povezuje predbudistične bönske predstave z indijskim vajrayana budizmom in poznа bogat svet zaščitnih božanstev, krajevnih duhov in jeznih dharmapal, ki jih v samostanih in ljudskih ritualih kličejo še danes.
Leksikon zaščitnih simbolov na lastnih straneh obravnava več znamenj in predmetov iz Tibeta: perle dzi, gau, phurbo, zaščitni vozel, vadžro in vetrnega konja. Kulturno primerjalni pregled ponuja stran o zaščitnih simbolih.
English (Angleščina)
Deutsch (Nemščina)
Italiano (Italijanski)
Polski (Poljski)
Nederlands (Nizozemščina)
Français (Francoščina)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Madžarski)
日本語 (Japonski)
Português (Portugalščina ( Brazilija ))
Português (Portugalščina ( Portugalska ))
Русский (Ruščina)
Español (Španščina)
اردو (Urdujščina)
Albanian (Albanski)
العربية (Arabščina)
Български (Bolgarščina)
简体中文 (Kitajščina (poenostavljena ))
Hrvatski (Hrvaški)
Čeština (Češčina)
Dansk (Danščina)
Indonesia (Indonezijski)
한국어 (Korejski)
Norsk bokmål (Knjižna norveščina)
فارسی (Perzijski)
Română (Romunščina)
српски (Srbski)
Slovenčina (Slovaščina)
Slovenščina
Svenska (Švedščina)
ไทย (Tajski)
Türkçe (Turščina)
Tiếng Việt (Vietnamščina)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (Finski)
Українська (Ukrajinski)
