Hananim

Etimologija in zgodovina besede

Beseda Hananim je sestavljena iz korejskega »haneul« (nebo) in častilnega priponka »-nim«, kar dobesedno pomeni »častitljivo nebo« ali »gospodar neba«. V starejši obliki se je glasila Hanunim ali Hanonim in izhaja iz ljudske prakse nagovarjanja neba kot osebne moči.

Don Baker je v delu »Korean Spirituality« (2008) pokazal, da je ta besedna oblika v ljudski praksi izpričana že od 17. in 18. stoletja, čeprav to ni bilo oblikovano kot zaključen nauk o Bogu.

James Grayson je v delu »Korea: A Religious History« (1989) opozoril, da se je izraz v moderni obliki Hananim trdno uveljavil šele v 19. stoletju, najprej pri zgodnjih korejskih spreobrnjencih v katolicizem, predvsem pa pri protestantskih misijonarjih poznega 19. stoletja.

Škotska misijonarja John Ross in John MacIntyre, ki sta leta 1882 v Mukdnu pripravila prvi korejski prevod Biblije, sta se odločila za Hananim kot prevod hebrejsko-grškega imena Boga. Ta izbira je trajno zaznamovala poznejšo protestantsko tradicijo v Koreji.

Hananim v ljudskoreligijski tradiciji

Preden so ga prevzeli krščanski misijonarji, je bil Hananim oziroma Hanunim nagovor nebesa v številnih korejskih ljudskih obredih.

Kmetje so ga klicali pred setvijo, šamani so ga omenjali v žalostinkah, starši pa so se nanj obračali ob rojstvu in smrti. To čaščenje ni bilo organizirano v zaključen panteon, temveč je nastopalo kot dodatna plast poleg budistične, konfucijanske in šamanske religioznosti.

Boudewijn Walraven je v svojih delih o korejskem šamanizmu opozoril, da so šamani (»mudang«) nebeškega gospoda pogosto klicali kot oddaljeno, redko posredujočo moč, medtem ko so konkretno zdravilno delo opravljali preko lokalnih duhov in gorskih božanstev.

Hananim je stal na vrhu religiozne hierarhije, brez neposrednega obredovnega pomena v vsakdanjem življenju. Ta struktura »deus otiosus« je po Mirceji Eliadeju značilna za severnoazijske oblike nebeškega verovanja.

Krščansko prilaščanje v 19. stoletju

Izbira Hananima kot prevoda biblijskega imena Boga je bila zavestna odločitev protestantske misijonarske dejavnosti. Alternative so vključevale Sanonim (gospodar gore), Shinjeo (božanska moč) in Sangje (najvišji vladar, konfucijanski izraz).

John Ross in njegov krog so se odločili proti Sangjeju, ker je bil ta preveč povezan s konfucijanskim dvornim kultom, in proti Shinjeu, ker bi ga lahko razumeli politeistično ali panteistično. Hananim je imel prednost, da je bil v ljudskem verovanju že uveljavljen kot osebna, edinstvena moč.

Drugi val protestantskih misijonarjev, predvsem metodistov in prezbiterijancev iz ZDA, je to izbiro prevzel v 1880-ih in 1890-ih letih. Horace Underwood in Henry Appenzeller, ki sta leta 1885 prispela v Seul, sta uporabljala Hananim v svojem prevodu Biblije in v liturgični praksi.

S tem se je izraz do leta 1900 trdno zasidral v korejski Bibliji, kar je izsledek, ki ga nima nobena druga vzhodnoazijska tradicija (Kitajska, Japonska) s primerljivo domačo predzgodovino.

Hananim in katoliška tradicija

Starejša katoliška tradicija Koreje, ki je bila v poznem 18. stoletju uvožena iz Kitajske, je sprva uporabljala kitajsko oblikovan izraz Cheonju (»gospodar neba«), ki ga je uvedel Matteo Ricci.

Ta izraz se ohranja vse do danes v korejski katoliški liturgiji. Tako v korejskem krščanstvu obstaja konfesionalna razlika v poimenovanju Boga: protestanti ga imenujejo Hananim, katoličani Cheonju. Oba izraza sta trdno zasidrana v vsakdanji rabi jezika.

Ta razcep v poimenovanju Boga je religijsko-zgodovinsko izjemen in je v zadnjih desetletjih sprožil ekumenske razprave. Don Baker je opozoril, da izbira različnih imen za Boga ni le vprašanje prevoda, temveč nakazuje različne teološke navezave: Cheonju se povezuje s hierarhično-konfucijansko tradicijo, Hananim pa z ljudskoreligijsko nebeško pobožnostjo.

Novoreligijska gibanja

Tudi v korejskih novoreligijskih gibanjih poznega obdobja Joseon in kolonialnega obdobja ima Hananim osrednjo vlogo.

Gibanje Donghak, ki ga je leta 1860 ustanovil Choe Je-u, je častilo Hannolnim, različico Hananima, kot poosebljeno nebo, ki je navzoče v vsakem človeku (v znamenitem stavku »innaecheon«, »človek je nebo«). To gibanje je leta 1894 privedlo do velike vstaje Donghak in je bilo pozneje institucionalizirano kot Cheondogyo.

Tudi Daejonggyo, ki je leta 1909 sistematično izoblikovalo tradicijo Dangun-Hwanin, uporablja Hananim kot poimenovanje za najvišjega boga svete Trojice. Pozneje nastalo gibanje Sun Myung Moona (Cerkev združitve) je izraz prevzelo iz korejske krščanske tradicije. Ta raznolikost kaže, kako odprta je Hananim kot religiozna jezikovna oblika in kako so ga različna gibanja izkoristila za lastne teološke namene.

Primerjava med Hananimom in Cheonjujem

Izbira med Hananim in Cheonju ni le vprašanje konfesionalne pripadnosti, temveč jo je mogoče opisati tudi jezikovnozgodovinsko. Hananim je čisto korejski izraz, Cheonju pa sinokorejska tvorba. Te jezikovne razlike se odražajo v tem, kako izraza dojemajo verniki.

Medtem ko je Hananim dojet kot domač, ljudski in oseben, velja Cheonju za bolj formalnega, dostojanstvenega in knjižnega. Oba izraza imata torej različne konotacije, ne da bi med njima obstajala teološko enoznačna hierarhija.

Antonetta Bruno je v svojih delih o korejskem religijskem jeziku predlagala, da to razlikovanje razumemo kot zavestno ohranjano večjezičnost znotraj korejske religioznosti. Pokazala je, kako lahko en jezik ohranja dve različni besedi za isto temeljno teološko kategorijo, ne da bi to povzročalo zmedo.

Današnja raba

Danes je Hananim standardni izraz za krščanskega Boga v korejski protestantski tradiciji. Z več kot deset milijoni protestantov v Južni Koreji in močno prisotnostjo korejskih cerkva v tujini je izraz izjemno razširjen.

Hkrati se uporablja v literarnih in nereligijskih kontekstih kot splošno poimenovanje za Boga, na primer v pesmih, vsakdanjih vzklikih in filozofskem jeziku.

Ohranitev tega izraza v sodobnem korejskem besedišču je izjemen primer religijskozgodovinske učinkovitosti izvorno ljudsko-religijskega naslova, ki je z misijonskim prevzemom postal glavna teološka kategorija.

James Grayson je ta pojav ocenil kot »razmeroma edinstven v svetovnem krščanskem misijonarstvu«, ker so v večini drugih jezikov prevajalci Biblije morali ali oblikovati nov izraz ali močno preoblikovati pomen obstoječega. V korejskem primeru je obstoječi izraz v veliki meri ohranil svoj pomen in je bil s krščansko rabo le teološko izostren.

Stanje raziskav

Raziskave o Hananim vodijo predvsem James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven in Antonetta Bruno. V zadnjih treh desetletjih so razdelali zgodovinsko globino in zgodovinski pomen tega izraza.

Sistematična zgodovina besede z vsemi relevantnimi viri iz ljudskoreligijskih, krščanskih in novoreligijskih besedil pa še ni bila v celoti predstavljena. Maurizio Riotto je v več razpravah o korejski religijski zgodovini obravnaval povezavo s severnoazijsko tengrijsko tradicijo, s previdno ugotovitvijo, da neposredne linije ni mogoče vzpostaviti.

V širšem znanstvenem okviru je Hananim primer za teoretsko razpravo o »vprašanju prvobitnega Boga«, ki sta jo v prvi polovici 20. stoletja postavila v središče Mircea Eliade in Wilhelm Schmidt.

Teza o prvobitnem vrhovnem bogu, ki ga naknadno prekrijejo druga božanstva, je v sodobnem religioznem raziskovanju naletela na kritiko, vendar ostaja relevanten okvir razprave za korejsko gradivo.

Hananim kaže, kako lahko ljudskoreligijski pojem vrhovnega boga stoletja obstaja, ne da bi bil vpet v zaključeno teologijo, in kako ga lahko zunanji teološki programi znova aktivirajo.

Donghak, Choe Je-u in teologija Hannolnim

Najpomembnejša samostojna korejska teologija 19. stoletja se navezuje na Hananim. Choe Je-u (1824–1864), ustanovitelj gibanja Donghak (»Vzhodni nauk«), je poročal o mističnem srečanju leta 1860, v katerem mu je nebeški gospodar Hannolnim razodel nauk o notranjem nebu.

Njegova besedila, zbrana v »Donggyeong daejeon« (1880) in »Yongdam yusa« (1881), formulirajo temeljni nauk, da človek in nebo nista ločena. Osrednji stavek »si cheonju« (»nositi nebeškega gospodarja v sebi«) se je pri njegovem nasledniku Choe Si-hyeongu in zlasti pri Son Byong-hiju razvil v radikalnejšo formulo »innaecheon« (»človek je nebo«).

To teološko stališče se je povezalo z družbenokritično prakso, ki je Choe Je-uja leta 1864 stala življenja; usmrčen je bil zaradi heretičnega nauka in vzpodbujanja upora. Gibanje je leta 1894 privedlo do velikega kmetijskega upora Donghak, ki je najprej dosegel regionalne uspehe, nato pa so ga vojaško zatrle japonske in konfucijansko-korejske sile.

Don Baker in Susan Shin sta v svojih delih o gibanju Donghak pokazala, da je Hananim-teologija Donghaka samostojen korejski poskus oblikovanja moderne religije, brez podreditve zahodnemu krščanstvu ali konfucijanskemu dvornemu kultu.

Son Byong-hi je gibanje leta 1905 institucionaliziral kot Cheondogyo (»Religija nebeške poti«), ki je v kolonialnem obdobju igralo pomembno vlogo v gibanju za neodvisnost, na primer med Marčnim gibanjem leta 1919.

Korejski izraz Question

Odločitev protestantskih misijonarjev za Hananima je kot »korejsko terminološko vprašanje« del širše vzhodnoazijske razprave. Na Kitajskem je vzporedno vprašanje med Shen, Shangdi in Tianzhu povzročilo stoletja trajajoče spore, ki so se začeli s prilagoditvenimi poskusi Matteja Riccija.

Na Japonskem so se misijonarji v 19. stoletju odločili za kami kot prevodno besedo, kar je povzročilo znatne pomenske izgube. V korejskem primeru je vprašanje potekalo razmeroma hitro in soglasno, kar Don Baker pripisuje strukturni bližini ljudskoreligijskega Hananima personalnemu vrhovnemu bogu.

John Ross je leta 1877 izdal »Corean Primer«, leta 1882 pa prve prevode Biblije iz grške Nove zaveze. Njegov krog sodelavcev so sestavljali zgodnji korejski spreobrnjenci Seo Sang-ryun in Baek Hong-jun.

Ross je izbiro Hananima utemeljil s tem, da korejsko prebivalstvo »najvišjega boga že poznа pod tem imenom«, ugotovitev, ki jo poznejše raziskave ocenjujejo kot pravilno, vendar teološko poenostavljeno.

Ameriški teolog James Scarth Gale je v svojih delih »Korean Sketches« (1898) in »The Cloud Dream of the Nine« (1922) razširil literarno posredovanje Hananima v angleško govoreči svet.

Hananim v sodobni teologiji in kulturi

V 20. in 21. stoletju je Hananim doživel več teoloških izpeljav. Korejska minjung teologija, osvobodilna teologija iz 1970. in 1980. let, ki sta jo razvijala Suh Nam-dong in Ahn Byung-mu, je Hananima enačila z Bogom trpinčenih in zatiranih ter ga povezala z izkušnjo han, kolektivnim trpljenjem korejskega prebivalstva pod kolonializmom, vojno in diktaturo.

Ta teološka povezava Hananima z družbenim trpljenjem je do danes zaznamovala korejsko protestantsko identiteto.

Temu nasproti stoji teologija korejskih pentekostnih cerkva, zlasti Yoido Full Gospel Church Cho Yonggija (1936–2021), ki je Hananima predstavljala kot blagoslavljajočega dajalca materialnih in duhovnih dobrin.

Obe razlagi, socialna in prosperitetnoteološka, so Hananima kot korejsko Božje ime globoko zasidrale v sodobni religiozni zavesti. Sebastian Kim, James Grayson in Robert Buswell so v svojih delih o sodobni korejski religioznosti dokumentirali kompleksnost teh apropriacij Hananima.

Hananim, najvišji bog korejskega šamanizma

Kazalo vsebine