Ryujin

Ime, etimologija in identifikacija

Ime Ryūjin je sestavljeno iz «ryū» (zmaj, pismenka 龍) in «jin» (božanstvo, pismenka 神). V «Kojiki» in «Nihon Shoki» se glavni lik pojavlja pod imenom Watatsumi-no-kami (tudi Owatatsumi, «Veliki vodni mojster»).

Šele v srednjem veku, z vdorom budističnih predstav o zmajih iz Kitajske in Indije, se je podoba Watatsumija zlila s kralji nāga v enotno postavo, zmajskega kralja Ryūjina. Najstarejši dokaz za identifikacijo z zmajem najdemo v pripovedi o Hooriju v «Kojiki», kjer je palača že opisana kot zmajska palača.

V nekaterih besedilih je Ryūjin identificiran z bratom Watatsumija ali mišljen kot njegov podrejeni predstavnik; viri tu niso enotni. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 in 1994) je rekonstruirala plasti tradicije Watatsumi in razločila med obalno ribiško religioznostjo in dvorno-mitološko obdelavo iz dobe Heian.

Mit o Hooriju in Toyotama-hime

Osrednja pripoved o Ryūjinu je zapisana v »Kojikiju« (I. knjiga, sklepni odlomek) in v »Nihon Shokiju« ter je del yamatskega državnega mita. Velja za vezni člen med božanskimi in človeškimi vladarji.

Brat Hoori (znan tudi kot Yamasachi-hiko, »princ gorske sreče«) med izmenjavo orodij s svojim bratom Hoderijem izgubi trnek v morju. Iskajoč ta trnek se spusti v palačo morskega kralja, kjer tri leta živi kot gost in se poroči z njegovo hčerjo Toyotama-hime.

Toyotama-hime zanosi in sledi Hooriju na površje, da bi rodila. Ob porodu mu prepove, naj jo gleda, saj rojeva v svoji resnični zmajski podobi. Hoori prekrši prepoved, jo zagleda kot velikanskega vanija (krokodila ali zmaja), ona pa se osramočena umakne nazaj v morje in pusti otroka pri Hooriju.

Iz tega otroka, Ugayafukiaezuja, kasneje izhaja Jimmu-tennō, mitski prvi cesar Japonske. Motiv kršitve prepovedi kaže tesne vzporednice s pripovedjo o Izanagi in je predmet primerjalnih mitoloških raziskav (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Simboli, atributi in bitja dvora

Ryūjin je v likovni umetnosti upodobljen kot star, moder mož z brado, pogosto s krono in zmajskimi insignijami, včasih neposredno v zmajski podobi z dolgim, kačjim telesom, štirimi kremplji in rogovjem, podobnim kitajskemu longu.

Njegov glavni atribut sta dva plimska draguljа, Shio-mitsu-tama (dragulj plime) in Shio-hiru-tama (dragulj oseke), ki ju podari Hooriju kot poročno darilo in s katerima ta kasneje premaga svojega brata Hoderija.

K Ryūjinovemu spremstvu spadajo različna morska bitja: meduze, hobotnice, ribe, želve. Želva ima pomembno vlogo kot sel in jezdna žival; v legendi o Urashimi Tarōju je prav ona tista, ki ribiča odvede v zmajevo palačo.

Ryūjin ima v mitih številne otroke, med njimi Toyotama-hime in njeno mlajšo sestro Tamayori-hime, ki se kasneje poročita s Hoorijem in njegovim sinom ter tako z zmajsko krvjo povežeta cesarsko linijo.

Čaščenje, svetišča in obredi

Ryūjina častijo predvsem v obalnih regijah, ribiči, potapljači (ama) in mornarji. Pomembna svetišča so Ryūgū-jinja v prefekturi Mie na polotoku Shima, Shika-no-Umi-jinja v Fukuoki (eno najstarejših svetišč Japonske, omenjeno že v Engishiki), Watatsumi-jinja na Tsushimi in Enoshima-jinja pred Kamakuro.

Slednje je povezano z legendo o Benzaiten in zmajskem kralju, ki ju pogosto častijo vzporedno.

Pri obrednih slovesnostih ob obali Ryūjinu darujejo riž, sake in sol, pogosto tudi ribo, ki jo vrnejo v morje. Pred dolgimi pomorskimi potovanji je bilo v navadi moliti pri zmajskih svetiščih; ob nevihtah so ribiči metali obredne daritve v morje.

Na Tsushimi in Ikiju še danes potekajo zmajski festivali s procesijami čolnov. Obred Bukatsuchi-no-mikoto v zalivu Mikuriya se nanaša na spravo z vodnimi bitji.

Ryūjin v budizmu: sinkretizem z Nāgarajo

Z prihodom budizma na Japonsko v 6. stoletju je bil domači bog morja vse pogosteje enačen z kralji nāg iz indijske tradicije. Osem velikih kraljev nāg (Mahānāgarāja) se v Lotosovem sutri v 1. poglavju pojavlja kot poslušalcev Bude in so na Japonskem znani kot «Hachidai-Ryūō».

Njihov voditelj Sāgara («ocean») je pogosto enačen z Ryūjinom. Sāgarina hčer v Lotosovi sutri (poglavje o Devadatti) doseže budhovstvo kljub svoji živalski obliki in spolu; ta pripoved je imela pomemben vpliv na budistično vprašanje žensk na Japonskem.

V tradiciji Shingon so kralji zmajev priklicani med obredom za dež; Kūkaiju pripisan obred za priklic dežja pri ribniku Shinsen-en v Kjotu (dokumentiran leta 824) velja za klasičen japonski primer te prakse. V zenu zmaj postane simbol razsvetljenja; podoba zmaja na stropu mnogih glavnih dvoran zenovskih templjev izhaja iz te tradicije.

Ljudska izročila: Urashima Tarō in druge pravljice

Najbolj znano ljudsko izročilo o Ryūjinu je pripoved o Urashimi Tarōju, v zgodnji obliki izpričana že v «Man’yōshūju» (8. stoletje, pesem 1740) ter v «Tango-fudokiju».

Mlad ribič reši želvo, je odpeljan v palačo zmajev, tam živi tri leta in se vrne s skrinjico, ob odprtju katere se postara: na zemlji je v njegovi odsotnosti minilo več sto let.

Motiv izkrivljenega poteka časa v drugem svetu se pojavlja tudi v keltskem, havajskem in kitajskem primerjalnem gradivu. Klaus Vollmer in Bernhard Scheid sta v več delih sledila zgodovini priredb te pripovedi.

Religiozgodovinska umestitev in navzkrižna sklicevanja

Ryūjin spada v panazijski kompleks zmajev, ki sega od indijskega nāge preko kitajskega Longa do korejskega Yonga. V nasprotju z zahodnoevrazijskim zmajem (lintvern, Tiamat, Leviatan) se vzhodnoazijski zmaj ne razume kot sovražno bitje kaosa, temveč kot ambivalentna, pogosto dobrohotna sila.

Christine Guth in Nelly Naumann sta v več razpravah izpostavili japonsko posebnost predstave o zmaju, v kateri je kontinuum vode, bitja in zmaja ostal živ vse do ljudske religije obdobja Edo.

V sodobni popularni kulturi je Ryūjin navzoč v delih, kot je «Spirited Away» (Hayao Miyazaki, 2001), kjer nastopa kot Haku, v «Dragon Ball» kot Shenlong, ter v številnih anime in igralnih priredbah. Ikonografija zmaja se je iz verske preselila v estetsko-pripovedno sfero, brez da bi izgubila svoje korenine.

Viri

«Kojiki» (712), knjiga I, epizoda o Hoorju. «Nihon Shoki» (720), knjiga II. «Man’yōshū» (8. stoletje), pesem 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (8. stoletje, fragmenti). «Engishiki» (927). «Lotosova sutra», poglavje o Devadatti in uvodno poglavje.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 zvezka, Leiden 1988 in 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Dunaj, tekoče. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watatsumi in mitska geografija morij

Staro japonska predstava o morju razlikuje med več mitskimi vodnimi sferami, ki so se v poteku srednjeveške tradicije zlile v osrednjo podobo Ryūjina. V Kojikiju se «Watatsumi-no-kami» pojavljajo kot trojica: Soko-tsu-Watatsumi («bog dna vode»), Naka-tsu-Watatsumi («bog srede vode») in Uwa-tsu-Watatsumi («bog vrha vode»), ki nastanejo ob očiščenju Izanagija iz vode misogi.

Ta trojica velja za najstarejši kompleks Watatsumi in je v srednjeveški tradiciji pogosto združena v eno samo podobo Ryūjina, čeprav trojica liturgično ni izginila.

Regionalna izročila o Watatsumiju so zelo raznolika. Na otokih Tsushima in Iki, ki ležita pred severnim Kyūshūjem, prevladuje starejša plast čaščenja, ki ima tesne povezave s korejsko tradicijo morskega kralja.

V pokrajini Shimane in na zapadni obali Honshuja pa se predstave o Watatsumiju mešajo z regionalnim kultom Susanooja, kar vodi v zapletene lokalne mešane tradicije. Nelly Naumann je v več podrobnih raziskavah osvetlila te regionalne plasti in opozorila na njihov pomen za religiozno zgodovino japonskega boga morja.

Ryūgū-jō in njegova literarna tradicija

Dvorec Ryūgū-jō (»grad Zmajevega dvorca«) je eden osrednjih motivov japonske pripovedne literature. V delih Kojiki, Nihon Shoki, Konjaku Monogatari, v številnih zbirkah setsuwa in v predstavah gledališča nō (»Tamamo-no-Mae«, »Ama« in druge) se prikazuje kot svetleč, palačam podoben kraj pod morjem.

Značilen opis vključuje korale kot stebre, tla iz biserne matere, stene iz draguljev, sončno svetlobo kljub morski globini, ogromne dvorane za praznovanja in časovno drugače strukturirano stvarnost, v kateri se ure lahko spremenijo v stoletja.

V »Heike Monogatari« in v poznejši srednjeveški pripovedni literaturi Ryūgū-jō postane kraj, kamor so odneseni utopljeni junaki Heikejeve vojne. Ta predstava povezuje Zmajev dvorec z onostranstvom in ga naredi za japonsko različico topike »Blaženih ostrvov«.

Christine Guth in Bernhard Scheid sta pokazala, da je srednjeveška literarizacija Ryūgū-jō v bistvu dvorna konstrukcija, ki povzema starejše ribiške predstave in jih zgosti v eleganto pripovedno obliko.

Hči zmajevega kralja in doseganje buddhovstva

Eden najvplivnejših odlomkov o zmajevem kralju v vzhodnoazijskem budizmu je v poglavju »Devadatta« Lotosove sutre. Tam se prikaže osemletna hči kralja nāga Sāgare, ki Budi podari drag kamen in v trenutku doseže polno buddhovstvo.

Ta pripoved je z religijskozgodovinskega vidika pomembna iz dveh razlogov: kaže, da lahko tudi živali (zmaji) in ženske dosežejo buddhovstvo, kar je bilo v patriarhalnem in antropocentričnem zgodnjem budizmu revolucionarno.

V japonski tradiciji je bila ta pripoved intenzivno sprejeta in povezana z domačim zmajskim kompleksom. V šoli Tendai in Nichiren je »hči zmajevega kralja« veljala za ključni dokaz univerzalne buddhove narave. Dōgenov »Shōbōgenzō« to epizodo obravnava večkrat.

V japonskem ljudskem verovanju se je ta lik povezal z Benzaiten, vodno boginjo Sedmih bogov sreče, in z različnimi lokalnimi vodnimi božanstvi. To zlitje indijske teologije nāga, kitajske mitologije long in japonske religije Watatsumi je klasičen primer vzhodnoazijske religijske integracije.

Zmajske poti in sveta gora

Japonska ljudska religija poznajo koncept »zmajskih poti« (»ryūmyaku«), podzemnih vodnih žil, ki povezujejo svete gore z izviri, rekami in končno morjem. Ta predstava je posebej izrazita v tradiciji shugendō in oblikuje religiozno geografijo številnih svetih gora, kot so Ontake, Hakusan, Tateyama in zlasti Fuji.

Svetišče Heisei-jingu ob vznožju Fuja je posvečeno Watatsumiju in ohranja obredne povezave z zmajevim bitjem, ki naj bi delovalo v vodah kraterja in pri velikih slapovih.

Pri slapovih Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) in Ryūzū (prav tako Nikko, pomeni »zmajeva glava«) se zmajevega kralja kliče v lokalnih obredih. Ti slapovi veljajo za manifestacije Ryūjina in so klasične postaje očiščevalnega obreda misogi ter gorske askeze shugendō.

Slavni Nachi-no-Otaki, največji slap Japonske (133 m), je bil od 8. stoletja sveto mesto, leta 2004 pa ga je UNESCO razglasil za del svetovne kulturne dediščine kot del »Svetih krajev in poti romanja v gorovju Kii«.

Obredi za dež in klicanje zmaja

Ob dolgotrajni suši so v mnogih japonskih pokrajinah izvajali posebno obliko procesije za prošnjo za dež, imenovano »Ryūjin-matsuri« (»praznik zmaja«) ali »amagoi« (»prošnja za dež«). Pri tem izdelajo podobo zmaja iz bambusa, papirja in blaga ter jo nesejo skozi vas do svetišča ali slapu.

Včasih pravo ali simbolično prikazano žabo ali jegulja zaprejo v leseno skrinjo in jo v prošnji procesiji nosijo skozi vas; verjame se, da bo zmajev kralj na trpljenje svojih podložnikov odgovoril z dežjem.

V šingonski tradiciji so znameniti »šingonski obred za priklic dežja« ob ribniku Shinsen-en v Kjotu prvič izvedli leta 824. Kūkai naj bi ob tem priklical zmajevega kralja jezera Anavatapta (v indijsko-budistični geografiji mitsko izvirno jezero Himalaje) in tako po treh dneh prinesel dež.

Ta obred je v obdobju Heian postal kanonična praksa in so ga v velikih šingonskih templjih Tō-ji in Daikaku-ji ohranjali vse do novega veka.

Pogled sodobne religiologije

V sodobnih raziskavah se Ryūjina obravnava kot ključni primer vzhodnoazijske religijske hibridizacije. Helen Hardacre, Bernhard Scheid in Klaus Vollmer so v več študijah pokazali, da je zlitje domačega Watatsumija z indijskim nāgo in kitajskim Longom v japonski religijski zgodovini paradigmatski primer večplastnosti vsake zgodovinsko izoblikovane religijske prakse.

V nasprotju s tem, kar bi analitično čista religijska filologija nakazovala, spada to zlitje k običajni resničnosti žive religioznosti.

Inken Prohl je v svojih raziskavah sodobne japonske religioznosti poudarila, da doživlja podoba zmaja v sodobni duhovnosti, v praksah zdravljenja in v priljubljeni ezoteriki presenetljivo renesanso. Simboli zmajske moči, zmajske tetovaže, zmajski nakit in zmajske meditacije so razširjeni na Japonskem, v vzhodnoazijski diaspori in vse bolj tudi v zahodnem newage okolju.

To sodobno zmajsko naboj se le delno hrani iz zgodovinskega kulta Ryūjina, sicer pa ga povezuje z elementi kitajskega feng shuija, zahodne zmajske imaginacije (Smaug, Tolkien) in priljubljene fantazijske kulture.

Ainujske vzporednice in severnopacifiška morska religioznost

Posebna religijsko-zgodovinska sled vodi od japonskega Ryūjina k ainujski religiji severnojaponskih glavnih ostrvov in Sahalina. Ainujski kitji bog Repun-Kamuy je tudi gospodar morja, ki vlada nad kiti, ribami in ribolovom; prikazuje se kot človek v kitovi obleki, ki živi v svetu pod morjem.

Strukturne vzporednice so povezava s kiti, menjalno razmerje z ribiči in logika prepovedi. Te vzporednice kažejo na širšo severnopacifiško morsko religioznost, ki sega od Aleutov in Tlingitov do Itelmenov na Kamčatki in Ainujev.

Nelly Naumann in Klaus Vollmer sta pokazala, da je japonska religija Watatsumija (pred svojim zlitjem s kitajsko-budističnim zmajskim kompleksom) vsebovala bistvene elemente te panpacifiške morske tradicije.

Srednjeveško zlitje z kompleksom nāga in Long je to plast nadgradilo, ne da bi jo popolnoma izpodrinilo. V obalnih vaseh Tsushime in Hokkaida so se sledi te arhaične plasti ohranile do danes.

Kūkai in obred deževnika iz Shinsen-ena

Obred deževnika iz Shinsen-ena, izveden leta 824 pod cesarjem Junno v Kyotu, spada med najbolje dokumentirane zmajske obrede japonske religijske zgodovine. Kūkai, ustanovitelj šole Shingon, naj bi v tekmovanju s konfucijansko-daoističnim menihom Shubinom priklical zmajskega kralja mitskega jezera Anavatapta.

Anavatapta velja v indijsko-budističnem svetovnem nazoru za mitsko izvirno jezero Himalaje, v katerem prebivajo osem velikih zmajskih kraljev iz Lotosove sútre. Po tridnevnem obredu je nastopilo močno deževje, in Kūkaiov položaj v dvorni hierarhiji se je bistveno okrepil.

Obred sam je bil v naslednjih stoletjih kanoniziran in postal trajen del liturgičnega repertoarja šole Shingon. V templjih Tō-ji in Daikaku-ji so se do danes ohranili liturgični priročniki in učbeniki, ki podrobno opisujejo to prakso.

Povezava indijske teologije nāge, kitajske geografije Anavatapte in japonske vremenske magije je zgodovinsko izjemno gost primer vzhodnoazijske religijske integracije.

Zmaj v zen tradiciji

V zen budizmu je zmaj dobil lasten simbolni pomen. Drugače kot v budizmu Čiste dežele ali v šoli Shingon ni predvsem bog, ki bi ga bilo mogoče priklicati, temveč podoba samega razsvetljenja.

Znani rek »zmaja iz Hōzō-Ina« se glasi: »Zmaj poje v posušenem drevesu«, paradoksna formulacija, ki naj bi izražala nenadnost in nepričakovanost Budove narave. Na stropih mnogih glavnih dvoran zen templjev so nameščene velikopotezne stropne poslikave zmajev, ki ta simbolni pomen upodabljajo.

Najbolj znani zmajski stropi se nahajajo v Kenninjiju (Kyoto, poslikal Koizumi Junsaku, 2002), Tofukujiju (Kyoto, poslikal Dōmoto Inshō, 1934) in Tenryujiju (Kyoto, poslikal Kayama Matazo, 1997).

Upodobitve zmaja večinoma prikazujejo eno samo, ogromno zmajsko bitje, ki se razteza čez celoten strop shodne dvorane; pogled menihov med meditacijo pade na to podobo in naj bi podpiral meditativno zbranost.

Ryujin, japonski zmajski bog morja

Kazalo vsebine