Idun – boginja zlatih jabolk in mladosti

Mit in izvor

Snorri Sturluson v «Prozni Eddi» (Gylfaginning 26 in Skáldskaparmál 1) imenuje Idun eno izmed asinj, ki v skrinjici iz jesenovega lesa hrani jabolka, katere zaužijejo asi, ko se postarajo. Tako vsi znova postanejo mladi.

Njeno ime Idunn se etimološko razlaga različno. Razširjena etimologija ga povezuje z besedama id («znova») in unna («ljubiti, podeljevati»), torej «tista, ki znova podeljuje» ali «tista, ki znova pomlajuje». Rudolf Simek to razlago zagovarja v svojem delu «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. izd. 2006).

Iduno poreklo je genealogsko nejasno. Snorri jo imenuje hčer škrata Ivaldija, s čimer jo povezuje s svetom škratov. Drugi viri jo obravnavajo kot eno izmed asinj brez razvidne genealogije.

Ta negotovost je raziskovalce, od Jana de Vriesa do Margaret Clunies Ross, pripeljala do domneve, da je Idun stara vegetativna božanstvo, čigar prvotni mit se vrti predvsem okoli jabolk in motiva pomlajevanja, manj pa okoli razdelane genealogije.

Primerjalno gledano indoevropska mitologija ponuja več vzporednic s sadjem ali pijačami, ki podeljujejo nesmrtnost: soma in amrita v vedski tradiciji, nektar in ambrozija pri Grkih, voda življenja v mnogih indoevropskih izročilih.

Georges Dumézil je v delu «Le festin d’immortalité» (1924) zastopal tezo, da vse te predstave izhajajo iz skupne indoevropske dediščine. Idunina jabolka so nordijska izraznina tega motiva.

Viri o Idun so v primerjavi z boginjami, kot sta Freyja ali Frigg, redki, vendar «Haustlöng» Þjóðólfra iz Hvina (okoli leta 900) prinaša najstarejšo literarno pričevanje mita o jabolkih in je zato izjemnega pomena. Pesnitev je ščitna pesnitev, ki opisuje podobe na okrašenem ščitu.

Ena od teh podob prikazuje Idunino ugrabitev, ki jo zagreši Thjazi. Podroben opis te podobe v visoki skaldski obliki kaže, da je bil mit v poznem 9. in zgodnjem 10. stoletju ne le znan, temveč tudi ikonografsko razširjen.

Snorri Sturlusonov «Skáldskaparmál» 1 razširi gradivo iz «Haustlönga» z pripovednimi podrobnostmi, ki jih v starejši skaldski plasti ni bilo. Raziskovalci od Eugena Mogka (1923) dalje razpravljajo, ali je imel Snorri celotno pripoved, ki jo je le parafraziral, ali pa je na podlagi ščitne pesnitve zgradil lastno pripoved.

Andy Orchard, John Lindow in Margaret Clunies Ross nagibajo k domnevi, da je imel Snorri na voljo razdelano pripovedno izročilo, ki se je vmes izgubilo.

Simboli in atributi

Najizrazitejši atribut Idun so jabolka. Snorri jih ne opiše podrobneje, vendar jih poznejše izročilo prikazuje kot zlata jabolka.

V «Haustlöngu» Þjóðólfra iz Hvina (okoli leta 900) so jabolka imenovana «staro zdravilo asov proti staranju». Ta skaldska pesnitev je najstarejše literarno pričevanje o Idun-mitu in je zato izjemnega pomena za raziskovanje mitologije.

Skrinjica ali košara iz jesenovega lesa, v kateri Idun hrani jabolka, ima prav tako simbolni pomen. Jesen je povezan z drevesom sveta Yggdrasil in tako vzpostavlja kozmološko zasidranost motiva pomlajevanja. Jabolka sama v ljudskem izročilu Skandinavije veljajo za simbol plodnosti in dolgega življenja.

Iduninega vsakdanjega videza edski viri podrobneje ne opisujejo. V epizodi ugrabitve je spremenjena v ptičjo podobo (Freyjino soknjo iz sokolovih peres), kar vzpostavlja povezavo s šamanistično zaznamovanimi predstavami o preobrazbi. Ta ptičja metamorfoza ima v primerjalni religiologiji vzporednice v številnih izročilih, na primer v grški tradiciji Aitona, ki se spremeni v ptico.

Kult in čaščenje

Samostojna kultna pričevanja o Idun v veliki meri manjkajo. Ni poročil o templjih ali praznovanjih. Njeno ime ni jasno izpričano v krajevnih imenih. Ta redka pričevanja so raziskovalce vodila k branju Idun predvsem kot mitske funkcije znotraj panteona Asov, manj kot samostojne kultne boginje.

Ljudske odmeve pomlajevanja z jabolki pa najdemo v obilju. V pravljicah Skandinavije in Nemčije se jabolko pojavlja kot podoba nesmrtnosti, pomlajevanja ali spoznanja.

Jacob Grimm je v delu «Deutsche Mythologie» (1835) zbral številne take sledi, med drugim danski običaj, po katerem si nevesta in ženin na poročni dan podarita razdeljeno jabolko kot simbol skupno preživetega življenja.

V islandskih sagah se Idun ne pojavlja kot kultna boginja, temveč zgolj v mitskih ekskurzih, predvsem v Snorrijevi «Skaldskaparmal». Njeno ime v skaldski poeziji služi kot kenning za žensko («Idun zlatega prstana», «medena Idun»). Ta pesniška funkcija zasenči kultno sled in delno pojasnjuje, zakaj je Idun v literarni tradiciji bolj navzoča kot v religiozni praksi.

Pomembni miti

Osrednji mit je Idunino ugrabitev, ki jo izvede Thjazi. Snorri v «Skaldskaparmal» 1 pripoveduje: Odin, Hönir in Loki potujejo čez gore in puščave. Hočejo speči vola, vendar meso noče postati kuhano.

Orel na hrastu se razodene: to je velikan Thjazi v podobi ptice. Zahteva svoj delež. Loki udari po njem, vendar ga orel odnese na palici. Loki mora obljubiti, da mu prinese Idun in njena jabolka.

Nazaj v Asgardu Loki premami Idun, naj zapusti Asgard, in ji pove o čudovitejših jabolkih v gozdu. Thjazi jo ujame in odpelje v Thrymheim. Asi se začnejo starati. Prisilijo Lokija, naj Idun pripelje nazaj.

Loki si sposodi Freyjino sokoljo oblačilo, odleti v Thrymheim, spremeni Idun v oreh in jo pripelje nazaj. Thjazi ju zasleduje v podobi orla, vendar Asi zanetijo ogenj na zidu Asgarda, ki mu ožge perje. Strmoglavi in je ubit. Skadi, njegova hči, pride v Asgard zahtevati poravnavo.

Ta mit je že izdelano izpričan v «Haustlöngu» pesnika Thjodolfra (okoli 900), kar potrjuje njegovo visoko starost. Gre za eno redkih mitskih epizod, ki so v skaldski kompoziciji pred letom 1000 ohranjene skoraj v celoti. Strukturna zasnova (izguba, iskanje, vrnitev, uničenje nasprotnika) ustreza staremu pripovednemu vzorcu, ki se pojavlja tudi v drugih indoevropskih izročilih.

Drugi mit je Idunin nastop v «Lokasenni» 17-18. Tu Loki zasmehuje Idun kot »najbolj po moških hlepečo od vseh žensk«, ker naj bi objela morilca svojega brata.

Ta mračni namig se v nobenem drugem viru ne ponovi. Klaus von See ga razlaga kot izgubljen ali izmišljen mit, ki povezuje Idunino brata z nekim nedoločenim dogodkom. Mesto ostaja uganka.

Tretjo epizodo ohranja eddska pesnitev «Hrafnagaldr Odins» («Odinov vranji urok»), katere pristnost je sporna. Tu Idun sanja sanje o koncu sveta in pade z drevesa svetov.

Annette Lassen je v svoji izdaji (2011) pokazala, da pesnitev najverjetneje izvira iz 16. ali 17. stoletja in ne sodi h klasični eddski plasti. Vseeno ponuja vpogled v pozno recepcijo Idunine snovi.

Idunina ugrabitev je klasičen primer mitskega vzorca izgube in ponovne pridobitve življenjske polnosti. Bogovi in Asi so brez boginje in njenih jabolk izpostavljeni staranju.

Ta mitska zasnova ima številne vzporednice v indoevropskih in neevropskih izročilih: umik Demetre po ugrabitvi Perzefone, sončni mrk kot posledica kraje sonca v številnih ljudskih mitih, Inaninin spust v podzemlje v sumerskem mitu. Strukturno stalnost teh pripovednih vzorcev je prvi sistematiziral Vladimir Propp v delu «Morfologija pravljice» (1928), kasneje pa jo posplošili raziskovalci mitov, kot je Joseph Campbell.

Mit vsebuje tudi element moralne kritike: Loki je povzročitelj, vendar ga Asi s pritiskom prepričajo, naj Idun pripelje nazaj. Prevara, s katero je Idun bila zvabljena (»čudovitejša jabolka v gozdu« nekega drugega kraja), je razveljavljena z drugo prevaro (spremembo v oreh).

Ta podvojitev prevare je značilen vzorec trikserja. Lewis Hyde je v delu «Trickster Makes This World» (1998) izpostavil dvojno funkcijo trikserja kot motilca in rešitelja, in Loki je eden najbolj izrazitih primerov te figure.

Odnosi v panteonu

Idun je žena Bragija, boga pesništva. Snorri to zvezo omenja v Gylfaginningu 26 in Skaldskaparmalu 1. Bragi je pozna pojava, verjetno hipostazirana iz skaldskega pesnika Bragija Boddasona iz 9. stoletja. Zveza med Idun in Bragijem je zato najverjetneje literarna konstrukcija poznega vikinškega obdobja.

Do Lokija ima Idun protisloven odnos. Loki je orodje njene ugrabitve, hkrati pa tudi njene rešitve. Ta dvoumna vloga Lokija kot povzročitelja in razreševalca težave je ponavljajoč se vzorec: podobno se dogaja pri gradnji obzidja Asgarda, pri Baldurjevi smrti od omele in pri kraji Sifinih las. Loki povzroča krize in jih razrešuje.

Do drugih Asov je Idun nepogrešljiva oskrbovalka. Brez njenih jabolk celoten panteon stara. Ta odvisnost bogov od ene same boginje je mitološko izjemna in poudarja Idunino kozmično vlogo.

Margaret Clunies Ross je v delu «Prolonged Echoes» (1994) to odvisnost razložila kot strukturni element eddske mitologije: panteon ni samozadosten, temveč je odvisen od posrednic, kot so Idun, Freyja in Frigg.

Recepcija in vpliv

V srednjeveški islandski literaturi je Idun prisotna predvsem v «Skaldskaparmalu». Skaldske kenninge, kot je «Asova žlahtna Idun» (boginja Bragija) ali «stara Idun jabolk», so služile kot obrazna oznaka za žensko. V 13. in 14. stoletju je njena specifična mitološka funkcija vse bolj izginjala v ozadje, njena literarna prisotnost pa se je ohranila.

V 19. stoletju je Idun postala priljubljena v nordijski romantiki. Adam Öhlenschläger jo je vključil v več svojih delih, med drugim v «Nordens Guder» (1819). Na Švedskem je skupina nacionalromantičnih pisateljev leta 1816 ustanovila društvo Iduna, namenjeno gojenju nordijske mitologije. Njena revija «Iduna» je izhajala do leta 1845. Med člani je bil tudi Esaias Tegner.

Tudi v likovni umetnosti nordijske romantike je Idun večkrat upodobljena, na primer pri švedskem slikarju Nilsu Blommerju («Idun», 1850) in norveškem slikarju Peteru Nicolaiju Arbu. Značilna upodobitev prikazuje Idun s košem polnim zlatih jabolk, pogosto obkroženo z Asi, ki segajo po sadju.

V sodobni recepciji se Idun pojavlja v romanih, stripih in filmih, večinoma kot stranska oseba. Znanstveno ostaja relevanten predvsem položaj jabolčnega mita v primerjalni religiologiji, kot nordijska izpeljava univerzalnega motiva sadja, ki podeljuje nesmrtnost.

Religiologska umestitev

Idun spada med vegetativna božanstva, ki zagotavljajo življenjsko moč panteona. Primerjalna religiologija, kot jo zastopa na primer Mircea Eliade v «Patterns in Comparative Religion» (1958), jo uvršča med posrednice, ki podeljujejo nesmrtnost.

Vzporednice obstajajo s Hebo v grški mitologiji, ki bogovom podaja nektar, in z indijskimi apsarami, ki strežejo somo.

Georges Dumezil je Idun v delu «Le festin d’immortalite» (1924) razlagal kot nordijsko sestro vedske boginje Sarasvati in grške Hebe, tezo, ki jo danes ocenjujejo bolj diferencirano. Jabolka kot hrana nesmrtnosti so staro indoevropsko motiv, vendar je specifična izpeljava Idun kot boginje pomlajevanja germanska posebnost.

Folkloristično spada Idun med pravljične pojave, ki razpolagajo z hrano življenja in pomlajevanjem. Brata Grimm sta v svojih «Opombah» h «Otroškim in hišnim pravljicam» večkrat omenila snov o Idun v povezavi s pravljicami, kot sta «Voda življenja» (KHM 97) in «Zlata jabolka» (KHM 17). Ta povezava je tipološka, ne genetska.

Tipološka uvrstitev Idun kot boginje, ki podeljuje nesmrtnost, jo povezuje z indijskimi apsarami, grško Hebo, keltsko Tlachtgo in drugimi žanskimi upodobitvami večne hrane življenja. To tipološko vrsto je prvi sistematično zbral Georges Dumezil v delu «Le festin d’immortalite» (1924).

Raziskave zadnjih desetletij, zlasti dela Edgarja Polomeja in Jensa Peterja Schjodta, so seznam izpopolnile s podrobno kritiko: vse boginje, označene kot podeljevalke nesmrtnosti, niso funkcionalno enake, vendar je osnovni vzorec žanske posrednice božje vitalnosti še vedno razviden.

V nordijski religijski zgodovini je Idun eden redkih primerov boginje, ki je označena ne primarno prek spolnih razmerij ali materinskih funkcij, temveč prek gospodarsko-oskrbovalne funkcije. V virih nima ljubezenskih zgodb, nima znanih otrok, nima politične vloge.

Njen pomen je v zagotavljanju generacije bogov s pomočjo jabolk. Ta posebna profiliranost jo dela pomemben korektiv proti domnevi, da so žanske božje figure v nordijski mitologiji nujno omejene na spolno-rodovitnostne funkcije.

Idun, boginja mladosti in zlatih jabolk

Kazalo vsebine