Ceridwen

Situácia pramenná a literárna tradícia

Najdôležitejším prameňom o Ceridwen je «Hanes Taliesin», ktorá sa v úplnej podobe zachovala u Elisa Gruffydda v 16. storočí a u Johna Jonesa v «Llanstephanských rukopisoch». Zlomky, ktoré odkazujú na výrazne staršiu tradíciu, sa nachádzajú v «Knihe Taliesina» a v «Knihe Aneirina», obe z 13. storočia.

Patrick K. Ford vo svojej práci «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) rozpracoval textovú históriu tradície o Ceridwen a ukázal, že centrálny príbeh o premene v kotli existuje vo viacerých waleských a bretónskych variantoch.

Marged Haycock vo svojich prácach o «Knihe Taliesina» upozornila, že mnohé básne pripisované Taliesinovi vznikli až medzi 9. a 12. storočím, hoci príbeh o Ceridwen obsahuje literárne staršie vrstvy. Bádanie tak stojí pred typickým problémom rekonštrukcie prípadne starej mytickej substancie z neskorostredovekej textovej podoby.

Príbeh o kotli

Centrálny príbeh hovorí: Ceridwen žije so svojím manželom Tegidom Foelom pri jazere Llyn Tegid (dnes Bala Lake v Gwynedde) a má dve deti, krásnu Creirwy a nevzhľadného Morfrana (tiež Afagddu).

Aby Morfranovi napriek jeho nevzhľadnému vzhľadu poskytla múdrosť a inšpiráciu, Ceridwen varí v kotli inšpirácie («pair awen») zvláštny nápoj. Nápoj musí vrieť rok a deň, a iba prvé tri kvapky majú magický účinok, zvyšok je smrtiaci jed.

Kotol stráži chlapec Gwion Bach. Pri miešaní naň vystreknú tri kvapky, ktoré si instinktívne vloží do ústa. Okamžite získa rozsiahle poznanie, ktoré bolo pôvodne určené pre Morfrana. Vydesený uteká a kotol sa rozbije.

Ceridwen ho prenasleduje v sérii premien: Gwion sa stane zajacom, ona sučkou, on rybou, ona vydrou, on vtákom, ona jastrabom, on zrnom, ona sliepkou, ktorá zrno zhltne. O deväť mesiacov porodí dieťa Taliesina, ktoré vloží do koženého vaku a hodí do mora, kde ho nájde a vychová mladý princ Elphin.

Symbolika kotla

Kotol Ceridwen patrí medzi najvýznamnejšie symboly waleskej tradície. Stojí v jednom rade s inými čarovnými kotlami, napríklad kotlom Brana z «Mabinogi», ktorý oživuje mŕtvych, alebo kotlom Dagdu v írskej tradícii, ktorý dáva nevyčerpateľnú potravu.

Helmut Birkhan v «Kelten» (1997) identifikoval kotol ako centrálny sakrálny predmet keltského náboženstva, ktorý je konkrétne hmatateľný v archeologických nálezoch, akými sú Gundestrupský kotol a kotly z Brå a Rynkeby.

Miranda Aldhouse-Green v «The Quest for the Shaman» (2005) zvažovala možnosť, že symbolika kotla sa odvodzuje od šamanských iniciačných a inšpiračných rituálov, v ktorých bola nejaká látka v tekutej forme spojená s dosiahnutím výnimočného poznania. Táto hypotéza zostáva spekulatívna, je však motivovaná častým výskytom motívu kotla v keltskom výtvarnom umení a rozprávačskej tradícii.

Ceridwen ako bohyňa?

Či bola Ceridwen pôvodne bohyňou, je v bádaní sporné. «Hanes Taliesin» ju predstavuje ako mocnú čarodejnicu, bez toho, aby ju výslovne označovala za bohyňu.

Bernhard Maier ju v «Die Religion der Kelten» (2001) zaraďuje skôr ako literárne vytvorenú postavu, ktorá v sebe spája vlastnosti starších božstiev inšpirácie a premeny. John T. Koch sa naopak vo viacerých štúdiách zasadzoval za identifikáciu so starou waleskou bohyňou poézie a premeny.

Menovite doloženú galo-rímsku bohyňu inšpirácie nepoznáme, ale nápisy venované Sironě, Belisame a Brigantii dokazujú existenciu ženských miestnych božstiev s kompetenciami inšpirácie a liečenia. Štrukturálnu blízkosť s írskou Brigid, ktorá okrem iného vládne nad básnickým umením, skoro rozpracovala Marie-Louise Sjoestedt.

Priamu identifikáciu však odmieta. Súčasný väčšinový názor vidí Ceridwen ako literárne stvárnenú mytickú postavu, v ktorej doznieva staršia mytická substancia, bez toho, aby bolo možné rekonštruovať uzavreté «náboženstvo Ceridwen».

Ceridwen a Taliesin

Znovuzrodenie Gwiona Bacha ako Taliesina spája tradíciu o Ceridwen s historicky doloženým Taliesinom, waleským dvorným básnikom 6. storočia, ktorému «Kniha Taliesina» pripisuje časť jeho básní.

V neskorších rozprávaniach sa Taliesin stáva archetypickou postavou inšpirovaného básnika, ktorý pozná všetky veky a premeny. Jeho slávne autobiografické básne («Bol som pri stvorení svetа»; «Bol som modrým lososom») predpokladajú zážitky z mytického prenasledovania Ceridwen.

Ceridwen má teda dvojitú funkciu: je zároveň prenasledovateľkou i rodičkou básnika. Marged Haycock vyložila tento aspekt ako model iniciačnej materskej postavy, ktorá svojím prenasledovaním až vôbec vytvára neskoršie schopnosti zasväteného.

Ceridwen tak patrí do typologického radu učiteliek a protihráčok, ako je írska Scáthach, ktorá vycvičila Cúchulainna, alebo severská Gunnlöd, ktorá stráži med poézie.

Llyn Tegid a vzťah k krajine

Jazero Llyn Tegid (Bala Lake) na severozápade Walesu je hlavným dejiskom príbehu o Ceridwen. S dĺžkou 6 kilometrov je najväčším prírodným jazerom vo Walese a už od antiky je spájané s množstvom povestí.

Stredoveké texty ho predstavujú ako sídlo Tegida Foela, ktorého meno znamená «Tegid Lysáň» a môže odkazovať na staršie jazerné božstvo. Spojenie Ceridwen s jazerom ju zaraďuje do typického prepojenia ženských postáv so stojatou vodou, charakteristického pre keltskú mytológiu.

Brynley Roberts vo svojich štúdiách o waleskej toponymii upozornil na možnosť, že jazero pôvodne slúžilo ako svätyňa, kde sa konali obrady inšpirácie a zasvätenia. Archeologické doklady chýbajú, ale hustota povestí spájaných s Llyn Tegid podporuje predpoklad starého sakrálneho významu.

Recepcia a moderné pretvorenie

Vo waleskom romantizme 18. a 19. storočia zažila Ceridwen literárnu renesanciu, predovšetkým zásluhou Iola Morganwga (Edwarda Williamsa), ktorý vymyslel veľkú časť modernej «keltskej» bardskej tradície a Ceridwen predstavil ako najvyššiu bohyňu waleských druidov.

Táto rekonštrukcia je dnes uznaná ako výmysel 19. storočia, no napriek tomu trvalo ovplyvnila verejný obraz Ceridwen. Ronald Hutton túto históriu recepcie diferencovane spracoval v diele «Blood and Mistletoe» (2009).

V modernej novopohanskej tradícii, predovšetkým vo waleskom prúde druidstva a v hnutí wicca, je Ceridwen kľúčovou bohyňou inšpirácie a čarodejníckeho umenia. Jej kotlík sa považuje za symbol premeny, tvorivého poznania a ženskej moci.

Táto moderná recepcia sa opiera menej o stredoveké texty a viac o obraz druidstva vytvorený Iolom Morganwgom a jeho nasledovníkmi. Priama súvislosť s predkresťanským waleským náboženstvom nie je doložená, čo opakovane zdôrazňovali Bernhard Maier a Ronald Hutton.

Awen ako kľúčový pojem

S Ceridwen je úzko spätý pojem awen, ktorý vo waleskej tradícii označuje «božskú inšpiráciu», ktorá robí z básnika dokonalého bardda. Pojem sa objavuje už v ranných básňach Taliesina a v stredovekej bardskej škole sa o ňom diskutuje ako o nevyhnutnej vlastnosti poézie.

Tri kvapky z Ceridwenina kotlíka sú v textoch chápané ako hmotný prejav awen, ktorá tu vystupuje nie ako abstraktná vlastnosť, ale ako fyzicky prenosná substancia.

Patrick Sims-Williams v diele «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) ukázal, že predstava awen bola hlboko zakorenená v keltsko-kresťanských prechodných formách, a to vo waleskej aj v írskej tradícii.

Príbeh o Ceridwen sa považuje za jej najvýznamnejšie mytické zhustenie na waleskom území. Neskoršia waleská bardská škola, najmä v prostredí eisteddfodskej tradície, si pojem awen zachovala ako základný, hoci bez priameho mytického spojenia s Ceridwen.

Rukopisná tradícia Hanes Taliesin

Najdôležitejším prameňom pre Ceridwen je «Ystoria Taliesin», respektíve «Hanes Taliesin».

Nenachádza sa v najstarších waleských zborníkových rukopisoch, «Llyfr Aneirin» a «Llyfr Taliesin» z 13. a 14. storočia, ale je zachovaná až v prozaickej forme, ktorej najstarším úplným textovým svedkom je rukopis «NLW MS 5276D» (nazývaný aj «Kronika Elisa Gruffydda», polovica 16. storočia).

Patrick Ford v diele «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) zrekonštruoval dejiny edície a ukázal, že príbeh je v ústnej tradícii výrazne starší, hoci vo svojej literárnej podobe nesie vrstvy z raného novoveku.

Edícia s anglickým prekladom vyšla najprv v zväzkoch «Mabinogion» Lady Charlotte Guest (1838 až 1849), ktorá text zaradila ako prílohu do kánonu Mabinogi.

Marged Haycock v diele «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007, druhé vydanie 2015) filologicky spracovala takzvané «legendárne» básne obsiahnuté v najstarších Taliesinových rukopisoch a ukazuje, že postava Ceridwen sa tam viackrát objavuje ako «peiryanvic ceridwen», «bojujúca Ceridwen», respektíve ako strážkyňa kotlíka («peir ceridwen»), bez toho, aby sa rozvinula naratívna epizóda.

Tieto krátke zmienky sú najstaršími hustými textovými svedkami tejto postavy a datujú sa pravdepodobne do 9. až 11. storočia. Dokazujú, že motív kotlíka je výrazne starší než rozvinutý príbeh z prózy raného novoveku.

Awen, inšpirácia a bardská kultúra

Ústredná substancia v príbehu o Ceridwen, tri kvapky z kotlíka inšpirácie, sa vo velšskom origináli označuje ako «awen». Tento výraz sa jazykovo dá odvodiť od koreňa *au- „dýchať, vanie“ a znamená doslova „vnuknutie“, „božský dych“.

V «Cyfraith Hywel Dda» („Zákony Hywela Dda“, rukopisy od 12. storočia) je «awen» už doložené ako odborný termín dvorných básnikov (pencerdd).

Velšský básnik Iolo Goch (14. storočie), dvorný básnik Owaina Glyndŵra, sa vo viacerých básňach odvoláva na «awen Ceridwen» ako zdroj svojej básnickej sily.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 až 1826) túto tradíciu v 18. a na začiatku 19. storočia preniesol do novodruidického kontextu a v diele «Barddas» spojil symboliku awen s grafickým znakom troch lúčov, ktorý žije ďalej v súčasnej tradícii Eisteddfodu.

John T. Koch zdôraznil v knihe «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) a vo svojich štúdiách o velšskej bardskej kultúre technickú funkciu konceptu awen. Túto úlohu plnil koncept awen v stredovekej výchove bardov, ako aj v neskorších pravidlách Eisteddfodu. Slúžil profesionálnym básnikom na sebalegitimizáciu, pretože svoje umenie mohli takto predstaviť ako božsky darované, nie iba naučené.

Príbeh o Ceridwen so svojím striedaním namáhavej ročnej prípravy a náhleho vnuknutia prostredníctvom troch kvapiek literárne kodifikuje tento dvojaký aspekt bardského umenia.

Motív premeny v porovnávacej perspektíve

Naháňačka medzi Ceridwen a Gwionom patrí k rozšírenému rozprávačskému motívu, ktorý sa označuje ako „súboj premien“.

Porovnateľné sekvencie sa nachádzajú v gréckej tradícii (prenasledovanie Nemesis Zeusom, Apolón a Dafné), v keltskej oblasti (prenasledovanie Étaín v «Tochmarc Étaíne»), v severskej Edde (Loki a Heimdallr) a v škótskej ľudovej tradícii. Stith Thompson tento motív zaradil vo svojom «Motif-Index of Folk-Literature» pod označením D610 ako univerzálny rozprávačský vzor.

V rámci keltskej tradície je táto sekvencia obzvlášť rozvinutá, pretože neobsahuje len dramatiku prenasledovania, ale aj vzťah učiteľky a žiaka, ako aj vzťah rodičky a dieťaťa.

John Carey túto viacvrstvovosť interpretoval ako náznak archaickej iniciačnej štruktúry, v ktorej je zasvätenec symbolicky pohltený učiteľkou a znovu narodený. Priame rituálne doloženie tejto praxe chýba, avšak motív je možné hodnoverne podložiť množstvom porovnávacích náboženských príkladov.

Ceridwen, waleská bohyňa inšpirácie

Obsah