Inari Ōkami je japonské božstvo ryže a zároveň boh úspechu, ktorému roľníci aj obchodníci obetujú za blahobyt. Inari Ōkami, skrátene Inari, je v japonskom šintoizme božstvom ryže, plodnosti, hospodárskeho blahobytu, kováčskeho umenia a líšok (kitsune).
S viac než 30 000 zasvätenými svätyňami v Japonsku patrí Inari medzi najrozšírenejšie kami vôbec; približne každá tretia šintoistická svätyňa v krajine je pobočkou svätyne Inari. Uctievanie spája starobylé agrárne náboženstvo, stredoveké remeselnícke tradície a modernú obchodnú nábožnosť, v ktorej sa Inari vzýva ako ochranný boh podnikov a obchodníkov.
Inari Ōkami je považovaný za boha líšok Japonska – líšky sú jeho poslami a strážcami. Ako boh ryže a líšok Japonska je Inari Ōkami dodnes vzývaný aj ako ochranný boh podnikov.
Meno Inari sa tradične vykladá ako skrátenina slova «Ine-nari» («zrod ryže», 稲生), čo podčiarkuje jeho pôvodný agrárny význam. V klasických kronikách ríše sa Inari samostatne nespomína; až v «Yamashiro-fudoki» (začiatok 8. storočia) a v «Engishiki» (10. storočie) je Inariho svätyňa vo Fushimi zaznamenaná ako cisárska veľká svätyňa.
Mená kami spájané s Inarim sú podľa jednotlivých tradícií Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto a Ukemochi-no-kami; v hlavnej svätyni Inari sa uctieva paralelne päť kami.
Tradícia často stotožňuje Inariho s Ukemochi-no-kami, bohyňou potravy spomínanou v «Nihon Shoki»; z jej usmrteného tela mali vzniknúť ryža, obilie a dobytok. Toto prepojenie má religionistický význam, pretože zaraďuje Inariho do starošintoistickej vrstvy vegetačných a usmrcovacích mýtov.
Zakladateľská legenda Fushimi-Inari-Taisha, hlavnej svätyne, sa uvádza v «Yamashiro-fudoki». V roku 711 mal Hata no Irogu, aristokrat z korejského rodu Hata, použiť ryžovú guľu ako terč pre svoj luk. Ryžová guľa sa premenila na bieleho vtáka, ktorý odletel na neďalekú horu Inariyama.
Tam, kde sa vták usadil, vyrástla ryža; na tomto mieste Hata postavil prvú Inariho svätyňu. Táto udalosť sa datuje na 8. február 711 (deň Hatsuuma), ktorý dodnes predstavuje najvýznamnejší sviatok svätyne.
Rod Hata pochádzal z kórejského kráľovstva Silla a priniesol do Japonska chov priadky morušovej a pokročilé techniky pestovania ryže. Kult Inari je tak príkladom kontinentálnych koreňov ranej japonskej kultovej praxe. Klaus Antoni a Helen Hardacre vo viacerých prácach objasnili korejské súvislosti ranej tradície Inari.
Inari sa zobrazuje ako starší muž alebo ako mladá žena, často so snopom ryže alebo kosákom, niekedy aj ako obojpohlavná bytosť. V stredoveku prevládalo mužské zobrazenie bradatého starca s vrecom ryže, v období Edo sa viac rozšírilo ženské zobrazenie. Túto dvojtvárnosť nemožno z religionistického hľadiska zjednotiť a považuje sa za charakteristický znak tradície Inari.
Najdôležitejším symbolom sú líšky (kitsune), ktoré nie sú samotným Inarim, ale považujú sa za jeho poslov (tsukai). Pri každej Inariho svätyni stoja jeden alebo viac kamenných párov líšok, často s kľúčom, ryžovým zrnom, drahokamom alebo zvitkom v papuli.
Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) podrobne skúmala symboliku týchto štyroch atribútov: kľúč od ryžovej sýpky, ryžové zrno ako potravu, klenot splnených prianí a zvitok sútry. Biela líška (Byakko) sa považuje za posla mimoriadne vysokého postavenia.
Spojenie Inariho s líškou nie je z historického hľadiska nevyhnutne pôvodné. Klaus Vollmer a Bernhard Scheid argumentujú, že asociácia líšky s Inarim sa upevnila až v stredoveku pod vplyvom budhistických textov (najmä uctievania Dakini v škole Shingon). V najstarších prameňoch o Inarim nezohrávajú líšky ústrednú úlohu.
Hlavná svätyňa Fushimi Inari Taisha juhovýchodne od Kyota je so svojimi «Senbon Torii», «tisícimi červenými bránami», jedným z najikonickejších svätýňových komplexov Japonska. Na hore Inariyama sa skutočne nachádza viac ako 10 000 torií, ktoré v dlhých tuneloch tvoria pútnickú cestu na vrchol posvätnej hory.
Každá torii je súkromným darom; na jej zadnej strane sú uvedené meno a dátum darovania od darcu. Väčšinu darcov tvoria podniky, ktoré prosia Inari o obchodný úspech alebo mu ďakujú za dosiahnutý úspech.
Výstup na vrchol Inariyama (233 m) trvá asi dve hodiny a vedie okolo mnohých vedľajších svätýň, kamenných lišiek a malých oltárov. Komplex zaberá stovky hektárov horského lesa a je považovaný za duchovnú krajinu, v ktorej je hranica medzi oficiálnym svätyňovým náboženstvom a ľudovými predstavami o duchoch obzvlášť priepustná.
Karen Smyers vo svojej etnografickej štúdii zdokumentovala pluralitu praktík na hore: okrem oficiálnych šintoistických rituálov sa tam nachádzajú aj menšie kaplnky pre liečiteľov, médiá a súkromné kulty.
Popri Fushimi sú tri najvýznamnejšie svätyne Inari Toyokawa Inari v prefektúre Aiči (v skutočnosti sótó-zenový chrám menom Myōgon-ji, kde je Inari uctievaný v buddhistickej forme ako Dakini-Shinten), Yūtoku Inari v Sage (jedna z troch najväčších svätýň Inari) a Kasama Inari v Ibaraki.
Tieto svätyne dokazujú, že kult Inari prekvital v šintoistickej aj v buddhistickej forme. Do roku 1868 bola Toyokawa Inari klasickým príkladom šinbutsu-šúgó; meidžijské oddelenie náboženstiev prinútilo mnohé chrámy Inari zvoliť si medzi statusom svätyne a chrámu.
Približne 30 000 pobočných svätýň je rozmiestnených po celom Japonsku. Mnohé sa nachádzajú na nezvyčajných miestach: na strechách obchodných domov, vedľa reštaurácií, v továrenských dvoroch, na staničných námestiach. Táto mestská všadeprítomnosť je charakteristickým znakom moderného kultu Inari a odlišuje ho od väčšiny ostatných šintoistických kultov.
Najdôležitejším sviatkom je Hatsuuma-sai, prvý «deň koňa» v druhom mesiaci, ktorý pripomína deň založenia svätyne Fushimi. V tento deň putujú do Fushimi státisíce ľudí a obetujú ryžu, saké, ryžu s fazuľou adzuki a inari-zuši (ryža v smaženom tofu), tradičné sviatočné jedlo Inari. Inari-zuši je považované za obľúbené jedlo líšok a je jedným z najbežnejších obetných darov.
Na jar sa konajú rituály sadenia ryže (O-taue-sai), na jeseň slávnosti úrody (Niiname-sai), počas ktorých sa obetujú prvé plody ryžovej úrody. Pri otváraní podnikov je bežné požiadať kňaza Inari o požehnanie alebo umiestniť pred vchod malú torii.
Inari je z vedeckého hľadiska zaujímavá z viacerých dôvodov: ako ojedinelý príklad božstva, ktoré počas dejín prešlo výraznou spoločenskou premenou (od agrárneho náboženstva k mestskej obchodnej nábožnosti), ako kľúčová postava japonského šinbutsu-šúgó (v spojení s Dakini) a ako učebnicový príklad významu ľudovej religiozity mimo oficiálnych štátnych svätýň.
Helen Hardacre označila Inari za «najživšie uctievaného kami súčasnosti».
Štrukturálne má Inari paralely s Demeter (Grécko), Ceres (Rím), Renenutet (Egypt) a Dažbogom (slovanská tradícia) ako božstvo dozrievania obilia. Liškovi poslovia majú príbuzných v kórejskej tradícii Kumiho a v čínskej tradícii Chusien. Spojenie s kováčstvom, ktoré sa spomína v niektorých prameňoch, nadväzuje na Inariho ranú funkciu ochrannej bohyne kováčov Hata.
Inari je intenzívne prítomná v modernej japonskej populárnej kultúre. Anime seriály ako «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) alebo «The Helpful Fox Senko-san» sa zaoberajú mytológiou kitsune-Inari. Červené torii z Fushimi patria medzi najfotografovanejšie motívy Japonska. Reštaurácie s časťou názvu «Inari» sú bežné a inari-zuši je súčasťou japonského každodenného života.
«Yamashiro-fudoki» (začiatok 8. storočia, fragmentárne). «Engišiki» (927), kniha IX. «Nihon shoki» (720), príbeh Ukemoči. «Konjaku monogatari» (začiatok 12. storočia), mnohé príbehy o líškach a Inari. «Inari-daimjódžin-engi» (neskorý stredovek). Rôzne príručky a kazateľské knihy o Inari z doby Edo.
Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.
Najvýznamnejšie buddhistické prepojenie kultu Inari sa uskutočňuje v škole Shingon prostredníctvom identifikácie s Dakini-Shinten, prejavovou formou indických bohýň Dakini, ktoré sú v tantrickom buddhizme uctievané ako ambivalentné ochranné božstvá.
Zatiaľ čo indické Dakini sú krvilačné, niekedy hrôzostrašné bohyne, v japonskom buddhizme boli premenené na dobročinné ochranné postavy a ikonograficky sa často spájali s liškami. To vysvetľuje, prečo Toyokawa-Inari, sōtō-zenový chrám v prefektúre Aichi, nie je formálne svätyňou, hoci sa tam vo veľkom rozsahu odohráva uctievanie Inari.
V stredovekej shingonskej teológii bol Inari stotožnený s Dakini-Shinten; Kūkai, zakladateľ školy Shingon, mal počas svojho návratu z Číny v 9. storočí priame stretnutie s Inari, ktoré bolo legendárne rozpracované v diele «Inari-Daimyōjin-engi».
Spojenie medzi Inari a Tō-ji, centrálnym shingonským chrámom v Kjóte, sa odvodzuje z tohto stretnutia a je liturgicky živé až do súčasnosti.
Klan Hata, ktorý podľa zakladateľskej legendy postavil prvú Inari svätyňu, patrí k najvýznamnejším kontinentálne prisťahovaným rodom raného Japonska. Pôvodne pochádzajúci z kórejského kráľovstva Silla alebo Paekche, priniesol do Japonska pestovanie priadky morušovej, ryžové polia, spracovanie kovov a technológiu výroby saké.
Historický výskum (Joan Piggott, Klaus Antoni) identifikoval rod Hata ako jednu z najvplyvnejších aristokratických rodín raného obdobia Yamato; jeho bohatstvo, ekonomický význam a náboženská donátorská prax výrazne formovali kultúrnu krajinu západného Japonska.
Prostredníctvom rodu Hata existuje priama historická väzba medzi Inari a niekoľkými ďalšími dôležitými svätyňami. Matsuo-Taisha v Kjóte, svätyňa Kō a svätyňa Kamo sú všetky spojené s rodom Hata alebo s ním blízko príbuznými rodmi.
Táto rodina svätýň vytvorila v 8. a 9. storočí náboženský zväzok, ktorý hospodársky a duchovne zabezpečoval hlavné mesto Heian-kyō. Inari je v rámci tohto zväzku centrálnym božstvom blahobytu, svätyňa Matsuo božstvom saké, svätyňa Kamo božstvom vody.
Menej známou, ale historicky doloženou funkciou Inari je jeho ochrana kováčov a spracovateľov železa. V diele «Yamashiro-fudoki» sa naznačuje spojenie Inari s kováčskym umením; podrobnejšie sa tejto téme venuje «Konjaku Monogatari» v niekoľkých príbehoch o mečiaroch, ktorí svoj úspech vďačia Inari.
Sanjō-Munechika, jeden z najväčších mečiarov začiatku 11. storočia, mal svoj najslávnejší meč «Kogitsune-maru» («Malá liška») vykovať s pomocou Inari; táto legenda je predmetom klasickej divadelnej hry Nō («Kokaji»).
Spojenie Inari so železom sa odvodzuje od rodu Hata a jeho kontinentálnych techník spracovania kovov. Archeologické nálezy v oblasti Inariyama (železné trosky, pece, zvyšky kováčskej výroby) potvrdzujú, že tam od 7. do 10. storočia prebiehalo intenzívne spracovanie železa.
Inari je tak vzácnym príkladom božstva, ktoré prekračuje agrárnu aj metalurgickú sféru a nábožensky spája dve centrálne hospodárske oblasti raného Japonska.
Hlavný sviatok Hatsuuma-Sai, konaný v prvý deň koňa druhého mesačného mesiaca, je religionistický významný príklad prepojenia čínskej šesťdesiatročnej cyklickej astrológie a šintoistickej praxe svätýň.
Deň koňa v čínsko-japonskom zverokruhu pripadá každý rok na iný dátum; v gregoriánskom počítaní zvyčajne vychádza na február. V tento deň, ktorý zodpovedá mýtickému zjaveniu Inari na Inariyame v roku 711, putujú do Fushimi-Inari a jeho pobočných svätýň státisíce pútnikov.
Hlavným rituálnym darom na Hatsuuma je «Inari-zushi», ryžová guľka v opraženom tofu vrecúšku («aburaage»), ktoré je podľa ľudovej predstavy oblúbeným jedlom líšok. Druhým centrálnym darom je «Hatsuuma-zushi», bohatšia verzia sushi s fazuľou adzuki a sezamom.
Tieto jedlá sa prinášajú do svätyne ako obeta a následne ich pútnici konzumujú; svätyňa ich predáva aj počas celého roka ako suvenír a liturgický pokrm.
Japonský systém pobočných svätýň («bunsha-seidó») je historicky významný organizačný systém, v ktorom hlavná svätyňa prostredníctvom rituálu «delenia svätyne» («bunrei» alebo «kandžó») usadí jedného zo svojich kami v novej svätyni na vzdialenom mieste.
V prípade Inariho je tento systém obzvlášť rozvinutý: Fušimi-Inari je hlavnou svätyňou približne 30 000 pobočných svätýň, čo predstavuje rozsiahlu celoštátnu náboženskú sieť. Pobočné svätyne neplatia priamo Fušimi žiadny poplatok, sú však s ním liturgicky a administratívne späté.
Nová Inariho svätyňa sa obvykle zakladá, keď si obchod, dielňa alebo farma chce vytvoriť vzťah s Inarim. Na tento účel sa v hlavnej svätyni Fušimi vykoná kandžó-ceremónia, počas ktorej sa «mitama-siro» («nádoba pre duchá», zvyčajne kúsok zrkadla alebo meča) zasvätí a preniesie na nové miesto.
Karen Smyers vo svojej etnografickej štúdii zdokumentovala rituálnu rozmanitosť týchto praktík a ukázala, že malé Inariho svätyne na strechách, v dvoroch, na poschodiach obchodných domov a na staniciach tvoria charakteristickú japonskú náboženskú mikrokrajinu.
Temnejšou stránkou Inariho komplexu je predstava «kitsune-tsuki» («posadnutosť liškou»), podľa ktorej môžu lišky ovládnuť človeka a prinútiť ho k nekontrolovanému správaniu.
Táto viera bola veľmi rozšírená v období Edo a je zdokumentovaná v ľudových príbehoch aj v historicko-psychiatrických štúdiách. Pri posadnutosti kitsune sa u postihnutého menil hlas, výraz tváre a správanie; verilo sa, že liška môže cez neho hovoriť o chuti na jedlo, prepukať v hnev alebo vyvolávať videnia.
Diagnóza a «liečenie» posadnutosti liškou bolo v období Edo úlohou kňazov svätýň, buddhistických mníchov alebo miestnych šamanov («ogamiya»).
S nástupom modernizácie v období Meidži diagnóza kitsune-tsuki zmizla z úradných diskurzov, v ľudovej religiozite však zostala prítomná. Carmen Blaker vo svojom diele «The Catalpa Bow» (1975) zdokumentovala tradíciu kitsune-tsuki ako súčasť japonskej šamanskej religiozity.
Výskum Inariho sa výrazne internacionalizoval predovšetkým za posledných tridsať rokov. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) svojím dôkladným etnografickým popisom svätyne Fušimi a jej pútnikov stanovila metodický štandard pre moderné štúdie svätýň.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni a Inken Prohl vo svojich prehľadových prácach venovali Inarimu vždy významné miesto a zdokumentovali jeho výnimočné postavenie ako «najživšie uctievaný kami».
Z religionsociologického hľadiska je Inari fascinujúcim príkladom premenlivosti božskej predstavy: od starobylého boha ryže rodu Hata cez ochranného boha stredovekých kováčov a obchodníkov až po moderného patróna firiem a živnostníkov.
V každej z týchto etáp Inari prevzal a nábožensky spracoval hospodárske nádeje a obavy svojich ctiteľov. Táto prispôsobivosť vysvetľuje jeho dodnes nezoslabnutý význam v inak z veľkej časti sekularizovanej japonskej spoločnosti.
Súvisiace bytosti

Zhurong, čínsky boh ohňa a boh juhu. Pôvod, jeho boj s bohom vody Gonggongom a zaradenie v prehľade.

Hotoru, duch vetra a darca dychu u Pawneeov. Pôvod, obrad Hako a religionistické zaradenie v preh...

Dakuwaqa, žraločí boh a strážca mora Fidžijčanov. Pôvod, boj s chobotnicou a ochranné formy rybár...

Matka bohov, vtelenie chaosu, jej porážka Marduchom a stvorenie svetа z jej tela.

Changing Woman, bohyňa životného cyklu Navajov, symbolizuje ročné obdobia a životné etapy. Religi...

Ogou (Ogoun) je bojovný loa vúdú: boh kováčov, politik a ochranca. Machetа a kováčske remeslo, úl...