Saivo – posvätný horský a jazerný svet Sámov a sídlo šamanských pomocníkov

Saivo je zároveň topografické aj náboženské dvojité určenie: posvätné miesto v krajine (posvätné hory, posvätné jazerá) a súčasne svet duchov, ktorí na týchto miestach sídlia. Toto dvojité určenie je z hľadiska religionistickej fenomenológie svojbytné a odlišuje Saivo od čisto topografických alebo čisto teologických konceptov.

Saivskí duchovia sú najdôležitejšími osobnými pomocnými duchmi samijských šamanov (Noaidi). Každý šaman mal jedného alebo viacerých saivských pomocníkov, ktorí mu boli oporou v tranze. Tieto pomocné duchovia mohli nadobúdať rôzne podoby: zvieraciu, ľudskú, alebo zmiešanú bytosť.

Z religionistického hľadiska ide o svojbytnú konfiguráciu, ktorá sa štruktúrou podobá predstave Tornarssuk u Inuitov, líši sa však v topografickom zakotvení. Toto zakotvenie predstavuje samostatný fenomén religionistickej fenomenológie a robí zo Saiva zvlášť zaujímavý predmet výskumu.

Posvätný horský a jazerný svet Saivo bol v novšom výskume spracovaný s rozšírenými prístupmi, ktoré spájajú etnografickú presnosť, jazykovú kritiku pramenov a komparatívnu perspektívu. Samijskí vedci a vedkyne sa na tomto výskume dnes sami podieľajú a opravujú staršie západné pripisovania, ktoré niesli sčasti koloniálne rysy.

Svojou dvojitou povahou posvätného miesta a sveta duchov sa Saivo zaraďuje do vzoru cirkumpolárnej náboženskej topografie, ktorý sa opakuje na veľkých vzdialenostiach. To, že táto štruktúra zostáva stabilná na tisíce kilometrov, považuje komparatívna religionistika za jeden z najnápadnejších nálezov a zostáva predmetom pokračujúcej diskusie.

Pôvod mena Saivo nie je jazykovo jednoznačne objasnený. Jedna hypotéza ho spája so starosevernčinou sæ vo význame more alebo jazero, čo zodpovedá vodnej symbolike. Iná hypotéza vidí samostatný uralský koreň s významom posvätný alebo skrytý.

Etymologicky sa diskutuje o príbuznosti s fínskym výrazom säivö, ktorý označuje podobné posvätné miesta. Toto spojenie je religionistickofenomenologicky produktívne a odkazuje na starú fínsko-ugorskú vrstvu.

Dialektálne varianty sú Saivve v južnosamijskom, Sájvva v umesamijskom, Sáivvu v severnosamijskom jazykovom úze. Táto rozmanitosť zodpovedá všeobecnej dialektálnej diferenciácii samijčiny.

Z religionistickosociologického hľadiska treba sa opýtať, akú funkciu zohrávalo Saivo v sociálnom poriadku tradičnej samijskej komunity. Keďže saivskí duchovia ako osobní pomocníci šamanov Noaidi nesli rituálnu praxu, náboženská štruktúra bola tesne spojená so spoločenským životom.

Toto spojenie tvorí samostatnú oblasť religionisticko-antropologického výskumu, ktorú systematicky skúmali predovšetkým Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

K tomu sa pridáva súčasný význam Saiva pre samijskú identitárnu politiku. V súvislosti so samijskou samosprávou a medzinárodnoprávnym uznaním práv pôvodných obyvateľov získavajú posvätné miesta a ich svet duchov opäť na viditeľnosti. Prepojenie náboženského výskumu a politického uznania je pri tom samostatnou oblasťou skúmania, ktorá sa v posledných rokoch spracúva so zvýšenou pozornosťou.

Saivské miesta majú v samijskej krajine konkrétnu lokalizáciu. Ako Saivo sa identifikujú určité hory, určité jazerá, určité skalné útvary. Tieto miesta sú adresami pre obetné dary a vzývania.

Charakteristická je predstava obráteného sveta pod saivskou horou alebo saivským jazerom. Zatiaľ čo Sámovia žijú na povrchu, saivskí duchovia žijú v zrkadlovom svete pod ním. Táto zrkadlová predstava predstavuje samostatný fenomén religionistickej fenomenológie.

Konkrétne saivské miesta sú etnograficky dokumentované. Nachádzajú sa v tradičných samijských sídelných oblastiach a často majú osobité vizuálne charakteristiky, napríklad výrazné skalné útvary, nezvyčajné jazerá alebo hory osobitého tvaru.

Saivo duchovia sú osobní pomocní duchovia šamanov. Môžu sa zjavovať v rôznych podobách: Saivo-Lodde ako vtáčí duch, Saivo-Guelie ako rybí duch, Saivo-Sarvva ako sobí duch, Saivo-Olmmái ako ľudský duch.

Každý šaman mal jedného alebo viacerých osobných saivo duchov, ktorí mu pripadli na začiatku jeho šamanského povolania. Tieto pomocné duchy boli so šamanom spojené po celý jeho život a mohli byť odovzdané nasledujúcej generácii.

Z vedeckého hľadiska je táto konštelácia pomocných duchov štrukturálne príbuzná s predstavou tornait u Inuitov (pozri Tornarssuk). Táto štrukturálna zhoda je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatným poznatkom a odkazuje na cirkumpolárne šamanské univerzálie.

Prax noaidi bola úzko spojená so Saivo. Pri každej transovej ceste privolával šaman svojich saivo pomocníkov, ktorí mu ukazovali cestu do onoho sveta. Trans bol vyvolávaný bubnom a joikom.

Saivo pomocníci mohli šamanovi pomáhať pri rôznych úlohách: liečenie chorôb, predpovedanie počasia, hľadanie stratených zvierat, kontakt s mŕtvymi v Jabmiidaibmu. Táto rozmanitosť funkcií je z hľadiska fenomenológie náboženstva typická.

Konkrétne správy o šamanských cestách sú podrobne zdokumentované v prameňoch Schefferusa, Leema a Læstadiusa. Tieto správy sú nábožensko-etnologicky zásadné pre poznanie samskej šamanskej praxe.

V niektorých prameňoch je Saivo popisované nielen ako svet duchov, ale aj ako miesto pobytu určitých zosnulých. Predkovia šamanov, teda predchádzajúci noaidi, prebývajú v Saivo a stávajú sa pomocnými duchmi svojich nástupcov.

Táto predstava spája Saivo s Jabmiidaibmu vo forme zdvojenia svetov mŕtvych. Zatiaľ čo Jabmiidaibmu je určené pre bežných zosnulých, Saivo je zvláštnym miestom pre predkov nábožensky nadaných jedincov.

Z vedeckého hľadiska je toto zdvojenie svetov mŕtvych samostatnou konfiguráciou. Odlišuje samskú tradíciu od tradícií s jediným svetom mŕtvych a je fenomenologicky náboženstvo elaborované.

Miesta Saivo boli obostreté mnohými tabu. Kto navštívil vrch Saivo, musel byť rituálne čistý, nesmel vyslovovať určité slová a musel prinášať obetné dary. Porušenie saivo tabu mohlo mať za následok chorobu, nešťastie na love alebo smrť.

Obetné dary na miestach Saivo väčšinou tvorili sobie rohy, kosti, kúsky látok alebo malé vyrezávané figúrky. Táto prax je archeologicky čiastočne dokázateľná, pretože na niektorých miestach Saivo boli nájdené zvyšky obetí.

Zachovanie tejto obetnej praxe je z vedeckého hľadiska podnetné. Umožňuje archeologické overenie etnografických záznamov a robí z náboženstva Saivo obzvlášť dobre dokumentovaný predmet výskumu.

Saivo patrí do triedy topograficky zakotvených svetov duchov, ktoré sa vyskytujú v mnohých pôvodných náboženstvách. Štrukturálne porovnateľné sú fínska Tuonela so svojím topografickým zakotvením, sväté vrchy Nencov a severoamerické domoviny manido.

Špecifikum Saivo spočíva v dvojitom určení ako topografického miesta a sídla osobných pomocných duchov. Toto dvojité určenie je z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatné a odlišuje Saivo od čisto topografických alebo čisto teologických konfigurácií.

V rámci fínsko-uhorskej tradície je Saivo príbuzné s fínskou predstavou säivö. Táto štrukturálna príbuznosť odkazuje na starú spoločnú vrstvu. Táto vrstva je nábožensko-historicky dobre dokumentovaná.

Výskum Saivo je široko rozvinutý. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen a Konsta Kaikkonen systematicky preskúmali teológiu Saivo. Archeologické práce na miestach Saivo doplňujú etnografický stav prameňov.

V súčasnej samskej kultúrnej revitalizácii je Saivo významnou postavou. Sväté vrchy a jazerá sú dnes chránené ako súčasť samského kultúrneho dedičstva, čo je z náboženskopolitického hľadiska dôležitý úspech.

Z vedeckého hľadiska je spracovanie Saivo produktívnym výskumným poľom. Konkrétne výskumné dezideráta spočívajú v archeologickom prieskume ďalších miest Saivo a v presnom fenomenologicko-náboženskom rozlíšení saivo duchov.

Saivo sa spája s Jabmiidaibmu, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka a Madderakka. Kultúrny uzol samská tradícia rámcuje svet svätých vrchov. Štrukturálne podobné sídla pomocných duchov sa nachádzajú v rade hesiel o Inuitoch pri hesle Tornarssuk.