Świat bogów bałtyckich jest ściśle związany z domem, ogniskiem domowym i mocami krajobrazu.
Bogowie bałtyccy dzielą się na moce nieba i pogody wokół boga gromu Perkūnasa, duchy domowe, takie jak Kaukas i Aitvaras, oraz liczne bóstwa-matki, władające lasem, ogniem i wodą. Do dziś motywy te są kultywowane na Litwie i Łotwie.
Niebo i ognisko domowe porządkują świat bogów Baltów, na górze bóg gromu Perkūnas, w domu bogini ognia Gabija, w krajobrazie liczne bóstwa-matki. Przekaz Dainos Litwy i Łotwy zachowuje tę wiedzę żywą do dziś.
Dievas, po litewsku, oraz Dievs, po łotewsku, oznacza boga nieba, daleką, uporządkowującą postać. Perkūnas, po litewsku, i Pērkons, po łotewsku, to bóg gromu, odpowiedzialny za burze, płodność i sprawiedliwość. Laima jest bogini losu i szczęścia, która czuwa nad narodzinami i drogą życiową, Saulė, po litewsku, oraz Saule, po łotewsku, to kobiece bóstwo słońca. Na Łotwie dodatkowo występuje Māra jako bóstwo ziemi i matki, obok Dievsa i Laimy.
Velinas, po litewsku, oraz Velns, po łotewsku, jest postacią zaświatów i śmierci, która po chrystianizacji stopniowo zlała się z chrześcijańskim diabłem. Poza tymi wielkimi postaciami przekaz zna odrębne bóstwa dla poszczególnych sfer, na przykład boga wiatru Vėjopatisa lub łotewskiego ducha domowego Mājas gars, który czuwa nad domem i gospodarstwem. Przekaz łotewski zna ponadto rozbudowany system około siedemdziesięciu „matek” (mātes), spersonifikowanych władczyń poszczególnych sfer natury, takich jak las, morze, wiatr czy ogień.
Dainy to krótkie, najczęściej czterowersowe litewskie i łotewskie pieśni ludowe, przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie, uważane za okno na wyobrażenia przedchrześcijańskie, ledwie przekształcone przez chrześcijaństwo. Łotewski prawnik i folklorysta Krišjānis Barons zebrał między 1894 a 1915 rokiem blisko 218 000 dain w sześciu tomach, a całkowity łotewski korpus wszystkich zbieraczy liczy szacunkowo ponad milion tekstów.
Wykonana około 1880 roku według projektu Baronsa Szafa Dain, zawierająca ponad 350 000 karteczek, należy od 2001 roku do Listy Światowego Dziedzictwa Dokumentowego UNESCO i jest przechowywana w Łotewskiej Bibliotece Narodowej. Również na Litwie zebrane pieśni ludowe, baśnie i nazwy miejscowe stanowią kluczowe źródło rekonstrukcji historii religii.
Gabija jest litewską boginią ognia domowego, opiekunką domu i rodziny, przedstawianą w postaci zoomorficznej jako kot, bocian lub kogut, albo jako ubrana w czerwień kobieta. Jej kult wymagał pełnego szacunku podejścia do ognia, nie wolno było go opluwać ani na niego stąpać, żar wieczorem starannie przykrywano, a nie gaszono, chleb i sól uważano za właściwe ofiary.
Głównym źródłem tego kultu jest wydane w 1615 roku dzieło De diis Samagitarum polskiego uczonego Jana Łasickiego. Na Łotwie pojawia się pokrewna postać, Uguns māte, Matka Ognia, w ramach łotewskiego systemu matek.
Žaltys, po litewsku, lub Zalktis, po łotewsku, oznacza zaskroniec, który w tradycji bałtyckiej uważany był za świętego domownika przynoszącego szczęście. Regularnie karmiono go mlekiem, a jego obecność w domu lub stajni oznaczała ochronę dla mieszkańców i inwentarza; szeroko znane przysłowie mówi, że słońce płacze na widok martwego žaltysa.
Tabu zabijania zaskrońców jest etnograficznie potwierdzone aż do czasów nowożytnych, opisywali je między innymi religioznawcy Jonas Balys i Haralds Biezais, a także Marija Gimbutas. Kult žaltysa poświadczono sporadycznie także u Prusów.
Meža māte, łotewska Matka Lasu, należy do rozbudowanego systemu łotewskich bóstw matek (mātes) i sprawuje opiekę nad myśliwymi, drwalami i pasterzami; jako jej partner bywa wskazywany Mežatēvs, Ojciec Lasu. Na Litwie podobną funkcję, władczyni lasu i zwierzyny, pełni Medeina, z zającem jako zwierzęciem atrybutowym.
Już Kronika Hipacka z 1252 roku, a później w XV wieku polski kronikarz Jan Długosz, porównywali Medeinę z rzymską boginią łowów Dianą. Badacz litewskiej filologii Algirdas Julien Greimas interpretował ją jako dziewiczą, myśliwską postać, przedstawianą czasem także jako wilczyca.
Chrystianizacja Bałtów była procesem szczególnie długim i niekiedy brutalnym. Państwa zakonne Krzyżaków i Kawalerów Mieczowych prowadziły misje siłą już od XIII wieku, natomiast Litwa jako samodzielne Wielkie Księstwo przyjęła chrzest dopiero w 1387 roku z powodów politycznych. Doniesienia o zakazanych ofiarach ku czci ognia, drzew i węży sięgają XVIII wieku.
Od końca XX wieku, zwłaszcza po odzyskaniu niezależności przez Litwę i Łotwę w 1990 i 1991 roku, zachodzi kulturowe odrodzenie, widoczne w neopogańskim ruchu Romuva na Litwie i ruchu Dievturība na Łotwie, a także w pielęgnowaniu dain, festiwali pieśni ludowych i zwyczajów związanych z domowymi duchami, takimi jak Kaukas i Aitvaras. Podstawowe prace z religioznawstwa napisali Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas, Haralds Biezais i Norbertas Vėlius.
Do bałtyckiego obszaru kulturowego zaliczają się Litwini i Łotysze, a także wygasli w XVII wieku Prusowie, których język przetrwał tylko fragmentarycznie. Litewski i łotewski są ze sobą blisko związane, lecz od dawna są samodzielnymi językami, a i wyobrażenia religijne obu narodów różnią się w szczegółach dość znacznie.
Szczególnie wyraźna jest różnica w łotewskim systemie matek, znacznie bardziej rozwiniętym, z szacowanymi siedemdziesięcioma spersonifikowanymi matkami natury (mātes), niż w tradycji litewskiej, gdzie na pierwszy plan wysuwają się natomiast pojedyncze, wyraźnie zarysowane postacie, takie jak Medeina czy Gabija.
Także regionalnie zwyczaje różniły się w zależności od krajobrazu, położenia nadmorskiego lub śródlądowego oraz profilu gospodarczego, na przykład rolnictwa, rybołówstwa czy leśnictwa. Ogólne twierdzenia o „religii bałtyckiej” przesłaniają tę wewnętrzną wielorodność pomiędzy oboma narodami i w ich obrębie.
Obie tradycje łączy centralna pozycja boga gromu, po litewsku Perkūnas, po łotewsku Pērkons, znaczenie ognia domowego, kult węża domowego Žaltys oraz dainy jako najważniejszy rodzaj źródeł ustnych. Jednak także te wspólne elementy są poświadczone różnie w różnych regionach.
Najbardziej znanym religijnym dziedzictwem Bałtów są dainy, krótkie, najczęściej czterowierszowe pieśni ludowe, które zachowują wyobrażenia religijne w skondensowanym, formuliczym języku. Opiewają one codzienność domu, pola i rodziny, ale również wielkie postaci panteonu, i uchodzą za stosunkowo mało przekształcone przez chrześcijaństwo.
Łotewski etnograf Krišjānis Barons zebrał w latach 1894-1915 blisko 218.000 dain i uporządkował je w sześciu tomach, jego system do dziś stanowi podstawę łotewskich badań nad pieśnią ludową. Cały łotewski korpus, łącznie z późniejszymi zbiorami, szacuje się na ponad milion tekstów, na Litwie istnieją porównywalnie obszerne zbiory.
Bałtycki obraz świata zna dalekiego boga nieba, Dievasa bądź Dievsa, centralnego boga gromu, Perkūnasa bądź Pērkonsa, a także bóstwa losu, słońca i ziemi, takie jak Laima, Saulė oraz, na Łotwie, Māra. Obok nich na Łotwie występuje rozbudowany system około siedemdziesięciu bóstw-matek, które rządzą poszczególnymi obszarami krajobrazu i życia, od matki lasu Meža māte, przez matkę ognia Uguns māte, po matkę morza Jūras māte.
Dom i zagroda mają własne moce opiekuńcze: boginię ognia Gabiję, węża domowego Zaltysa oraz ambiwalentne duchy domowe, takie jak Kaukas i ognisty Aitvaras, które przynoszą bogactwo, lecz w razie zlekceważenia także nieszczęście. Za poszczególne obszary natury odpowiadają dalsze postaci, jak litewski bóg wiatru Vėjopatis, łotewski duch domowy Mājas gars i wymieniane w źródłach wczesnonowożytnych bóstwo Jagaubis.
Co do dokładnej systematyki tego panteonu w badaniach nie panuje pełna zgoda, ponieważ wczesne źródła pisane pochodzą spod pióra chrześcijańskich kronikarzy i misjonarzy, a późniejsze zbiory pieśni ludowych powstały dopiero w XIX wieku. Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas i Haralds Biezais przedstawili odmienne, po części konkurujące ze sobą interpretacje tego materiału.
Najwcześniejszy pisany przekaz dotyczący religii bałtyckiej pochodzi z zewnątrz, przede wszystkim od chrześcijańskich kronikarzy i misjonarzy związanych z krucjatami zakonu krzyżackiego i zakonu kawalerów mieczowych na Bałtykach. Do najwcześniejszych źródeł należy kronika Henryka Łotysza z lat 1225-1227 oraz Rymowana kronika inflancka.
W XIV wieku kronikarz zakonny Piotr z Dusburga (1326) opisywał praktyki Prusów, w XVI wieku nastąpiły po nich budzące kontrowersje zapiski Simona Grunaua (1519-1529). Za jedno z najważniejszych źródeł wczesnonowożytnych uchodzi wydane drukiem w 1615 roku dzieło De diis Samagitarum polskiego uczonego Jana Łasickiego, wyliczające liczne bóstwa i rytuały Litwy i Żmudzi, w tym również wzmianki o bóstwie o imieniu Jagaubis, którego dokładny zakres kompetencji nie jest w źródłach przekazywany jednolicie.
Te wczesne teksty są bogate treściowo, lecz głęboko stronnicze, ponieważ ich celem było przede wszystkim uzasadnienie misji lub zwalczanie zwyczajów uznawanych za pogańskie, a nie ich neutralny opis.
Drugą, młodszą grupę źródeł tworzą zebrane w XIX i na początku XX wieku dainy, baśnie i nazwy miejscowe. Łotewski prawnik Krišjānis Barons, a później badacze tacy jak Jonas Balys na Litwie, przedstawili dzięki temu obszerny, przeważnie ustny korpus, znacznie mniej przekształcony przez chrześcijańskie intencje interpretacyjne niż wcześniejsze kroniki.
W XX wieku doszły do tego systematyczne opracowania naukowe, na przykład autorstwa Mariji Gimbutas, która łączyła wyniki archeologiczne i językowe, Algirdasa Juliena Greimasa, który analizował mity strukturalistycznie, oraz Haraldsa Biezaisa, który na wygnaniu w Szwecji opracowywał przede wszystkim materiał łotewski i krytycznie badał tezy o matriarchacie. Norbertas Vėlius, dzięki wielotomowemu zbiorowi źródeł, stworzył ważną podstawę dla dalszych badań.
Badacze podkreślają na ogół, że stan źródeł dotyczących religii bałtyckiej jest niejednolity i rozproszony na przestrzeni wieków, dlatego każde całościowe przedstawienie musi liczyć się ze znacznymi niepewnościami i regionalnymi lukami.
Chrystianizacja Bałtów była długim, częściowo brutalnym procesem. Zakon krzyżacki i zakon kawalerów mieczowych misjonowały od XIII wieku Prusów oraz mieszkańców Łotwy i Estonii pod naciskiem militarnym, ze znacznymi stratami w ludziach i odrębnej kulturze, język Prusów wygasł w XVII wieku.
Litwa jako samodzielne Wielkie Księstwo przyjęła w 1387 roku pod wielkim księciem Jagiełłą chrześcijaństwo z rachuby politycznej, aby przypieczętować związek z Polską i pozbawić podstaw krucjaty zakonu krzyżackiego. Region Žemaitija (Żmudź) przystąpił do tego dopiero w 1413 roku, po zwycięstwie nad zakonem pod Grunwaldem w 1410 roku. Doniesienia o utrzymujących się ofiarach składanych ogniowi, drzewom, wężom i innym świętym obiektom sięgają pojedynczo aż do XVIII wieku.
W XIX i XX wieku presja religijna połączyła się z presją językową i kulturową, pod rządami carskimi, a później sowieckimi, litewski i łotewski język oraz kultura były czasowo silnie ograniczane.
Od końca XX wieku, zwłaszcza po odzyskaniu niepodległości przez Litwę i Łotwę w 1990 i 1991 roku, obserwuje się nowe zainteresowanie przedchrześcijańskim przekazem. Widać to w neopogańskim ruchu Romuva na Litwie, który w 2015 roku przeszedł tam oficjalną procedurę uznania, oraz w łotewskim ruchu Dievturība, który powstał już w okresie międzywojennym.
Zainteresowanie to widoczne jest także w pielęgnowaniu dain, w świętach pieśni ludowej, które figurują na Reprezentatywnej Liście Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego UNESCO, oraz w rosnącym zainteresowaniu akademickim i artystycznym motywami przedchrześcijańskimi.
Nie można jednak mówić o szerokim odrodzeniu dawnej religii jako żywej praktyce większości. Większość Litwinów i Łotyszy jest wyznaniowo chrześcijańska, a zajmowanie się przedchrześcijańską przeszłością jest przede wszystkim formą kulturowego samookreślenia i historycznego opracowania.
Litewsko-łotewski kult ognia Gabija łączy ogień domowego ogniska, dary ofiarne i nakazy czystości w odrębną praktykę ochronną dla domu i rodziny, podczas gdy wąż domowy Zaltys był żywym zwierzęciem opiekuńczym, zapewniającym dobrobyt i bezpieczeństwo zagrody oraz bydła.
Powiązane pojęcia kluczowe: Perkūnas, Pērkons, Dievas, Dievs, Laima, Saulė, Gabija, Zaltys, dainy, Litwa, Łotwa.
Tradycja bałtycka zna troskliwie strzeżony ogień domowego ogniska Gabiji, karmionego mlekiem węża domowego Żaltysa jako żywego zwierzęcia opiekuńczego oraz ambiwalentne duchy domowe, takie jak Kaukas i ognisty Aitvaras, które przynoszą dobrobyt, lecz przy zlekceważeniu również nieszczęście; przenośne amulety są w źródłach poświadczone rzadziej niż te związane z domem i zagrodą formy ochrony, porównywalne co najwyżej z żelazem lub saszetkami ochronnymi innych kultur. Przegląd obiektów ochronnych różnych tradycji oferuje Kompas ochronny.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię przenośnych obiektów ochronnych, we współczesnej architekturze materiałowej, wytwarzany w Niemczech. 41 warstw, prawdziwe złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to produkt medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.
