Kartikeya

Myte og opprinnelse

Kartikeyas fødsel er nært knyttet til nødvendigheten av å beseire demonen Taraka. Taraka hadde gjennom lang askese oppnådd Brahmas nåde, som innebar at bare en sønn av Shiva kunne drepe ham. Ettersom Shiva var fordypet i askese etter Satis død, virket denne sønnen uoppnåelig.

Gudene vekket derfor Kama, kjærlighetsguden, for å føre Shiva til Parvati. Shiva brente Kama med sitt tredje øye, men Parvati vant ham til slutt gjennom sin egen askese. Fra deres ekteskap skulle Kartikeya oppstå.

Selve fødselen fortelles i flere versjoner. I Mahabharata (Vana Parva 224-231) og i Skanda Purana beskrives det at Shivas sæd var så mektig at selv Parvati ikke kunne motta den. Sæden falt i Agnis ild, deretter i Ganges, og til slutt i sivet (Sharavana).

Fra sivet ble Kartikeya født. Han ble diet av Krittikaene, de seks Pleiade-stjernene. Derav navnet Kartikeya («Krittikaenes sønn»). Ettersom han hadde seks fostermødre, utviklet han seks hoder. Et annet navn, Shanmukha («den sekshodede»), viser til dette.

Wendy Doniger har i «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) tolket denne mangefoldige fødselsgenealogien som et uttrykk for to fortellingslag: et eldre, der Kartikeya fremstår som Pleiadenes sønn (antagelig en urgammel stjernekult), og et yngre, brahmansk, der han integreres i Shiva-Parvati-familien. Denne sammensmeltningen var i store trekk avsluttet i det 1. årtusen etter Kristus.

Den mytiske sammenkjedingen av Tarakas usårbarhet og nødvendigheten av en Shiva-sønn er religionshistorisk en av hinduismens viktigste kosmologiske fortellingsstrukturer. Den forbinder den teologiske konstellasjonen Shiva-Parvati med den eskatologiske nødvendigheten av å tilintetgjøre demonen. Uten Shivas oppvåkning fra askesen, uten Parvatis frieri, uten det kosmiske ekteskapet ville verden vært underlagt demonen Taraka.

Den mytiske fødselen fra sivet er en variant av det utbredte motivet om store helters uvanlige fødsel. I den persiske Schahname blir Faridun født og skjermet på lignende vis, i den hebraiske Moses-myten settes han ut i Nilens siv, og i den romerske Romulus-myten settes tvillingene ut.

Denne typologiske parallellen ble systematisk beskrevet av Otto Rank i «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909). Kartikeyas fødsel passer inn i dette universelle mønsteret, med den spesifikke indiske utformingen av sivfødselen og Krittika-ammingen.

Symboler og attributter

Kartikeyas fremste kjennetegn er spydet, Vel (tamil) eller Shakti (sanskrit). Dette spydet er ikke bare et våpen, men også et symbol på den åndelige opplysningen, siden det gjennomborer uvitenheten. I Tamil Nadu tilbes Vel som et sentralt kultobjekt i mange Murugan-templer.

Han fremstilles vanligvis med seks hoder og tolv armer (Shanmukha-formen) eller med ett hode og fire armer (den sørindiske Subrahmanya-formen). De seks hodene representerer de seks Krittika-fostermødrene. I Sør-India dominerer den enhodede formen, i Nord-India den sekshodede.

Hans ridedyr er påfuglen (Mayura). Påfuglen representerer skjønnhet, stolthet og kontroll over slangen (som påfuglen holder i klørne, et symbol på behersking av lidenskapene). I Tamil Nadu er forbindelsen mellom Kartikeya og påfuglen et av de sentrale ikonografiske kjennetegnene.

Hans banner bærer hanen (Kukkuta). Denne forbindelsen er bevitnet i Mahabharata og i tamilske kilder. Hanen symboliserer våkenhet og dagens begynnelse. Kartikeya knyttes derfor også til morgenrøden og til oppvåkningen til åndelig bevissthet.

Hans klesdrakt er som regel rød, hans smykker av gull. På hodet bærer han en krone. I sørindisk tradisjon avbildes han ofte med to hustruer: Devasena (Indras datter) og Valli (datter av en bergstamme), noe som representerer hans doble forankring i det brahmansk-himmelske og det folkelig-stammelige området.

Kult og tilbedelse

De viktigste Murugan-tempel er Arupadai Veedu («Seks bosteder for Murugan») i Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai og Thiruthani. Disse seks templene er de mest besøkte pilegrimsstedene for Murugan og blir hyllet i tamilsk bhaktilitteratur, særlig i «Tirumurugatruppadai» av Nakkirar (antatt 6. århundre).

Utenfor India er Murugan spredt i Sri Lanka, Malaysia, Singapore og blant den tamilske diasporaen i hele verden. Batu Caves-tempelet i Malaysia (med en 42 meter høy Murugan-statue) er et av de største helligdommene utenfor India.

Den viktigste festen er Thaipusam (januar–februar), hvor de troende gjennomfører botsprosesjoner, ofte med kavadi (et åk eller en spydutstyrt bæreanordning) på skuldrene.

I Malaysia og Sri Lanka trekker festen hundretusener av pilegrimer. Selvpineriene under Thaipusam (gjennomboring av kinn eller tunge med små spyd) er et hyppig diskutert fenomen som er utførlig beskrevet i den vitenskapelige forskningen (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

En annen fest er Skanda Sasthi (oktober–november), som minnes tilintetgjørelsen av dæmonen Taraka. I seks dager blir Kartikeya tilbedt, med særlig intensitet på den siste dagen (Sasthi). I Sør-India er denne festen en av de viktigste familiefestene.

I den daglige husholdningskulten i Tamil Nadu er Murugan allestedsnærværende. Mange tamilske gutter bærer hans navn (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Templer finnes i nesten hver landsby. Murugan-kulten er sosiologisk en av de sterkeste religiøse identitetene blant tamilene.

Viktige myter

Hovedmyten er tilintetgjørelsen av dæmonen Taraka (Tarakasura). Etter at Kartikeya var født og vokst opp, ble han utnevnt av Indra til øverstkommanderende for den gudommelige hærstyrken.

I et voldsomt slag møtte han Taraka og gjennomboret ham med spydet. Denne fortellingen er skildret i mange puranaer, mest utførlig i Skanda Purana og i Kalidasas Kumarasambhava (5. årh.).

Den andre myten er Kartikeyas kappløp med Ganesha. En sentral sørindisk fortelling forteller at Shiva og Parvati lovet sine to sønner en frukt (noen ganger beskrevet som en mango, andre ganger som en hellig frukt) i belønning hvis en av dem løp tre ganger rundt verden. Kartikeya ga seg umiddelbart på reise på sin påfugl.

Ganesha derimot gikk tre ganger rundt sine foreldre, for «mine foreldre er min verden», og vant frukten. Da Kartikeya kom tilbake og hørte resultatet, ble han skuffet og trakk seg tilbake til berget Palani. Denne myten forklarer den sørindiske forkjærligheten for Murugan, som etter denne striden vandret til Sør-India.

Den tredje sentrale myten er kjærlighetshistorien med Valli. Valli, en stammedatter av Vedhar-stammen, ble funnet i skogen i en yamsgrop. Kartikeya forelsket seg i henne.

For å vinne henne forvandlet han seg til en gammel mann, deretter til en jeger, og til slutt til en elefant (med hjelp fra sin bror Ganesha). Til slutt aksepterte Valli ham. Fortellingen forbinder Kartikeya med den ikke-brahmanske, dravidiske folkereligionen og er et sentralt motiv i tamilsk bhaktilitteratur.

Fortellingen om kappløpet mellom Kartikeya og Ganesha om foreldrenes frukt har en særlig stilling i den sørindiske tradisjonen. Den forklarer på mytisk vis fordelingen av de to gudesønnene: Ganesha forblir i Nord-India en forbud- og lykkebringer, mens Kartikeya vandrer til Sør-India og blir der til Murugan.

Denne geografiske fordelingen av gudebrødrene er religionssosiologisk et viktig fenomen: den gjenspeiler den historiske delingen av den klassiske hinduismen i nordindiske og sørindiske tradisjoner.

Kjærlighetshistorien med Valli er religionshistorisk særlig betydningsfull, fordi den forbinder en sanskritisk hovedgud med en dravidisk stammetradisjon. Valli er datter av Vedhar-stammen i Kurinji-landskapet (fjellene), en urfolks tamilsk stamme fra den førbrahmanske tiden. Hennes ekteskap med Kartikeya symboliserer syntesen mellom den sanskritiske brahmankulturen og den dravidiske folketradisjonen.

Denne syntesen er et sentralt motiv i tamilsk bhaktilitteratur, særlig i «Tirumurugatruppadai» og i Arunagirinathars Tiruppukal-hymner. Fred Clothey har i «The Many Faces of Murukan» (1978) karakterisert denne kulturelle forbindelsen som nøkkelen til å forstå Murugan.

Relasjoner i pantheonet

Kartikeya er sønn av Shiva og Parvati, bror til Ganesha. Denne familiekonstellasjonen er en av de viktigste gudefamiliene i India. I myten og i folketradisjonene blir de fire (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) ofte fremstilt sammen.

Hans hustruer er Devasena (dotter av Indra, representant for den brahmanske-himmelske tradisjonen) og Valli (stammedatter, representant for den dravidiske-folkelige tradisjonen). Denne dobbelte forbindelsen legemliggjør Kartikeyas religiøse kompleksitet: han er både klassisk hindugud og folkereligiøs hovedfigur i Sør-India.

Til demonene forholder Kartikeya seg som utsletter. Taraka, Surapadma og andre blir beseiret i fortellingene. Kartikeya er ikke bare kriger, men også gudenes beskytter og vokter av den kosmiske ordenen.

Til sin søster Sasthi (i noen tradisjoner) og sin bror Ganesha består en nær forbindelse. Ganesha er den lykkebringende førstefødte (i nordindiske tradisjoner) eller den senere fødte, klokere (i sørindiske tradisjoner), Kartikeya den krigerske andre eller den utålmodige første. Genealogien varierer regionalt.

Resepsjon og virkning

I tamilsk bhakti-litteratur står Murugan sentralt. Tirumurugatruppadai av Nakkirar (antagelig 6. årh.) er ett av de ti store Sangam-verkene og beskriver Murugans seks hjemsteder. Tamilske hymner fra bhakti-bevegelsen (6.-9. årh.), særlig verkene til Arunagirinathar (15. årh.) og hans Tiruppukal-hymner, hører til de største litterære prestasjonene i Tamil Nadu.

I sørindisk billedkunst er Murugan en av de vanligste gudefremstillingene. Chola-bronsene (10.-13. årh.) frembringer klassiske Murugan-statuer. I moderne kalender- og bazarkunst er Murugan-bilder allestedsnærværende.

I musikken fra den karnatiske tradisjonen er Murugan et av de viktigste bhakti-temaene. Komponister som Muthuswami Dikshitar (1775-1835) og Papanasam Sivan (1890-1973) tilegnet ham en rekke komposisjoner. Tiruppukal-hymnene blir fortsatt resitert i templer og på konserter i dag.

I moderne tamilsk identitet er Murugan et sentralt symbol. Den tamilske bevegelsen på 1900-tallet, særlig under innflytelse fra Maraimalai Adigal og den dravidiske bevegelsen, har til dels tolket Murugan som symbol på en genuint tamilsk, ikke-arisk gud. Denne tolkningen må bedømmes historisk nyansert, men har hatt stor sosiokulturell virkning.

Religionsvitenskapelig plassering

Fred Clothey har i «The Many Faces of Murukan» (1978) analysert Kartikeyas funksjoner grundig.

Han viste at Murugan er en synkretisme av flere lag: en dravidisk stammetradisjon (Valli, Kurinji-landskapet, påfugl, hane), en vedisk Skanda-tradisjon (Pleiadenes ammer, seks hoder, spyd), og en puranisk innlemmelse i Shiva-familien. Denne syntesen fant sted særlig i Pallava- og Chola-tiden (7.-13. årh.).

Historisk er Kartikeya ett av de beste eksemplene på sammensmeltingen av sanskritiske og ikke-sanskritiske tradisjoner i den klassiske hinduismen. Wendy Doniger har i «The Hindus: An Alternative History» (2009) fremhevet Murugan som et nøkkeleksempel i den dravidiske religionshistorien.

Komparativt-mytologisk har Kartikeya paralleller med den greske Ares, den romerske Mars og den germanske Tyr (krigsgudsskap) samt med Apollo (påfugl, solaktighet). Disse parallellene er typologiske. Klaus Klostermaier har i «A Survey of Hinduism» (3. utg. 2007) gitt en balansert fremstilling av Murugans religiøse betydning.

I Sørøst-Asia har Kartikeya-kulten spredt seg gjennom de historiske utbredelsesbevegelsene til den tamilske diasporaen over hele det indiske havområdet. På Sri Lanka, i Malaysia (særlig ved Batu-hulene), Singapore, på Mauritius og på Fiji finnes det betydelige Murugan-menigheter.

Thaipusam-festen feires i Malaysia som nasjonal helligdag og trekker årlig over en million pilegrimer. Disse transnasjonale uttrykksformene er et viktig forskningsobjekt innen religionssosiologi. Vasudha Narayanan, Ron Geaves og Cynthia Talbot har beskrevet den globale Murugan-tradisjonen i flere studier.

De selvpinende praksisene ved Thaipusam (kavadi-bæring, kinngjennomboring, tungepiercing med små spyd) er et religionsfenomenologisk interessant fenomen. De forener ekstatisk hengivenhet med kroppslig prøvelse. Forskningen om ekstase-religiositet, fra William James «The Varieties of Religious Experience» (1902) til Mircea Eliades sjamanistiske studier, har flere ganger undersøkt Thaipusam som eksempel på ekstatisk religiøs praksis.

Cynthia Talbot og Fred Clothey la på 1980- og 1990-tallet fram detaljerte etnografiske beskrivelser som i dag gjelder som klassikere innen moderne religionsantropologisk forskning.

Den sosiale betydningen av Murugan-kulten i Tamil Nadu ble på 1800- og 1900-tallet politisk ladet gjennom den dravidiske bevegelsen. Maraimalai Adigal (1876-1950) og senere tamil-nasjonalister har til dels tolket Murugan som en genuint tamilsk gud som ikke stammer fra den arisk-brahmanske sanskritarven.

Denne tolkningen må bedømmes historisk nyansert, men har hatt stor sosiokulturell virkning og former fortsatt identitetspolitikken i Tamil Nadu i dag.

Kartikeya, hinduistisk krigsgud

Innholdsfortegnelse