Inari Ōkami

Nama, Etimologi dan Identifikasi

Nama Inari secara tradisinya ditafsirkan sebagai ringkasan bagi «Ine-nari» («kejadian padi», 稲生), yang menekankan makna asas pertaniannya. Dalam kronik kerajaan klasik, Inari tidak muncul secara berdiri sendiri; hanya dalam «Yamashiro-fudoki» (awal abad ke-8) dan «Engishiki» (abad ke-10) barulah kuil Inari di Fushimi direkodkan sebagai kuil agung diraja.

Nama-nama kami yang dikaitkan dengan Inari, bergantung pada tradisi, ialah Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto dan Ukemochi-no-Kami; di kuil utama Inari, lima kami disembah secara serentak.

Tradisi sering menyamakan Inari dengan Ukemochi-no-Kami, dewi makanan yang disebut dalam «Nihon Shoki»; daripada tubuhnya yang dibunuh dikatakan lahir padi, bijirin dan ternakan. Hubungan ini penting dari segi sejarah agama kerana ia meletakkan Inari dalam lapisan Shintō purba tentang mitos vegetasi dan pembunuhan.

Mitos dan Penubuhan Fushimi-Inari

Legenda penubuhan Fushimi-Inari-Taisha, kuil utama, diwarisi melalui «Yamashiro-fudoki». Pada tahun 711, Hata no Irogu, seorang bangsawan keturunan klan Hata dari Korea, dikatakan menggunakan bebola nasi sebagai sasaran anak panahnya. Bebola nasi itu berubah menjadi burung putih yang terbang ke Bukit Inariyama yang berhampiran.

Di tempat burung itu hinggap, padi tumbuh; di lokasi itulah Hata membina kuil Inari yang pertama. Peristiwa ini bertarikh 8 Februari 711 (Hari Hatsuuma), yang hingga kini menjadi perayaan paling penting bagi kuil tersebut.

Puak Hata berasal dari kerajaan Silla di Korea dan membawa penternakan ulat sutera serta teknik penanaman padi yang maju ke Jepun. Agama Inari dengan itu menjadi contoh akar benua bagi amalan keagamaan awal Jepun. Klaus Antoni dan Helen Hardacre, dalam beberapa kajian mereka, telah menghuraikan kaitan Korea dalam tradisi awal Inari.

Simbol, Atribut dan Peranan Musang

Inari digambarkan sebagai lelaki tua atau wanita muda, sering dengan seikat padi atau sabit, kadangkala juga sebagai dwijantina. Pada zaman pertengahan, gambaran lelaki sebagai orang tua berjanggut dengan guni padi mendominasi; pada zaman Edo, gambaran wanita menjadi semakin meluas. Kedwifungsian ini tidak dapat diseragamkan dari segi kajian agama dan dianggap sebagai ciri khas tradisi Inari.

Simbol yang paling penting ialah musang (Kitsune), yang bukan Inari itu sendiri, tetapi dianggap sebagai utusannya (Tsukai). Di setiap kuil Inari terdapat satu atau lebih pasangan musang batu, sering dengan kunci, bijirin padi, batu permata atau gulungan di mulutnya.

Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) telah mengkaji secara terperinci simbolisme keempat-empat atribut ini: kunci untuk gudang padi, bijirin padi sebagai makanan, permata pengabul hajat dan gulungan sutra. Musang putih (Byakko) dianggap sebagai utusan berpangkat sangat tinggi.

Hubungan antara Inari dan musang secara sejarah tidak semestinya asal usul sebenar. Klaus Vollmer dan Bernhard Scheid berhujah bahawa kaitan musang-Inari hanya terbentuk kukuh pada zaman pertengahan di bawah pengaruh teks Buddha (terutamanya pemujaan Dakini dalam sekolah Shingon). Dalam sumber-sumber Inari yang paling tua, musang tidak memainkan peranan penting.

Fushimi-Inari-Taisha dan Seribu Torii

Kuil utama Fushimi-Inari-Taisha di tenggara Kyoto, dengan «Senbon Torii», «seribu pintu gerbang merah», adalah salah satu kompleks kuil paling ikonik di Jepun. Sebenarnya di Gunung Inariyama terdapat lebih daripada 10.000 torii yang membentuk terowong panjang menyusuri laluan haji ke puncak gunung suci itu.

Setiap torii adalah sumbangan persendirian; pada bahagian belakangnya tertera nama dan tarikh sumbangan penderma. Kebanyakan penderma adalah syarikat yang meminta kejayaan perniagaan daripada Inari atau mengucapkan terima kasih atas kejayaan yang telah diperoleh.

Pendakian ke puncak Inariyama (233 m) mengambil masa kira-kira dua jam dan melalui pelbagai kuil kecil, patung rubah batu dan tempat persembahan kecil. Kompleks ini merangkumi beratus-ratus hektar hutan gunung dan dianggap sebagai landskap spiritual di mana sempadan antara agama kuil rasmi dan kepercayaan roh rakyat amat kabur.

Karen Smyers dalam kajian etnografinya mendokumentasikan kepelbagaian amalan di gunung ini: selain upacara Shintō rasmi, terdapat juga kapel kecil untuk pengubat, medium dan kultus persendirian.

Kuil-kuil penting lain dan sistem cabang

Selain Fushimi, tiga kuil Inari terpenting yang lain ialah Toyokawa-Inari di Wilayah Aichi (sebenarnya sebuah kuil Sōtō Zen bernama Myōgon-ji, di mana Inari disembah dalam bentuk Buddha sebagai Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari di Saga (salah satu daripada tiga kuil Inari terbesar) dan Kasama-Inari di Ibaraki.

Kuil-kuil ini menunjukkan bahawa penyembahan Inari berkembang dalam bentuk Shintō dan Buddha. Sehingga tahun 1868, Toyokawa-Inari merupakan contoh klasik Shinbutsu-Shūgō; pemisahan zaman Meiji memaksa banyak kuil Inari memilih antara status kuil atau kuil Buddha.

Kira-kira 30.000 kuil cabang tersebar di seluruh Jepun. Banyak yang terletak di lokasi luar biasa: di bumbung pusat membeli-belah, di sebelah restoran, di kawasan kilang, di hadapan stesen kereta api. Kehadiran meluas di kawasan bandar ini adalah ciri khas penyembahan Inari moden dan membezakannya daripada kebanyakan kultus Shintō yang lain.

Ritual, perayaan dan persembahan

Perayaan yang paling penting ialah Hatsuuma-Sai pada «Hari Kuda» pertama dalam bulan kedua, yang menandakan hari penubuhan kuil Fushimi. Pada hari ini, ratusan ribu jemaah berziarah ke Fushimi, mempersembahkan beras, sake, nasi kacang azuki dan inari-zushi (nasi dalam tauhu goreng), kuih perayaan tradisional Inari. Inari-zushi dianggap makanan kegemaran rubah dan merupakan salah satu persembahan yang paling lazim.

Pada musim bunga diadakan upacara penanaman padi (O-Taue-Sai), pada musim luruh pula perayaan menuai (Niiname-Sai), di mana hasil padi pertama dipersembahkan. Semasa pembukaan perniagaan, adalah lazim untuk meminta seorang paderi Inari memberikan berkat atau meletakkan torii mini di hadapan pintu masuk.

Kepentingan dalam sejarah agama dan rujukan silang

Inari menarik dari segi keilmuan atas beberapa sebab: sebagai contoh jarang bagi dewa yang mengalami peralihan sosial yang besar sepanjang sejarah (daripada agama pertanian kepada kepercayaan perniagaan bandar), sebagai tokoh utama bagi Shinbutsu-Shūgō Jepun (dalam hubungan dengan Dakini), dan sebagai contoh pengajaran mengenai kepentingan keagamaan rakyat di luar kuil-kuil negara rasmi.

Helen Hardacre menggambarkan Inari sebagai «kami yang paling hidup diamalkan pada masa kini».

Dari segi struktur, Inari mempunyai persamaan dengan Demeter (Yunani), Ceres (Rom), Renenutet (Mesir) dan Dazhbog (Slavia) sebagai dewa kemasakan bijirin. Utusan rubah ini mempunyai persamaan dengan tradisi Gumiho Korea dan Huxian China. Hubungan dengan seni pandai besi yang disebut dalam sesetengah sumber berkait dengan fungsi awal Inari sebagai dewa pelindung tukang besi Hata.

Inari dalam budaya popular

Inari hadir secara meluas dalam budaya popular Jepun moden. Siri anime seperti «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) atau «The Helpful Fox Senko-san» berkisar pada mitologi Kitsune-Inari. Torii merah Fushimi merupakan salah satu ikon yang paling banyak digambarkan di Jepun. Restoran dengan nama yang mengandungi «Inari» adalah lazim, dan inari-zushi adalah sebahagian daripada kehidupan seharian di Jepun.

Sumber

«Yamashiro-fudoki» (awal abad ke-8, berpecah-pecah). «Engishiki» (927), Buku IX. «Nihon Shoki» (720), kisah Ukemochi. «Konjaku Monogatari» (awal abad ke-12), pelbagai kisah rubah-Inari. «Inari-Daimyōjin-engi» (akhir zaman pertengahan). Pelbagai buku tangan dan buku dakwah zaman Edo mengenai Inari.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 jilid, Leiden 1988 dan 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Inari dalam Buddhisme Shingon dan kultus Dakini

Hubungan Buddha yang paling penting bagi pemujaan Inari terjadi dalam aliran Shingon melalui identifikasi dengan Dakini-Shinten, satu bentuk penjelmaan dewi-dewi Dakini dari India, yang dalam Buddhisme tantrik dipuja sebagai dewi pelindung yang bersifat ambivalen.

Sementara Dakini di India merupakan dewi pembawa maut yang kadangkala menakutkan, dalam Buddhisme Jepun mereka diubah menjadi tokoh pelindung yang penyayang dan sering digambarkan secara ikonografi bersama rubah. Hal ini menjelaskan mengapa Toyokawa-Inari, sebuah kuil Zen Sōtō di Aichi, secara rasmi bukan sebuah tokong, tetapi di sana pemujaan Inari berlangsung secara besar-besaran.

Dalam teologi Shingon zaman pertengahan, Inari disamakan dengan Dakini-Shinten; Kūkai, pengasas aliran Shingon, dikatakan mengalami pertemuan langsung dengan Inari sewaktu pulang dari China pada abad ke-9, yang kemudiannya dihiasi secara legenda dalam «Inari-Daimyōjin-engi».

Hubungan antara Inari dan Tō-ji, kuil Shingon utama di Kyoto, berasal daripada pertemuan ini dan kekal hidup secara liturgi hingga hari ini.

Klan Hata dan akar rentas benua

Klan Hata, yang menurut legenda penubuhannya mendirikan tokong Inari pertama, merupakan salah satu suku pendatang benua yang paling penting pada zaman awal Jepun. Berasal dari kerajaan Korea Silla atau Paekche, mereka membawa penternakan ulat sutera, penanaman padi, pemprosesan logam dan teknologi penyulingan ke Jepun.

Penyelidikan sejarah (Joan Piggott, Klaus Antoni) mengenal pasti suku Hata sebagai salah satu keluarga aristokrat paling berpengaruh pada zaman awal Yamato; kekayaan, kepentingan ekonomi dan amalan penderma keagamaan mereka membentuk lanskap budaya Jepun Barat secara berkekalan.

Melalui suku Hata, terdapat hubungan sejarah langsung antara Inari dan beberapa tempat suci penting lain. Matsuo-Taisha di Kyoto, tokong Kō dan tokong Kamo semuanya berkaitan dengan suku Hata atau suku yang berkerabat rapat dengannya.

Keluarga tokong ini membentuk satu gabungan keagamaan pada abad ke-8 dan ke-9 yang menyokong ibu kota Heian-kyō dari segi ekonomi dan kerohanian. Dalam gabungan ini, Inari adalah dewa kemakmuran utama, tokong Matsuo adalah dewa sake, dan tokong Kamo adalah dewa air.

Inari, seni tempaan dan pemprosesan besi

Satu fungsi Inari yang kurang dikenali tetapi terbukti secara sejarah ialah perlindungannya terhadap tukang besi dan pekerja logam. Dalam «Yamashiro-fudoki», hubungan Inari dengan seni tempaan disebut secara ringkas; ia dibincangkan dengan lebih terperinci dalam «Konjaku Monogatari» melalui beberapa kisah tukang pedang yang mengaitkan kejayaan mereka dengan Inari.

Sanjō-Munechika, salah seorang tukang pedang terbesar pada awal abad ke-11, dikatakan menempa pedangnya yang paling terkenal, «Kogitsune-maru» («Rubah Kecil»), dengan bantuan Inari; legenda ini menjadi tema sebuah lakonan Nō klasik («Kokaji»).

Hubungan Inari dengan besi berasal daripada suku Hata dan teknik pemprosesan logam benua mereka. Penemuan arkeologi di kawasan Inariyama (sanga besi, relau leburan, sisa tempaan) mengesahkan bahawa pemprosesan besi secara intensif berlaku di sana dari abad ke-7 hingga abad ke-10.

Dengan itu, Inari menjadi contoh jarang seorang dewa yang merangkumi kedua-dua bidang pertanian dan metalurgi, sekali gus menyatukan dua sektor ekonomi utama Jepun zaman awal secara keagamaan.

Hatsuuma-Sai dan sistem kalendar perayaan

Perayaan utama Hatsuuma-Sai yang disambut pada hari Kuda pertama bulan lunar kedua merupakan contoh penting dalam sejarah agama tentang pertautan antara astrologi kitaran enam puluh tahun China dengan amalan tokong Shintō.

Hari Kuda dalam zodiak China-Jepun jatuh pada tarikh yang berbeza setiap tahun; mengikut kalendar Gregorian, ia biasanya berlaku pada bulan Februari. Pada hari ini, yang menandakan kemunculan mitos Inari di Inariyama pada tahun 711, ratusan ribu jemaah mengunjungi Fushimi-Inari dan tokong-tokong cabangnya.

Persembahan ritual utama pada Hatsuuma ialah «Inari-zushi», iaitu bebola nasi dalam beg tauhu goreng («aburaage»), yang menurut kepercayaan rakyat merupakan makanan kegemaran rubah. Persembahan penting kedua ialah «Hatsuuma-zushi», iaitu variasi sushi yang lebih kaya dengan kacang adzuki dan bijan.

Makanan-makanan ini dipersembahkan di tokong dan kemudiannya dimakan oleh para jemaah; tokong tersebut juga menjualnya sepanjang tahun sebagai cenderahati dan makanan liturgi.

Sistem cabang tokong dan struktur pentadbiran

Sistem cawangan kuil Jepun («Bunsha-seido») adalah sistem pentadbiran yang penting secara sejarah, di mana sebuah kuil utama, melalui ritual «pembahagian kuil» («Bunrei» atau «Kanjō»), menetapkan salah satu Kami-nya di sebuah kuil baharu di lokasi yang jauh.

Bagi Inari, sistem ini dikembangkan secara meluas: Fushimi-Inari adalah kuil utama bagi kira-kira 30,000 kuil cawangan, yang membentuk satu rangkaian keagamaan yang menyeluruh di seluruh negara. Kuil-kuil cawangan tidak membayar upeti secara langsung kepada Fushimi, tetapi tetap terhubung secara liturgi dan pentadbiran.

Kuil Inari baharu biasanya didirikan apabila sebuah perniagaan, bengkel atau ladang ingin menjalinkan hubungan dengan Inari. Untuk itu, satu upacara Kanjō diadakan di kuil utama Fushimi, di mana sebuah «Mitama-shiro» («bekas roh», biasanya sekeping cermin atau pedang) disucikan dan dipindahkan ke lokasi baharu.

Karen Smyers, dalam kajian etnografinya, telah mendokumentasikan kepelbagaian ritual amalan ini dan menunjukkan bahawa kuil-kuil Inari kecil di atas bumbung, di halaman, di tingkat gedung membeli-belah dan di stesen kereta api membentuk satu lanskap mikro keagamaan Jepun yang khas.

Inari dalam Kepercayaan Rakyat: Kitsune-tsuki dan Kerasukan Rubah

Satu sisi kelam kompleks Inari ialah tanggapan «Kitsune-tsuki» («kerasukan rubah»), yang menyatakan bahawa rubah boleh merasuki manusia dan memaksa mereka bertindak secara tidak terkawal.

Kepercayaan ini tersebar luas pada Zaman Edo dan didokumentasikan dalam cerita rakyat serta kajian sejarah psikiatri. Semasa kerasukan Kitsune, suara, ekspresi wajah dan tingkah laku orang yang terkena akan berubah; dipercayai bahawa rubah itu boleh bercakap mengenai keinginan makanan, letusan kemarahan atau penglihatan.

Diagnosis dan «penyembuhan» kerasukan rubah pada Zaman Edo menjadi tugas paderi kuil, sami Buddha atau dukun tempatan («Ogamiya»).

Dengan tuntutan modenisasi pada Zaman Meiji, diagnosis Kitsune-tsuki hilang daripada wacana rasmi, tetapi terus kekal dalam kepercayaan rakyat. Carmen Blacker, dalam «The Catalpa Bow» (1975), telah mendokumentasikan tradisi Kitsune-tsuki sebagai sebahagian daripada keagamaan syamanistik Jepun.

Sejarah Penyelidikan dan Penilaian Sosiologi Agama

Penyelidikan mengenai Inari telah menjadi semakin antarabangsa terutamanya dalam tiga puluh tahun kebelakangan ini. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999), melalui huraian etnografi yang terperinci mengenai kuil Fushimi dan jemaah-jemaahnya, telah menetapkan standard metodologi bagi kajian kuil moden.

Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni dan Inken Prohl masing-masing telah meletakkan Inari secara menonjol dalam kajian gambaran keseluruhan mereka dan mendokumentasikan kedudukan istimewanya sebagai «Kami yang paling banyak diamalkan».

Dari segi sosiologi agama, Inari merupakan contoh yang menarik tentang kebolehsuaian sesuatu tanggapan ketuhanan: dari dewa padi zaman purba puak Hata, melalui dewa pelindung tukang besi dan pedagang zaman pertengahan, hingga kepada pelindung moden perniagaan dan usahawan bebas.

Pada setiap peringkat ini, Inari telah menyerap dan menangani secara keagamaan harapan serta kebimbangan ekonomi para penyembahnya pada masa itu. Kebolehsuaian inilah yang menjelaskan kepentingannya yang berterusan hingga kini dalam masyarakat Jepun yang secara umumnya telah banyak disekularkan.

Inari Ōkami, tuhan padi Jepun

Kandungan