Erlik Khan, Penguasa Dunia Bawah Altai-Siberia dan Lawan Ülgen

Erlik Khan (juga dikenali sebagai Erlik, Erklik, Erlig, dalam bahasa Mongolia: Erlig Khaan) tergolong dalam lapisan dewa tertinggi pantheon Siberia Selatan. Dalam kepercayaan Altai dan Tuva, beliau adalah penguasa alam bawah, bukan mewakili kejahatan itu sendiri, tetapi sebuah wilayah tersendiri yang menjadi kediaman roh orang mati serta roh wabak dan kebuluran.

Pada lapisan mitos yang lebih lewat, beliau digambarkan sebagai sosok jahat yang merosot, satu penggambaran yang kebanyakannya berasal daripada pengaruh Buddha di dunia Mongolia (Erlig Khaan ≈ Yama) serta penyetanan oleh mubaligh Kristian pada abad ke-18/19.

Dalam tradisi Tengrisme Siberia, Erlik dan Ülgen membentuk pasangan dualistik. Namun ini sama sekali tidak boleh difahami secara moral seperti dualisme Manikeisme, sebaliknya sebagai susunan yang saling melengkapi antara atas dan bawah, musim panas dan musim sejuk, kelahiran dan kematian. Pemahaman ini telah dijelaskan oleh A. V. Anokhin dalam karyanya Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924).

Perbincangan ilmiah agama mengenai Erlik begitu kaya kerana beliau menjadi contoh sempurna bagaimana perspektif luar bersifat kemubaligh boleh memesongkan sesuatu agama asli. Apa yang dikenali oleh masyarakat Altai sebagai “Penguasa Alam Bawah” telah bertukar menjadi “Syaitan” melalui terjemahan Ortodoks Rusia dan Buddha, satu kes klasik dalam Postcolonial Religious Studies.

Nama Erlik berasal daripada bahasa Turkik Kuno dan dalam kajian ilmiah biasanya dihubungkan dengan er (“lelaki, wira”); satu lagi teori mengaitkannya dengan sebuah kata dasar yang bermaksud “berani, kuat, berkuasa”.

Dalam bahasa Mongolia, nama ini menjadi Erlig Khaan; melalui pengaruh Buddha, beliau bergabung dengan Yama/Shinje dari tradisi Indo-Tibet. Walther Heissig menghuraikan penggabungan ini secara terperinci dalam Die Religionen der Mongolei (1970).

Gelaran tambahan Khan menandakan kedudukannya sebagai penguasa; dalam nyanyian syaman Altai, beliau juga digelar Yer-Tine Khan, “Raja Kedalaman Bumi”. Penting untuk difahami bahawa dalam konteks asal Siberia, Erlik bukanlah syaitan dalam erti Kristian; namun mubaligh Kristian abad ke-19 (Verbickij dan lain-lain) telah mencadangkan terjemahan tersebut, dan kajian ilmiah lama menerimanya tanpa kritikan.

Dari segi linguistik, terdapat kemungkinan hubungan menarik dengan er-lig, “yang gagah”, yang menggambarkan Erlik sebagai “Lelaki Agung” di sebalik kematian. Dalam tafsiran ini, beliau kurang berperanan sebagai wesen pembawa keburukan, tetapi lebih sebagai lambang fungsi antropologi yang perlu: kematian sebagai sebahagian daripada kelelakian.

Erlik digambarkan sebagai lelaki tua berambut hitam dengan taring babi hutan, kuku besi, dan gada yang dibuat daripada tulang belakang manusia.

Beliau menunggang lembu jantan hitam atau kuda hitam; istananya terletak di tepi sebuah sungai neraka, tempat beliau tinggal bersama sembilan anak lelaki dan sembilan anak perempuannya. Gendang syaman Altai menggambarkan beliau di bahagian bawah pembahagian tiga, sering dengan simbol matahari yang terbalik.

Ikonografi ini diterangkan secara klasik oleh Anokhin (1924) dan N. Dyrenkova; kemudiannya diambil oleh Mircea Eliade dalam Le chamanisme. Pengaruh Buddha turut menambah atribut daripada Yama Indo-Tibet: tanduk kerbau, laso, dan cermin perbuatan.

Dalam koleksi Muzium Kunstkammer (St. Petersburg), terdapat beberapa gambaran Erlik dari Altai yang telah dikatalogkan oleh L. P. Potapov dalam karya piawainya Altaiskij schamanizm (1991). Gambaran-gambaran ini menunjukkan kestabilan ikonografi yang luar biasa sepanjang lebih 200 tahun sejarah pengumpulan.

Mitos penciptaan Altai menceritakan bagaimana Ülgen ingin mencipta bumi daripada lautan purba dan meminta bantuan Erlik yang berupa burung.

Erlik menyelam ke dalam air, membawa naik lumpur, tetapi secara rahsia menyimpan sebahagiannya dalam mulut. Daripada sisa ini terbentuklah paya, gunung, dan akhirnya Erlik sendiri sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Kemudian, dengan penuh keangkuhan, beliau cuba duduk di sisi Ülgen, lalu dibuang, dan sejak itu beliau menguasai dunia bawah.

Sebuah cerita kedua menggambarkan bagaimana Erlik menyebabkan manusia pertama jatuh sakit dengan “membaca” keluar tulang daripada tubuh mereka. Para syaman dilahirkan untuk mengembalikan tulang-tulang ini, satu mitos yang mewajarkan perjalanan ritual syaman ke dunia bawah dan menempati kedudukan prototaip dalam model syamanisme Eliade.

Sebuah cerita ketiga yang kurang dikenali menceritakan bagaimana Erlik berunding dengan utusan Tengri mengenai perebutan roh orang yang telah mati: sesiapa yang menjalani kehidupan yang baik boleh kembali ke atas, sesiapa yang berbuat jahat kekal bersama Erlik. Versi bermoral ini kemungkinan besar berasal daripada zaman yang lebih lewat (pasca-Buddha).

Dalam erti kata yang ketat, tidak wujud “pemujaan” terhadap Erlik, sebaliknya lebih kepada satu bentuk pemisahan yang diritualkan. Para syaman Altai membezakan antara aq kam (syaman putih) yang naik kepada Ülgen, dan kara kam (syaman hitam) yang turun kepada Erlik.

Kedua-dua panggilan ini dianggap sah dan perlu; huraian etnografi Anokhin menjelaskan bahawa “hitam” di sini bermaksud “mengarah ke bawah” dan bukan bermaksud “jahat”.

Ketika wabak, kematian mendadak, atau kehilangan seorang anak, syaman hitam akan dipanggil. Dalam upacara itu, dia secara ritual memasuki alam Erlik, berunding dengannya, dan membawa pulang “roh yang terbawa pergi”. Persembahan terdiri daripada kambing atau kuda hitam; darahnya dituangkan ke bumi, bukan dipersembahkan kepada matahari.

Pada zaman Soviet, pemujaan ini hampir pupus sepenuhnya; sejak kebangkitan semula budaya Altai pada tahun 1991, ia mengalami kebangkitan semula secara beransur-ansur, walaupun jauh kurang ketara berbanding pemujaan Ülgen, kerana Erlik masih dikaitkan dengan “sihir hitam” dalam persepsi moden.

Digambarkan secara kajian agama (tanpa sebarang jaminan kesan): Amalan menangkis Erlik termasuk menggantung reben bulu putih di ambang pintu, meletakkan patung kayu kecil (“pembantu Erlik”) sebagai persembahan gantian simbolik, larangan menyebut nama Erlik secara lantang selepas matahari terbenam, dan menyalut rumah dengan asap juniper.

Beberapa peraturan tingkah laku juga bercorak apotropaik: melawat orang sakit tidak dibenarkan sambil memakai topi, kerana Erlik dikatakan “mengumpul kepala”; ambang pintu disapu dengan arang kayu, kerana warna hitam yang telah dipadamkan dipercayai dapat menghalang kehitaman lain, satu contoh klasik magis simpatetik menurut James Frazer.

Amalan-amalan ini perlu difahami dalam rangka konsep tabu dan kesucian agama Siberia Selatan, yang melalui banyak peraturan terperinci membatasi struktur dunia yang tersusun daripada dunia bawah. Roberte Hamayon dalam La chasse à l’âme (1990) mentafsirkannya sebagai sebahagian daripada “ekonomi kekeluargaan”, di mana penyakit dan kematian ditangani sebagai keretakan dalam susunan tersebut.

Yang secara struktur boleh dibandingkan ialah: Yama dalam agama Veda dan Buddha India; Hades dalam tradisi Yunani; Hel dalam mitologi Nordik; Mictlantecuhtli dalam panteon Aztec; Osiris dalam fungsinya sebagai hakim kematian, kurang sebagai tuhan yang mati. Di Siberia sendiri terdapat watak setara seperti Yer-Khan, lawan kepada Aiy Tojon dalam kalangan Yakut.

Pengubahsuaian Buddha-Tibet Erlik menjadi Erlig Khaan = Yama merupakan subjek kajian tersendiri oleh Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei, 1970). Di sini dapat dilihat bagaimana sosok dunia bawah yang asli tempatan diserapkan ke dalam Tantrisme dan diselubungi dengan lapisan atribut tersendiri di sana.

Dari segi fenomenologi agama, yang menarik adalah pemerhatian bahawa hampir semua sistem kosmologi tiga peringkat (atas, tengah, bawah) mempunyai tuhan dunia bawah yang sekaligus menjadi sosok yang menakutkan dan penjamin susunan. Erlik bukanlah suatu keanehan, tetapi contoh pengajaran.

Dalam folklor Tuva dan Altai moden, Erlik lebih dilihat sebagai sosok yang menakutkan berbanding objek pemujaan; dalam penerimaan popular (novel fantasi, permainan dalam talian), dia kadangkala muncul sebagai “lawan gelap”. Huraian ilmiah yang kukuh boleh didapati pada karya Andrei Znamenski, Roberte Hamayon dan dalam koleksi berbahasa Rusia Mify narodov mira (Jil. 2, 1992).

Satu perdebatan penyelidikan penting berkisar pada soalan berapa banyak imej Erlik yang “gelap” hari ini berasal dari zaman pra-Islam/pra-Buddha, dan berapa banyak yang terbentuk sebagai hasil penjelekan misi Kristian pada abad ke-18 dan ke-19. Verbickij dan mubaligh lain dalam kamus mereka menterjemah “Erlik” secara mudah sebagai “syaitan”, yang kemudian diterima pakai tanpa kritikan oleh kalangan ilmiah untuk sekian lama.

Karya Andrei Znamenski Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) telah merekonstruksi sejarah kepincangan ini secara menyeluruh dan menganjurkan pengembalian semula sosok Erlik yang sejarah sebagai figura penyusun yang ambivalen, di luar skema dualistik Kristian.

Tiga soalan penyelidikan masih terbuka. Pertama: Apakah bentuk awal Erlik dalam agama proto-Turki sebelum bersentuhan dengan Buddhisme dan Kristianiti? Bahan Anokhin memberi petunjuk bahawa dia lebih tua dan lebih berdiri sendiri daripada yang disarankan oleh pengenalpastian Buddhis dengan Yama.

Kedua: Sejauh manakah tradisi Erlik Altai bersambungan dengan tradisi abasy Yakut, dan tidak bersambungan dengan tradisi Erlig Khaan Mongolia? L. P. Potapov telah mengemukakan hipotesis perpecahan mengenai hal ini, yang kembali dibincangkan dalam penyelidikan terkini.

Ketiga: Apakah peranan Erlik dalam senario neo-syamanisme Tuva dan Altai kontemporari, yang berkembang sebahagiannya menentang dan sebahagiannya bersama arus perdana Rusia? Marjorie Mandelstam Balzer telah menunjukkan dalam beberapa artikel bahawa syaman moden menggunakan Erlik secara sengaja untuk mempamerkan alternatif pribumi kepada simbolisme Ortodoks Rusia yang dominan.

Pengenalpastian Erlik dengan Yama Buddhis merupakan salah satu kes yang paling baik didokumentasikan dalam sejarah agama Mongolia-Tibet. Walther Heissig dalam Die Religionen der Mongolei (1970) menunjukkan bagaimana selama beberapa abad Erlik Altai bercantum dengan Yama/Shinje Indo-Tibet, tanpa berlaku penggantian sepenuhnya.

Sebaliknya, terbentuk sebuah tokoh dua lapisan, di mana bergantung kepada konteks, sama ada lapisan Altai atau lapisan Buddhis yang diaktifkan.

Pelapisan ini merupakan contoh klasik bagi bidang akademik “Translation Studies”: Bagaimana tepatnya sesuatu konsep daripada satu tradisi dipindahkan ke tradisi lain, apakah peralihan semantik yang tidak dapat dielakkan, dan bentuk hibrid unik apakah yang terhasil daripada proses penterjemahan itu?

Satu contoh konkrit: Dalam Bardo-thödröl Tibet (“Buku Kematian Tibet”), Yama muncul sebagai pemegang cermin yang menunjukkan kepada si mati perbuatan-perbuatan hidupnya. Konsep ini tidak wujud dalam kompleks Erlik Altai asli, tetapi hadir dalam konsepsi Erlik Mongolia lewat, satu petunjuk kepada lapisan Buddhis.

Bagi mereka yang ingin mengkaji kompleks Erlik secara menyeluruh, laman gambaran umum Tradisi Siberia-Tengri menyediakan rujukan silang penting kepada watak-watak berkaitan seperti Ülgen dan makhluk jahat bawahan abasy. Karya A. V. Anokhin, Materialien zum Syamanisme der Altaier (1924) kekal sebagai sumber primer yang paling penting.

Bagi lapisan pengaruh Buddha, karya Walther Heissig Die Religionen der Mongolei (1970) dan kajian-kajian Klaus Sagaster amat relevan. Bagi kajian kritis terhadap penyelewengan misionari, karya Andrei Znamenski Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) merupakan rujukan terbaik yang ada.

Karya standard L. P. Potapov, Altaiskij schamanizm (St. Petersburg 1991), menawarkan sintesis Soviet-Rusia yang paling komprehensif dan tidak boleh diabaikan dalam kajian tentang Erlik.

Erlik termasuk dalam spektrum fenomenologi agama bagi dewa-dewa dunia bawah, yang dibahaskan secara terperinci oleh Mircea Eliade dalam Forgerons et alchimistes (1956) dan dalam bukunya tentang syamanisme. Ciri khasnya adalah dwimakna: dewa-dewa dunia bawah mewakili ruang bayangan yang perlu wujud dalam susunan kosmik, dan sekadar mengatakan mereka “jahat” tidak menggambarkan sifat sebenar mereka.

Satu ciri unik Erlik ialah fungsinya sebagai penyebab penyakit dan sekaligus penyembuh penyakit. Syaman hitam berunding dengan Erlik untuk mendapatkan kembali jiwa yang hilang, satu model klasik “perundingan syamanistik” yang dikembangkan oleh Roberte Hamayon sebagai lawan kepada model “ekstasi” Eliade.

Dari segi antropologi agama, pemisahan antara syaman “putih” dan “hitam” dengan alamat dewa yang berlainan amat menarik. Struktur berkembar ini hanya ditemui dengan jelas dalam beberapa tradisi Siberia, terutamanya di kalangan orang Altai dan Tuva; secara sejarah struktur ini mungkin muncul kemudian, mungkin dipengaruhi Buddhisme.

Terdapat beberapa masalah metodologi dalam kerja dengan sumber-sumber Erlik. Pertama: Sumber tertua adalah rekod misionari Kristian (Verbickij, Chivalkov) dari abad ke-19, yang secara sistematik menyamakan Erlik dengan syaitan Kristian. Menanggalkan lapisan misionari ini secara metodologi amat mencabar.

Kedua: Pengenalpastian Buddhis dengan Yama telah menambah lapisan makna tambahan yang tidak mudah dipisahkan daripada lapisan asal Erlik Altai. Model berlapis Walther Heissig membantu, tetapi masih perlu dibincangkan lagi.

Ketiga: Amalan syaman kontemporari berkaitan Erlik telah berpecah-belah selepas era Soviet; apa yang kita perhatikan hari ini adalah pembentukan semula berdasarkan teks-teks etnografi, bukan kesinambungan yang tidak terputus. Andrei Znamenski telah membincangkan hal ini secara kritis.

Dalam budaya popular kontemporari, Erlik hadir secara mengejutkan. Dia muncul dalam beberapa novel fantasi Rusia, dalam permainan komputer dalam talian (seperti Path of Exile, Smite), dalam lirik lagu heavy metal, serta dalam dunia manga dan anime. Penerimaan ini sering menyimpangkan gambaran sejarah secara ketara, tetapi menjadikan Erlik sebagai tokoh yang aktif secara budaya.

Dari segi akademik, penerimaan ini bersifat dwimakna: ia mengekalkan Erlik dalam memori budaya, tetapi pada masa yang sama merendahkan kedudukannya. Andrei Znamenski dalam Shamanism and Western Imagination (2007) telah menekankan ketegangan antara rekonstruksi ilmiah dan pengambilalihan popular.

Di republik-republik Altai dan Tuva sendiri, Erlik kurang menonjol dalam budaya rakyat berbanding Ülgen atau Tengri; dia kekal sebagai tokoh yang lebih pinggiran, yang memainkan peranan dalam amalan syamanistik tetapi tidak dalam representasi awam wilayah tersebut.