Прозерпина, божество од римската традиција

Прозерпина е божица на подземниот свет и на прераѓањето во римската традиција. Таа е сопруга на Плутон и владетелка на царството на мртвите, но со својата годишна враќање на горниот свет останува поврзана со циклусите на природата. Од религиско-историска гледна точка, Прозерпина е олицетворение на преминот меѓу животот и смртта, меѓу горниот и долниот свет.

БогињаРим Божество на мртвите

Прозерпина

Прозерпина ги воплотува двојноста на девственоста и брачноста, на невиноста и кралската власт. Таа е ќерка на Церера (жито), сопруга на Плутон и владетелка на мртвите.

Митот за нејзиното киднапирање од Плутон објаснува сезонски промени на растителниот свет и структурата на годината. Нејзините централни аспекти се плодност, зрелост, премин и одобрувањето на нов живот кој произлегува од царството на мртвите. Елевзинските мистерии го слававеле нејзината улога во космичкото обновување.

Кратка карактеристика: Прозерпина

Извори: Метаморфозите на Овидиј, книга 5, Вергилиевата Georgica, Ciceronovoto De Natura Deorum, Метаморфозите на Апулеј, химни на Прозерпина, латински натписи и надгробни епитафи. Секундарна литература: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (за спојувањето со Персефона), Hubert Cancik. Обожувањето на Прозерпина било силно застапено во култовите на Елевзина, но и во приватните домови во Италија, Галија и Африка.

Контекст

Период на текстовите

Прозерпина останала присутна и по крајот на античкиот култ. Опишувањето на киднапирањето кај Овидиј во Метаморфозите и доцноантичкиот еп De raptu Proserpinae на Клаудијан ја одржувале темата жива, а сликари и скулптори од Ренесансата до Бернини и Росети ја обработувале. Гете напишал монодрама за неа. Јадрото на митот, годината поделена меѓу горниот и подземниот свет, е до денес најпознатата античка толкување на годишните времиња.

Митолошко разбирање

Прозерпина е римската богиња на пролетта и на подземниот свет, ќерка на Церера. Нејзиниот мит, киднапирањето од Плутон и враќањето, е централен за разбирањето на годишните времиња. Таа не е беспомошна, туку владетелка на подземниот свет заедно со Плутон. Таа е амбивалентна фигура на преображба.

Простор на распространетост

Прозерпина била универзално позната и обожувана или почитувана со стравопочит во целиот римски свет, без ограничување на одредени региони или места. Без разлика дали во големи урбани центри или во периферни рурални области, дали кај социјалната елита или кај обичниот народ, духовното и културното значење на овој ентитет било постојано признавано и универзално.

Прифаќањето на Прозерпина во Рим било одлука на државата: по наредба на Сибилинските книги, нејзиниот култ бил основан во 249 година пред н.е. заедно со култот на Dis Pater, за да се одврати несреќата од заедницата. Нејзиниот грчки предок Персефона стигнала до Рим преку колониите на Јужна Италија и Сицилија; светилиштето во Локри и сицилијанските култни места покажуваат како трговијата и колонизацијата ширеле и обединувале обожувањето во Средоземјето.

Извори

Примарни извори: Овидиевите Метаморфози, книга 5 (Киднапирањето на Прозерпина), Вергилиевите Georgica и Aeneis, Хомеровиот химн на Деметра (грчки паралел), Ciceronovoto De Natura Deorum, трагедиите на Сенека.

Период: од 5 век пред н.е. до 6 век н.е. Истражувачи: Georg Wissowa, Karl Latte (Историја на римската религија), Walter Burkert (Грчка религија), Manfred Clauss (Култови). Археолошки докази: елевзинските светилишта, надгробни споменици од римско време, проколнувачки плочи со името на Прозерпина.

Назив и начини на пишување

Прозерпина во различните извори и уметнички традиции е прикажана со одредени повторувачки иконографски елементи, кои остануваат релативно постојани низ децениите и низ различни географски простори. Овие елементи се длабоко симболично кодирани и носат големо значење; не можат да се објаснат како чиста декорација или случаен избор.

Од сликите на Прозерпина може да се прочита нејзината двојна природа. Класови, цвеќиња и калинката упатуваат на плодност и вегетација, а истовремено на плодот чие јадење ја врзало за подземниот свет. Факелот е поврзан со потрагата на нејзината мајка Церера, а тронот покрај Плутон ја покажува како кралица на царството на мртвите. Оној кој бил запознаен со митот препознавал во секој од овие знаци една етапа од нејзината приказна: киднапирање, потрага, калинка, поделена година. Атрибутите го раскажуваат митот за годишните времиња во згусната форма.

Опис

Прозерпина беше централна фигура во религиозната практика, во секојдневните ритуали и во секојдневното разбирање на Рим. Луѓето се обраќале кон овој ентитет во критични или одредени животни ситуации или во определени ритуални годишни времиња, со структурирани, често обемни ритуали, молитви или жртвени приноси.

Култот на Прозерпина во Рим бил строго регулиран. Во 249 п.н.е. нејзиното почитување било официјално воведено заедно со Дис Патер, а жртвите на подземниот жртвеник на Тарентум на Марсовото поле следеле точни ритуални прописи. Во мистериите под грчко влијание, поврзани со нејзиниот прототип Персефона, посебно поставени култни службеници ги водели обредите на посветување; учеството и текот на церемониите биле строго регулирани.

Обредите за Прозерпина низ вековите извршувале конкретни функции. Како божица на вегетацијата, таа била призивана заедно со Церера за успешниот развој на посевите, односно за основата на исхраната на заедницата. Како кралица на подземниот свет, таа примала дарови кои требало да обезбедат милосно прифаќање на покојниците. Нејзиниот мит за годишното качување и слегување ги толкувал промените на годишните времиња и му давал видлива форма на преминот меѓу животот и смртта.

Изглед и симболика

Прозерпина е прикажувана во преодни фази, некогаш млада и пролетна, некогаш темна и мрачна. Носи круна и често држи клучеви. Калинката е нејзин атрибут (семе на враќањето). Класови јачмен и цвеќиња исто така ѝ припаѓаат. Нејзината двојственост е нејзината сила.

Профил: Прозерпина

Профилот го објаснува карактерот на Прозерпина преку шест димензии: нејзиното митско потекло и распространетост, формите на нејзиното почитување во религијата и магијата, нејзиниот карактеристичен приказ во уметноста и симболите, значењето на призивот и почитта, сродните фигури во соседните култури и заклучен преглед на нејзината космичка функција како божица на преминот.

Потеклото на Прозерпина

Прозерпина е римската форма на грчката Персефона и потекнува од индоевропските митови за божиците на плодноста. Митот за отмица (латински: raptus) првобитно бил објаснување за сезонските циклуси на вегетацијата. Во Рим, Прозерпина била почитувана како сопруга на Плутон, самостојна и моќна.

Најраните докази датираат од 5 век п.н.е., но се засилуваат под грчко влијание (2-1 век п.н.е.). Елевзинските мистериски култови ја рашириле низ античкиот свет.

Целната група на Прозерпина

Прозерпина била призивана од земјоделците при сеидба и жетва, од бремените жени (како гарант на новиот живот), од оние што тагувале (за смирување на мртвите).

Елевзинските мистерии биле строго тајни, но нивните учесници раскажувале за улогата на Прозерпина како носителка на надеж по смртта. Во приватните домови ѝ се молело за плодност и заштита на децата. Антестерија (Празникот на цвеќињата) бил годишен празник во нејзина чест.

Прикажување

Прозерпина била прикажувана како млада жена или созреана кралица, во зависност од фазата на митот, млада при отмицата, зрела и крунисана како владетелка на подземниот свет.

Нејзините атрибути се главата на афион (симбол на сон и смрт), рогот на изобилството, скиптарот, бакљата (која свети во мракот на подземниот свет). На монетите седи покрај Плутон или носи круна. На надгробните споменици симболизира премин и надеж за продолжување на животот.

Дејство

Делокруг на дејствување: Прозерпина (позната и како Персефона, на грчки) е божицата на подземниот свет во Рим, ќерка на Церера (Деметра) и сопруга на Плутон (Хад).

Таа симболизира преминот меѓу годишните времиња, меѓу животот и смртта. Нејзината отмица во подземниот свет и годишното враќање кај мајката објаснуваат промената на летото и зимата. Таа не е беспомошна или пасивна, во многу текстови е владетелка на подземниот свет, сопруга со свое сопствено царство.

Заштитни средства

Прозерпина била предмет на призив и заштитничко почитување, како посредничка меѓу животот и смртта, не како божица што нанесува штета. Жртвите биле афион, мед, плодови и црни животни.

Во случаи на смрт ѝ се молело да ги прими покојниците под своето владение и да им подари мир. Бремените жени носеле амајлии со нејзината слика. Магијата често вклучувала нејзиното име за заклинание или заштита од зли духови.

Слично

Персефона (на грчки) е директниот прототип и структурно останува идентична. Инана/Иштар во месопотамиската традиција ѝ наликува во патувањето во подземниот свет, но не и во сезонската врска. Во египетскиот простор, Озирис (машки) покажува слични функции како судија на мртвите и фигура на надеж. Хел во германската традиција е помалку двојствена владетелка на подземниот свет.

Прозерпина, паралели во други култури

Прозерпина е римската адаптација на грчката Персефона; нејзиниот мит бил поврзан со римскиот земјоделски календар и со Елевзинските мистерии. Додека Персефона во митот за четирите годишни времиња останува централна фигура на жалењето, Прозерпина во римската практика презема дополнителни функции на заштитничка на бракот и домаќинството.

Еврејска традиција: Во еврејската митологија нема божица на подземниот свет. Шеол е пасивно царство на мртвите без персонифицирана владетелка. Дури во Кабала и во апокалиптиката се спомнуваат ангелски суштества, но нема аналогии со Прозерпина.

Грчко-римски свет: Персефона е грчкиот оригинал на Прозерпина. Во заедничките култови (особено по 3. век пр.н.е.) имињата и функциите се спојуваат, но структурно остануваат исти. Се додаваат и други божества на подземниот свет (Хекате), без да ја истиснат Персефона.

Месопотамија: Инана/Иштар преземa патување во подземниот свет и таму е привремено заробена, но се враќа, структурно слично на сезонскиот циклус на Прозерпина, но подраматично и помалку регенеративно.

Индија/Азија: Во хиндуизмот Кали ги отелотворува уништувањето и обновувањето, но не ја дели конкретната улога на Прозерпина како сопруга на богот на подземниот свет. Во раниот будизам таква фигура недостасува; подземниот свет е помалку персонифициран.

Отстранувањето на Прозерпина во детали

Централниот раскажан настан за Прозерпина е нејзиното отстранување од страна на Плутон, владетелот на подземниот свет. Овидиј го опишува тоа подробно во петтата книга на Метаморфози, а една втора, поразлична верзија дава во Фасти. Според Овидиевото раскажување, Прозерпина заедно со своите придружнички бере цвеќе во гај близу сицилијанското езеро Пергус, во близина на Хена.

Плутон, погоден од стрела на Амор, ја забележува, ја зграпчува и со неа заминува со кола во дното. Земјата се отвора кај езерото Кијане, чија нимфа залудно се спротивставува.

Церера, мајката, ја бара својата ќерка низ целата земја. Во својот гнев, според Овидиј, ја прави Сицилија бесплодна. Дури нимфата Аретуза ѝ соопштува дека ја видела Прозерпина како кралица на подземниот свет. Церера се обраќа до Јупитер.

Враќањето сепак не успева поради условот на Парките: тој кој во подземниот свет земал храна не може да се врати. Прозерпина изела седум зрна од нар, набљудувана од Аскалаф, кого таа затоа го претворила во був.

Јупитер посредува компромис. Прозерпина поминува дел од годината во горниот свет со мајката, а дел во подземниот свет со Плутон. Овидиј во Фасти наведува подела на половина, а во Метаморфози сооднос два спрема еден во корист на горниот свет.

Ова колебање во самите антички извори покажува дека раскажувањето не имало утврдена канонска форма. Митот се поврзува тесно со грчката приказна за Деметра и Персефона, чија најопширна верзија ја дава хомерскиот Химна за Деметра. Римската книжевност во голема мера ја презела приказната, но местото на дејствие го преместила по правило во Сицилија, која се сметала за култен центар на Церера.

Прозерпина и митот за годишните времиња

Приказната за поделениот престој на Прозерпина уште во антиката се читала како објаснување за смената на годишните времиња. Престојот во подземниот свет одговара на времето со слаба вегетација, а враќањето кај мајката на растот.

Ова толкување е присутно во самите антички текстови, на пример кога Овидиј ја поврзува тагата на Церера со бесплодноста на земјата. Религиознонаучните истражувања од 19. и почетокот на 20. век, особено во круговите околу Џејмс Фрејзер и таканаречените Кембриџски ритуалисти, врз тоа изградиле сеопфатна теорија за умирачки и повторно враќачки божества на вегетацијата.

Поновата наука е поповлечена кон ова толкување. Таа посочува дека Прозерпина е отстранета и владее, наместо да умира, и дека медитеранскиот климатски циклус со неговото суво лето и влажна зима не се вклопува лесно во таа шема.

Некои истражувачи го читаат митот повеќе како приказна за иницијација и брак: Прозерпина минува премин од девојка кон жена, од домот на мајката во домот на сопругот. Нарот, честопати поврзан со плодноста и бракот, ја поддржува оваа интерпретација.

Двете толкувања не се исклучуваат. Античките култови можеле истиот мит да го разбираат на повеќе нивоа. За почитувањето на Церера и Прозерпина во Рим, во секој случај, земјоделската врска била централна, како што покажува празникот Церијалии во април.

Покрај тоа постоела и повеќе лична, задгробна побожност, која си имала место во мистериските култови и била насочена кон индивидуалната надеж по смртта. Колку тесно овие линии биле испреплетени во римскиот култ може само делумно да се реконструира од нецелосните извори.

Култот и мистериите на Церера и Прозерпина во Рим

Во Рим Прозерпина ретко била предмет на самостоен култ. Таа најчесто се јавува заедно со Церера. Најважниот храм на двете божици се наоѓал на Авентин, осветен, според преданието, во раниот петти век пред нашата ера, заедно со Либер.

Овој авентински култ се сметал за плебејски пандан на патрицијата тријада на Капитол и поради тоа имал и социјална и политичка димензија.

Посебна форма претставувале sacra Cereris, грчки обележан култ, кој според Цицерон бил водeн од грчки свештенички од Јужна Италија и бил достапен исклучиво за жени. Овој ритуал бил поврзан со елевзинските претстави, но пренесен на римско тло.

Покрај тоа, во републиканскиот Рим во кризни времиња се одржувал ритуал на жалење за Церера и Прозерпина, кој според Ливиј можел да биде прекинат во тешки јавни неволји, бидејќи жалењето во такви моменти се сметало за неприкладно.

Од царското време е зачувано и едно ноќно празнување, нередовно одржуваната Секуларна прослава, при која, меѓу другото, жртвувањата за Прозерпина како божица на подземниот свет играле одредена улога. Изворите за деталите на овие обреди се ограничени, бидејќи мистериските култови намерно не ги запишувале своите содржини.

Она што го знаеме доаѓа претежно од алузии кај Цицерон, од христијанска полемика и од натписи и археолошки наоди. Точната литургија останува во голема мера непозната. Слични структури се среќаваат кај грчката Персефона, чиј елевзински култ е нешто подобро документиран.

Прозерпина во ликовната уметност и на саркофазите

Отмицата на Прозерпина е еден од најчесто прикажуваните митови во римската уметност. Особено раширен е овој мотив на саркофазите од средното и доцното царско време. Сцената типично прикажува Плутон како ја граби Прозерпина на своите коли влечени од коњи, придружуван од Минерва, Дијана и непослушната Кијана.

Изборот токму на овој мотив за погребен контекст е поучен: митот за принудниот премин во подземниот свет и делумниот повраток нудел визуелен јазик за смртта, кој покрај загубата изразувал и надеж.

Освен тоа, постојат ѕидни слики, на пример од Помпеи, и мозаици кои прикажуваат отмицата или Прозерпина како владетелка на подземниот свет седната на трон. Како кралица на подземниот свет, таа често носи дијадема или полос, а понекогаш класови или калинка нар како атрибут.

Во својата функција на владетелка, таа седи покрај Плутон на трон, честопати со трглавото куче Цербер до нозете.

Рецепцијата се продолжува далеко над границите на антиката. Најпознатата новововековна обработка е мермерната скулптурна група Ratto di Proserpina на Џанлоренцо Бернини, создадена околу 1621–1622 година, која со голема динамика ја запечатува моментот на грабежот.

Во сликарството темата ја обработиле, меѓу другите, Рембрант, а подоцна и прерафаелитите, како Данте Габриел Росети со своето дело Проserpine. Мотивот бил користен и во музиката, на пример во барокните опери. Заедно, археолошките и уметничко-историските сведоштва го прават Прозерпина една од најдоброто визуелно документираните ликови на римскиот мит.

Етимологија и врската со Персефона

Потеклото на името Прозерпина не е сосема разјаснето од јазична гледна точка. Античката народна етимологија го поврзувала со латинскиот глагол proserpere, што значи да се извлечеш или да изникнеш, и го протолкувала како упатување на изникнувањето на посевите. Ова толкување се среќава кај Цицерон и кај Варон. Современата лингвистика го смета за секундарно, накнадно толкување.

Поверојатно е дека Проzerпина претставува гласовна преработка на грчкото име Персефона, можно е пренесена преку етрурска посредна форма. На етрурски огледала ликот се јавува под името Ферсипнаи или слични облици, што прави преносот преку етрурскиот јазик да изгледа веродостоен.

Самото грчко име Персефона исто се смета за нејасно и веројатно потекнува од предгрчко време. Веќе Грците познавале бројни варијанти како Персефата или Ферефата, што укажува на старо и тешко разбирливо име. Бројните варијанти покажуваат дека ликот во преданието никогаш не бил јазично целосно фиксиран.

Во римската религија Прозерпина рано се споила со домашната претстава за подземниот свет, но покрај тоа била и изедначувана со италската богинка Либера, женскиот пандан на Либер. Ова изедначување не е доследно и покажува како различни традициски линии се сплотиле во овој лик.

За научното разгледување Прозерпина е добар пример за тоа како грчки мит преку посредни култури бил вклучен во римскиот систем и притоа поврзан со постоечки домашни елементи. Целосно одвојување на римскиот од грчкиот лик во сочуваните извори речиси е невозможно.

Прозерпина како владетелка на подземниот свет и во практиката на клетви

Покрај својата улога во мита за годишните времена, Прозерпина имала и самостојна функција на владетелка на царството на мртвите.

Во таа улога се јавува во еден вид извори што е особено значаен за секојдневниот римски живот: клетвените плочки, на латински defixiones. Овие текстови, најчесто издлабени на оловни плочки, биле поставувани во гробови, бунари или извори и повикувале подземните сили за да се нанесе штета на противник, да се влијае на судски процес или да се врати украден имот.

На бројни сочувани плочки Прозерпина се повикува заедно со Плутон или Дис Патер. Таму се јавува под различни прекари, а понекогаш и споена со други подземни ликови.

Јазикот на овите текстови е формулски и следи препознатливи образи, што укажува на постоење на предлошки или специјализирани составувачи. За истражувањето defixiones се вредни бидејќи документираат побожност надвор од официјалните државни култови и покажуваат како луѓето конкретно се обраќале на боговите.

Прозерпина понатаму била поврзана со отпосмртната награда и казна. Во мистериските претстави, коишто се препознатливи во таканаречените орфичко-бакхички златни плочки, една подземна кралица игра улога на инстанца пред која починатата душа успева или пропаѓа.

Дали овие плочки се однесуваат на Прозерпина во потесна римска смисла или на поопшта грчки обележана подземна богинка, тешко е да се одреди во секој поединечен случај. Во целина, оваа група извори покажува дека Прозерпина, надвор од книжевниот митски лик, била адресат на вистинска ритуална практика која се протегала од љубовната магија до надежта за задгробниот живот.

Поврзани линкови

Научна литература

Како божество од римската традиција, Прозерпина одговара на грчката Персефона и ја дели својата година меѓу горниот свет и подземниот свет; нејзиниот култ ги обележал прославите на посевите и libri Sibyllini.

Прозерпина, божество од римската традиција

Содржина