Хел, божица од германската традиција

Хел е божица од германската традиција.

Господарка на царството на мртвите, ќерка на Локи и великанката Ангрбода, сестра на волкот Фенрир и на змијата на Мидгард Јормунганд. Хел ги прима душите на сите умрени што не паднале во битка, односно кои не заминуваат во Валхала или Фолквангр.

Нејзиното царство Хелхајм не е место на маки, туку неутрална земја на мртвите за оние што умреле од болест, старост или обични причини. Таа е прикажана како половина жива, половина распадната, симбол за границата меѓу животот и смртта.

Хел е божица на мртвите во германската традиција и ќерка на Локи.

БожицаГермански Божица на мртвите

Хел

Брз преглед: Хел

Тип: Божица на мртвите, господарка на подземниот свет
Пантеон: Германски (северен)
Функција: Господарка на царството на мртвите Хелхајм, примачка на душите на мртвите, чуварка на границата меѓу животот и смртта
Главни атрибути: Половично лице (живо и распаднато), црна облека, кучето Гарм, мостот Гјаларбру
Живеалиште: Хелхајм (царство на мртвите), дворецот Елјуднир, реката Гјол
Германска паралела: (нема, самостојна во северната митологија)

Историско поставување

Период на текстовите

Преданието за Хел потекнува од книжевните извори на високиот среден век, но е поникнато од постара усна традиција од времето на Викингите и на преселбата на народите. Прозната Еда (најраните ракописи од 13 век) и Поетската Еда (запишана околу 1270 година, но заснована на песни од 9-11 век) се главните извори.

Gesta Danorum на Саксон Граматик (околу 1200 година) нуди паралелни преданија обоени со христијанско влијание. Наодите од светилишта и гробови од 6-10 век укажуваат дека Хел немала централна улога во култот, но била цврсто вкоренета во есхатолошката свест.

Простор на распространетост

Хел била концепт на скандинавската и германската митологија, распространета во Скандинавија (Данска, Норвешка, Шведска), Исланд и во подрачјата под данско-норвешка контрола. Едда-преданието е исландско и скандинавско.

Јазичните изведенки од името (англиски „Hell“ за христијанскиот пекол) покажуваат дека името било живо и во англосаксонските населби. Со христијанизацијата (од 1000 г. н.е.) Хел и Хелхајм биле преобликувани во предлошка за христијанската концепција на пеколот.

Извори

Централните извори се Прозната Еда, особено Гилфагининг (глави 34 и 49), Поетската Еда (особено Волуспа и Вафтруднисмал), како и Gesta Danorum на Саксон Граматик. Прозниот предговор кон Поетската Еда и прозните воведи даваат генеалошки контекст.

Митскиот запис „Baldrs draumar“ (Сонот на Балдур) го опишува уделот на Хел во смртта на Балдур. Археолошките наоди од гробови, рунски камења и скалдска поезија го надополнуваат сликата, но се оскудни во поглед на конкретните податоци за самата Хел.

Име

Старонордиски: Hel (номинатив: Hel, генитив: Heljar), женско суштество, што значи „скриена“ или „оваа што крие“ (сродно со holen „да се сокрие“, „да се прекрие“). Прекари: Не се преданија посебни самостојни прекари, но старонордиската книжевност ја наведува како „Господарка на царството на мртвите“ (Drottning hins dauða rikes).

Христијанска рецепција: Во средниот век името Хел стана директен модел за христијанската претстава за „пеколот“ (англиски „Hell“, средновисоконемски „Hölle“), особено преку исландски и скандинавски христијани кои алегоризирале пагански подземен свет.

Германско сродство: Скандинавско-германско, без директни именски сродства во другите култури. Семејство: Ќерка на бога Локи и великанката Ангрбода. Сестра на волкот Фенрир (Fenrir) и змијата на Мидгард (Jormungandr). Како господарка на Хелхајм ги има слугите Ганглати и Ганглот.

Опис

Изглед

Во старонордиските извори Хел е прикажана како половина-половина: една страна на телото е светла, жива и со свежо месо, другата страна е темно-сина до црна, како леш. Оваа иконичка претстава ги симболизира нејзината позиција на границата меѓу животот и смртта. Носи црни или темнозелени облеки.

Нејзиниот лик, половина-убав и половина-распаднат, не покажува ниту злоба ниту милост, само неизбежната природа на смртноста. Седи на трон во своjата дворец Елјуднир (Влажен-дожд или Двор на влажноста, место на измокреност).

Суштество и дејство

Хел не е зла во христијанска смисла, туку неутрална, космичка сила. Го управува царството на мртвите без страст. Кој дојде до неа, останува, освен ако боговите или витезите не постигнат враќање (што се случува исклучително ретко, а обид за тоа е направен само за Балдур).

Таа ги прима сите умрени што не загинале во битка: жени, деца, старци, болни. Со тоа нејзиното царство се разликува фундаментално од Валхала (за паднатите борци) и Фолквангр (за божицата Фреја). За разлика од Хад, Хел не е прикажана како судија што одлучува врз основа на заслуги, туку како чуварка на еден неизбежен факт.

Профил: Хел

Најважните аспекти на Хел на еден поглед. Табелата ги сумира потеклото, функцијата, изгледот, почитувањето, симболите и паралелите.

Културен контекст

Ќерка на богот Локи и на великанката Ангрбода (Angrboda), на старонордиски Angrbodhe. Локи самиот не е бог во вишо смисла, туку великан кој се движи во заедницата на боговите Асите.

Ангрбода е планинска великанка, мајка на децата на Локи (во некои варијанти сопруга на змевот Фафнир); родословите велат дека Локи бил владетел на темнината. Браќата и сестрите на Хел се волкот Фенрир и змијата Мидгард.

Функцијата на Хел

Господарка на царството на мртвите Хелхајм. Таа ги прима и управува душите на онте кои не загинали во бој. Таа не е судија, туку управителка на космичкиот ред. Ги пази границите на Хелхајм и не дозволува враќање, освен ако боговите или други силе тоа изречно го дозволат.

Изглед

Наполовина жива, наполовина распаднета. Едната половина од телото е розева и цветна, другата е синкаво-надуена и црна како месо долго по смртта. Носи црни или темнозелени наметки. Очите нејзини се без топлина, но и без злоба, неисцрпно неутрални. Често носи корона или дијадема од коски.

Почитувањето на Хел

Хел не била популарна култна божица во смисла на храмови или редовни празници. Сепак била призивана во погребни ритуали и споменувана во саги и заклетви.

При предчувство на смрт или во тага, жени и свештенички можеле да упатуваат молитви кон Хел, барајќи мирен влез во царството на мртвите. Во скалдската поезија Хел се користела метафорично за страв од смрт и минато. Не се сочувани посебни жртвени приноси.

Симболите на Хел

Наполовина поделено лице, црни наметки, кучето Гарм (чувар пред Хелхајм), мостот Gjallarbru (резонантен мост над реката Gjoll), дворецот Eljudnir, масата Hungerhörde (Глад), лажицата Slaegr (Мрзеливост).

Паралели

Хад (Грција, функционално сличен, но машки), Ерешкигал (Месопотамија, исто така женска владетелка на подземниот свет), Јамараџа (Хиндуизам, неутрален управител на царството на мртвите), Персефона (Грција, амбивалентен аспект на живот и смрт), Хеката (Грција, функција на прагот), Миктекациватл (Ацтечки, женска господарка на царството на мртвите).

Митски улоги и приказни

Отвлекувањето на Балдур и ветувањето на Хел

Најпознатата приказна во која Хел заема централно место е смртта на Балдур, најубавиот меѓу боговите. Локи го измамува слепиот бог Ходур да фрли гранка од имела кон Балдур, единствената супстанца која можела да го рани (бидејќи сите други суштества и предмети се заветувале да не му нанесат зло).

Балдур умира и паѓа во царството на Хел. Боговите го испраќаат Хермод, гласникот на Один, на Слејпнир (осмоногиот коњ на Один), да слезе долу и да ја замоли Хел за враќање на Балдур.

Хел ветува: Балдур ќе се врати ако сите живи суштества плачат за него. Речиси сите плачат, боговите, луѓето, животните, камењата. Само старата великанка Thokk (или Локи во преобразба) одбива да плаче.

Затоа Хел го задржува Балдур кај себе. Овој мит покажува Хел како неподмитлива и непопуштлива: нејзината моќ над смртта е поголема од моќта на самите богови.

Хел во Волуспа (Крајот на светот)

Во апокалиптичната визија Волуспа, Хел се појавува во последните дни, кога поредокот се распаѓа. Дворецот Eljudnir се распаѓа, мртвите шепотат кон Рагнарок. Таа самата не е прикажана како борец, туку како сила која се влева со хаосот.

Хел, паралели во други култури

Грчка традиција: Хад (машки владетел на подземниот свет) со Хел дели функцијата на управител и неутрална сила. За разлика од Хел, кај Хад постои и морален суд и хиерархија (Ериниите, Елисиум наспроти Тартар). Хелхајм нема таква разлика, тој е за сите мртви без суд на душите.

Месопотамска традиција: Ерешкигал (господарка на подземниот свет Иркала, женска, како Хел) покажува слична неутралност. Приказната за силаскот на Инана кон Ерешкигал има структурни паралели со приказната за Балдур: моќна личност е однесена доле кон женска владетелка на подземниот свет и се враќа (делумно), но условите се неумоливи.

Египетска традиција: Озирис е повеќе праведен судија отколку обична управителка; Анубис е повеќе водич. Хел ги комбинира двете функции, без моралистичко-правниот слој.

Хиндуистичка традиција: Јамараџа (владетел на царството на мртвите Јамалока) со Хел дели неутралноста и неизбежноста. За разлика од Хел, Јамараџа не е врзан за место, туку редовно ги посетува световите.

Келтска традиција: Бенши и другите отаднисветски суштества се повеќе сојузнички отколку владетелки. Гвидион и келтскиот подземен свет Анун се помалку персонифицирани од сосема конкретната фигура на Хел.

Христијанска реcепција и етимологија

Со христијанизацијата на Скандинавија и Германија (од околу 1000 г. н.е.) паганската Хел и нејзиното царство Хелхајм станале метафора за христијанскиот пекол. Исландски проповеднички текстови и проповеди од 12-14 век говорат за „Хелхајм“ како пекол, за гласниците или демоните на Хел како борци на пеколот.

Старонордиското име Хел (скривателка, покривателка) прешло во англиското „Hell“ и средновисоконемачкото „Hölle“, етимолошките врски се спорни, но семантичкото поистоветување е потврдено во изворите. Името Хел на тој начин доживеало трансформација од космичка сила до симбол на проклетство.

Состојбата на изворите: Снори Стурлусон и проблемот на систематизацијата

Речиси сè што важи за поврзана слика на божицата на мртвите Хел (Hel) потекнува од еден единствен извор: Прозната Еда на исландскиот учен и политичар Снори Стурлусон, напишана во почетокот на тринаесеттиот век.

Снори во Гилфагининг ја опишува Хел како ќерка на Локи и великанката Ангрбода, сестра на волкот Фенрир и на светската змија, полу темна, полу со обична кожна боја, и раскажува како Один ја исфрлил во подземниот свет и ѝ дал моќ над сите кои умираат од болест и старост.

Оваа заокружена претстава треба да се чита внимателно. Снори пишувал повеќе од два века по христијанизацијата на Исланд. Тој бил христијански образован автор, кој сакал да го средат, објасни и литературно да оформи паганскиот материјал.

Науката веќе долго дискутира колку од Снориевата Хел се темели на стара традиција и колку е негова сопствена систематизација, можеби под влијание на христијанската претстава за пеколот, која веќе одекнувала во старонордискиот збор hel.

Постарите извори, песните од Еда на песните и скалдската поезија, го познаваат hel, но повеќе како име на местото на царството на мртвите, отколку како развиена божичка фигура. Изразот „да се оди во Хел“ во почетокот едноставно значи „да се умре“.

Не може со сигурност да се утврди дали зад тоа место од самиот почеток стоела персонифицирана владетелка или персонификацијата подоцна дополнително се развила. Кој говори за Хел, треба секогаш да ја спомене оваа неизвесност на изворите.

Смртта на Балдр и условот на Хел

Најважната поврзана приказна во која Хел се јавува како активен лик е митот за смртта на бога Балдр, пренесен во Снориевиот Гилфагининг.

Балдр, прекрасниот и омилен син на Один, е убиен со лукавство на Локи: слепиот бог Ход, воден од Локи, фрла врз него гранка од имел, единствената нешто за коишто Балдр не бил заклет да го поштеди.

Балдр умира и слегува во царството на Хел.

Боговите сакаат да го вратат. Гласникот Хермод, јавајќи на коњот на Один, Слеипнир, девет ноќи јава низ темни долини до вратата на светот на Хел. Таму го наоѓа Балдр како седи на почесно место и ја моли Хел да го пушти.

Хел поставува услов: ако навистина сите нешта во светот, живи и мртви, плачат за Балдр, тој ќе може да се врати; ако само едно не заплаче, тој ќе остане при неа.

Боговите испраќаат гласници по целиот свет, и сè плаче, луѓе, животни, камења и дрвја. Само една великанка по име Тек (Þökk), зад која раскажувањето претпоставува дека стои Локи, одбива. Така Балдр останува во царството на Хел до крајот на светот.

Во оваа епизода се гледа карактерот на Хел. Таа не е жестока ниту лукава; таа преговара, се придржува до условите, се однесува кон Балдр со почит. Но не дава ништо без противуслуга, и нејзиниот услов е поставен така што само еден отпор е доволен да пропадне.

Хел ја отсликува непреговорливоста на смртта во форма на преговор што речиси успева. Приказната истовремено се вклопува во големиот лак на нордиската митологија, бидејќи смртта на Балдр се смета за прв знак на приближувачкиот Рагнарек.

Етимологија и значењето на криењето

Името Хел потекнува од германски корен што значи „да се крие“, „да се завива“, „да се покрива“. Истиот корен се наоѓа во зборови за скриеното и покриеното; во германскиот се сродни зборовите „hehlen“ и „verhehlen“ (да се крие, да се притаи), а исто и „Höhle“ (пештера).

Хел според тоа во почетокот значи „Скриената“ или „Скриеното“, а царството на мртвите што го носи нејзиното име е скриеното, покриеното место каде одат мртвите.

Оваа етимологија е поучна од религиско-историска гледна точка, бидејќи покажува дека името првично означува место и состојба, а не личност. Криењето, тоа да се биде под земјата, недостапно за погледите, е јадрото. Персонификацијата во божицата Хел би била тогаш втор чекор: скриеното место добива владетелка која го носи неговото име.

Преку старонордискиот hel зборот навлегол во христијанскиот поимен свет. Кога германските јазици биле христијанизирани, било логично постојниот збор за царството на мртвите да се пренесе на христијанското место на казна. Така од германското hel настанал германскиот „Hölle“ и англискиот hell. Овој пренос, меѓутоа, ја искривил изворната претстава.

Старонордиското Хел не е место на казна и мачење. Тоа е престојувалиштето на тие кои умираат од болест и старост, за разлика од паднатите во бој, кои одат во Валхала.

Моралната поделба на добро место и место на казна, коишто ги носи христијанскиот збор, била туѓа на изворниот поим за Хел. Тука се крие една од најупорните погрешни толкувања на нордиската митологија.

Царството на Хел во топографијата на другиот свет

Царството на Хел е дел од сложената задгробна географија што ја обликуваат старонордиските извори, пред сè повторно Снори. Тоа се наоѓа на север и долу, достапно преку долгиот, темен пат по кој Хермод патува во митот за Балдр.

Мост над реката Гјол, чуван од стражарка по име Модгуд, води преку неа, а една порта го затвора царството. Снори им дава на живеалиштето и на предметите на Хел мрачни, говорливи имиња, кои означуваат глад, болест и распад.

Позицијата на ова царство во целокупниот систем не е сосема без противречности во преданието. Покрај Хел, изворите познаваат и Валхала, дворецот на паднатите во бој, и царството на богинката Фрејја, кое исто така прима дел од мртвите.

Како овие подрачја се однесуваат едно кон друго и според кои критериуми умрениот стигнува во едното или во другото, не е систематски објаснето во изворите. Претставата дека начинот на смртта го одредува задгробната судбина е најраспространета, но не ги покрива сите сведоштва.

Треба да се додаде и местото Настронд, „брегот на труповите“, што го описува Волуспа, дворец сплетен од змии, во кој страдаат кршителите на заклетва и убијците. Дали ова казнено место припаѓа на царството на Хел или е посебно подрачје, е предмет на дискусија во науката; некои во тоа гледаат веќе христијанско влијание.

Старонордиската задгробна претстава, значи, не е затворен систем, туку спој на слики од различни времиња и предели, кои средновековните собирачи само делумно ги усогласиле. Царството на Хел во тоа е најголемото и најопштото подрачје, местото на обичната, необична смрт.