Геб – Египетски бог на земјата и татко на Озирис

Мит и потекло

Геб е син на Шу и Тефнут, значи внук на прабога Атум. Во пирамидните текстови и текстовите на саркофазите оваа генеалогија е цврсто утврдена: Атум преку самопородување ги создава Шу и Тефнут; од нивната врска произлегуваат Геб и Нут.

Во едно митско праисторие Геб (земјата) и Нут (небото) се прегрнувале толку тесно што меѓу нив немало воздух и не можел да настане животен простор.

Шу, таткото, застанал меѓу нив двете и ја подигнал Нут, така што таа била распната како небесен свод над земјата. Геб останал на земјата, испружен со раце и нозе, често приказан со ерекција, што ја симболизира неговата стремлива врска со воздигнатата Нут.

Од врската на Геб и Нут произлегле четирите озиријанистички богови: Озирис (на првиот роден ден), Хор Постариот (на вториот), Сет (на третиот), Изида (на четвртиот) и Нефтида (на петтиот).

Петте дополнителни дена на египетската година (епагоменските дена) се смета за родените дни на овие богови; на секој од нив се празнувал сопствен празник. Плутарх («За Изида и Озирис» 12) чувал раскажувањето во една од малкуте зачувани наративни верзии.

Митските раскажувања го приказуваат Геб во тензија со неговата воздигната сопруга. Една посебна епизода се однесува на спорот меѓу Геб и Шу за власта на боговите.

Во «Книгата за поразот на Апофис» и во теолошки сродната традиција се раскажува дека Геб го истерал татко си Шу од власта и самиот го прима кралското достоинство над земјата; неговиот прекар «наследен принц на боговите» (rpa) и «крал на боговите» ја одразуваат оваа митска фаза.

Од оваа кралска власт на Геб произлегува подоцнежната египетска кралска теологија.

Друго раскажување го поврзува Геб со силувањето на неговата мајка Тефнут, кое се споменува во некои текстови; тоа е историско-религиски можеби рефлекс на стара врска земја-татко/земја-мајка, која во хелиополитанската теологија генеалошки била преструктурирана.

Овие темни митски епизоди стојат во заднина на инаку најчесто мирно приказаниот Геб. Во подоцнежната традиција Геб главно се почитува како седечки или лежечки бог на населената земја, чија моќ се доживува во плодноста на полињата и растот на растенијата.

Симболи, иконографија и атрибути

Геб обично се приказува како испружен маж на земјата, кој со една или двете раце допира растенија, жито или хиероглифскиот знак за «земја» (ta).

Над него се распнува ликот на Нут како лакообразно свиено небо; меѓу нив стои Шу, кој со подигнати раце ги разделува мајката од таткото. Оваа конфигурација «Геб-Нут-Шу» е една од најчестите иконографски програми во египетските Книги на мртвите и капаците на саркофазите; на секој високоранголен саркофаг од доцниот период се среќава овој приказ.

Неговото свето животно е нилската гуска, која дава египетскиот хиероглифски знак за неговото име. Гуската била во Египет обично домашно животно, но нејзината врска со Геб ја издигнала култно; во некои храмови се одгледувале свети гуски и по смртта биле мумифицирани.

«Големата гуска» (генген вер), од која произлегла космичкото претставување за светско јајце, е теолошка варијанта: од космичкото јајце што го положил Геб произлегле сите суштества, што бога на земјата го поставува во космогонски издигната позиција.

На главата Геб обично носи хиероглиф на своето сопствено име (гуска) или белата круна на Горен Египет. На некои релјефи носи атефкрона, што ја подвлекува неговата владетелска чест.

Ретко се појавува со зелена боја на кожата, што укажува на неговата врска со вегетацијата, при што оваа боја инаку е резервирана за Озирис и ретко се користи за Геб. На астрономските плафони на кралските гробови Геб се приказува со звезди или растенски корени, што ги поврзува неговите космичка и вегетациска димензии.

Пластични уметнички дела на Геб се зачувани од Старото Царство. На плафоните на кралските гробови во Долината на кралевите (особено при Сети I, Рамзес VI и Тутанкамон) Геб се појавува во типичната лежечка положба. Значителна статуа од доцниот период го приказува Геб седечки со двојната круна; денес се наоѓа во Египетскиот музеј во Берлин.

На капаците на саркофазите од доцниот период, особено од третиот прекуменски период и саитскиот период, Геб е приказан со голема детална прецизност; неговото тело следи линија на капакот на саркофагот, а на градите носи распространетите растенија, кои богот на земјата ги создава од своето тело.

Култ и почитување

Култот на Геб бил речиси секогаш присутен во египетската религија, но немал единствен главен центар споредлив со Хелиополис за Атум или Теба за Амон. Геб бил почитуван во повеќето храмови како дел од хелиополската Деветица на богови, поставуван во сопствени капели и прикажуван во теолошките програми на храмовните релјефи.

Неговото најважно локално светилиште се наоѓало во делтското место Бата („Куќата на Геб“, град во близина на денешна Банха), каде што Геб бил сметан за главен бог на градот. Ова светилиште е познато само од натписи, а не од археолошки остатоци.

Во Хелиополис Геб бил составен дел на култот на Атум-Ре. Хелиополското свештенство го негувало теолошкиот систем на Деветицата на богови, во кој Геб имал своја утврдена положба.

Во секојдневниот храмовен обред се рецитирале химни посветени на Геб, во кои богот на земјата бил повикуван како носител на плодната почва и на растенијата што растат. Значајна химна е зачувана во таканаречените „Текстови за принос на жетвата“, испишани во заупокојниот храм на Хатшепсут и во рамесидските заупокојни храмови (Рамесеум, Мединет Хабу).

При крунисувањето на фараонот Геб играл централна улога. Кралот стапувал „на престолот на Геб“, што ја означувало ритуалната преземка на власта над земјата.

Оваа формула е засведочена во натписите за крунисување уште од Старото царство и останала составен дел на египетската кралска терминологија сè до римскиот период. При погребувањето, покојниот крал се поистоветувал со Геб, што го означувало неговиот премин од овоземна кон загробна власт.

На жетвениот празник, што во Египет се одржувал помеѓу февруари и април, Геб ги добивал првите приноси од новата жетва. Земјоделците му ги принесувале на богот на земјата првите снопови од новото жито; во некои локални култови Геб бил поистоветуван со жетвениот бог Непри, кој бил конкретна персонификација на житото.

При големите празнични процесии во Теба (Опет-празникот, Долинскиот празник) Геб бил носен како дел од собранието на боговите. Во храмот во Едфу неговиот роденден е забележан во празничниот календар; тој паѓал на првиот епагоменски ден и се одбележувал со приноси и химни.

Важни светилишта и храмови

Геб немал монументални главни храмови во стилот на големите светилишта на Амон или Птах. Неговите култни места досега се идентификувани во истражувањата само фрагментарно. Најважниот бил Бата, делтски град чието име значи «Куќа на Геб»; таму наводно се одржувал главниот култ, но археолошката идентификација не е сигурна.

Во Хелиополис Геб имал капела внатре во храмот на Атум-Ре, во Мемфис капела внатре во храмот на Птах, во Теба капела внатре во комплексот на Амон-Ре.

Во Едфу, во големиот храм на Хор, Геб е истакнато присутен во теолошките сликовни низи на зидовите; сопствена капела, сепак, не е потврдена. Во мортуарниот храм на Сети I во Абидос, Геб се јавува во низата на богови што го благословуваат кралот.

Во Дендера (храм на Хатор) Геб има своја сопствена зидна сцена, во која го допира кралот со знакот за живот «Анк»; слични сликовни програми се наоѓаат во Филе и Есна.

Во Долината на кралевите, кралските гробници од рамесидскиот период на таваните ја прикажуваат легнатата фигура на Геб како земен бог, над кого стои свиената Нут. Овие таванни прикази се најимпресивните ликовни дела на Геб во египетската уметност.

Во гробницата на Сети I (КВ 17) таваните се особено детализирани; Геб таму се јавува во целосно фигурирана поза со растенија што израстуваат од неговото тело.

Во храмот Хибис во оазата Харга постои детален сликовен циклус што претставува Деветочленката на боговите на Хелиополис; Геб тука има централна позиција. Натписите и релјефите се меѓу теолошки најамбициозните од доцниот период.

Во храмот во Есна и во храмот во Ком Омбо, Геб исто така е застапен во теолошките програми, но без сопствен капелски карактер. Значењето на Геб лежело помалку во сопствени култни центри, а повеќе во неговата космичка и генеалошка функција во рамките на мрежата на боговите.

Митски раскази

Најважната митска епизода на Геб е одвојувањето од Нут. Во Ковчезните текстови и во Книгата за денот и ноќта, одвојувањето е опишано детално: Шу, таткото на Геб и Нут, застанува меѓу двајцата тесно испреплетени сродници и ја подига Нут со двете раце нагоре.

Така се создава животниот простор меѓу земјата и небото, кој ја овозможува創ацијата во вистинска смисла. Геб останува на земјата, често со ерекција или со испружени раце, обидувајќи се да ја достигне Нут. Оваа приказна се смета за една од најстарите митови за одвојување на светот во човештвото.

Раѓањето на четворицата осиријански богови е уште една централна приказна. Ре наредил дека Нут не смее да раѓа во никој ден од годината. Тот, лукавиот бог на писменото, во игра со Месечината добил пет дополнителни дена, кои не се сметале во нормалната година.

Во тие пет вметнати дена, Нут едно по друго ги родила Озирис, Хорус Постариот, Сет, Изида и Нефтида. Ова раѓање на осиријанските богови е митската основа за петте „епагоменски дена“ од египетскиот календар, кои се славеле како родендени на боговите.

Една темна митска епизода се однесува на спорот меѓу Геб и неговиот син Сет. По смртта на Озирис, Хорус наследува кралското достоинство, но Сет го оспорува тоа право. Геб, како татко и дедо на боговите во спор, преземa улога на судија.

Во „Спорот меѓу Хорус и Сет“ (Папирус Честер Бити I), долга приказна од Рамесидската епоха, Геб е меѓу боговите кои ја водат постапката и на крајот одлучува во корист на Хорус. Со тоа Геб станува основоположник на фараонското кралско наследство, кое преку Хорус преминува на човечките фараони.

Во Книгата на мртвите за покојникот се вели дека „произлегол од телото на Геб“. Оваа формула го прави Геб потекло на сите земни суштества и го поставува покојникот во космичката линија од Атум преку Шу и Тефнут до Геб, а со тоа и до самото создание.

При погребните ритуали покојникот бил идентификуван со Геб, што требало да му го олесни преминот во земјата на мртвите. Оваа идентификација е религиозно-историски забележителна, бидејќи го прави земниот бог гарант на воскресението: тој што доаѓа од земјата, се враќа во земјата за повторно да произлезе од неа.

Односи во пантеонот

Геб е тесно вплетен во генеалошката мрежа на хелиополитанската деветка на богови. Со Нут, неговата сестра и сопруга, го поврзува космичкото одвојување; нивните четири (или пет) деца се централните осиријански богови.

Со Шу, неговиот татко, постои однос на митско одвојување; од тоа одвојување произлегува животниот простор во кој постои човечкиот свет. Со Тефнут, неговата мајка, во некои текстови постои брачен однос, кој сепак во хелиополитанската главна линија е потиснат.

Со Озирис Геб има посебен однос како татко. Озирис го наследува од Геб кралското достоинство над земјата; по смртта на Озирис и неговиот премин во подземниот свет, кралското достоинство преминува на неговиот син Хорус.

Оваа генеалошка линија од Геб преку Озирис до Хорус ја претставува митската основа на фараонското кралско наследство. Со Сет постои амбивалентен однос: Сет е син на Геб, но неговото поведение против Озирис го доведува во судир со татковската линија; Геб на крајот застанува на страна на Хорус.

Со Ре, Геб има теолошки однос. Ре забранил Нут да раѓа во било кој редовен ден од годината; преку лукавството на Тот тоа наредување било заобиколено.

Во подоцнежните текстови Ре се смета за врховен бог, на кого е подреден и Геб; но Геб ја задржува функцијата на земниот бог и родоначалник на осиријанските богови. Со Непри, богот на житото, и со Ренену(т)е, змиската богинка на жетвата, Геб има функционални врски што го наглaсуваат неговиот аспект на плодност.

Рецепција

Во грчко-римската антика Геб обично бил изедначуван со Кронос, бидејќи и двајцата се сметале за стари родоначалници на помладите богови. Плутарх (De Iside et Osiride, 12) изречно ја наведува таа идентификација; Диодор (I, 13) говори за Геб како за „стариот бог на земјата“.

Идентификацијата со Кронос сепак не била целосно успешна, бидејќи Кронос во грчката традиција носи и канибалистички обележја, целосно туѓи за Геб. Во хеленистичките храмски текстови од Едфу, Дендара и Филае, Геб го задржал египетското име; целосна хеленизација не се случила.

Во хермеричкото писмо, Геб понекогаш се третира како аспект на персонифицираната земја. Магиските папируси и амулетите од доцниот период користат призиви кон Геб за заштита и лекување; особено при ритуали за плодност и болести поврзани со земјата, Геб бил призиван.

Претставата за лежечкиот земен бог со растечки растенија останала присутна во коптската народна традиција како ликовен мотив, без името Геб експлицитно да биде пренесено.

Модерното повторно откривање на Геб започнува со објавите на Шамполион за Ковчезните текстови. Во деветнаесеттиот век, Хајнрих Бругш ги анализирал химните за Геб; во двесеттиот век Адолф Ерман, Херман Грапов, Ханс Бонет и Ерик Хорнунг систематски ја обработиле теолошката положба на Геб.

Понови истражувања од Џејмс П.Ален („Genesis in Egypt“, 1988) и Јан Асман („Ägypten“, 1984) го преоценија Геб како модел на космичкиот земен бог и ја нагласија неговата важност за египетската кралска теологија. Во модерната поп-култура Геб е присутен во романите на Кристијан Жак и во серијата видеоигри „Assassin’s Creed Origins“.

Религиолошко толкување

Геб спаѓа во категоријата на земјани богови, кои во многу религии претставуваат персонифицираниот тврд свет. Религиско-историски забележително е неговото полово определување: додека во повеќето религии земјата се замислува како женска (Гаја во Грција, Пртхиви во Индија, Хоу Ту во Кина), во Египет таа е машка.

Ова е една од забележливите особености на египетската теологија и е структурно сродна со анадолските и северните религии, во кои земјата понекогаш е машки поставена.

Египетската конфигурација на космичките сродници (Геб-земја, Нут-небо) и нивното раздвојување од страна на таткото Шу е историски единствена. Таа го обрнува распространетиот модел на небесниот татко и земјината мајка, правејќи од небото женската, а од земјата машката половина на космичкиот пар.

Теолозите од доцниот период на Египет свесно ја разгледувале оваа особеност и изречно ја истакнувале во химните; таа ја поврзува египетската религија со матрилинеарен слој кој можеби играл улога во раниот период на долината на Нил.

Хенри Франкфорт во «Kingship and the Gods» анализирал формулата «Тронот на Геб» како модел на египетската кралска теологија. Фараонот не седи на апстрактен или изграден трон, туку на конкретното божјо тело на земјаниот бог; на тој начин кралската власт е космички, а не само политички засведочена.

Ерик Хорнунг во «Conceptions of God» ја истакнал функцијата на Геб како «татко на осириските богови», со што опфатил и позицијата на Геб во отсвотската религија на Египќаните.

Поновите религиско-компаративни истражувања го наоѓаат во Геб важен пример за расправата за половото кодирање на земјата; египетскиот модел покажува дека претставата за «мајката земја» не е универзална, туку културно променлива конструкција.

Геб, египетски бог на земјата

Содржина