Арес – бог на војната и битката

Мит и потекло

Хесиод во «Теогонија» (стих 921 до 923) го наведува Арес како син на Зевс и Хера; браќа и сестри со Хеба и Илитија. Со тоа Арес припаѓа на првата генерација олимписки деца родени во брак, за разлика од безбројните вонбрачни потомци на Зевс.

Оваа генеалошка позиција во истражувањата се чита како показ за постаро, предхомерско почитување на богот: Ако Арес би бил само негативна слика, традицијата не би го посочила како главен брачен син.

Љубовница на Арес е Афродита, со која зачнува вонбрачните деца Ерос, Антерос, Фобос (страв), Деимос (ужас) и Хармонија. Оваа врска во познатата песна на Демодок во «Одисеја» (VIII, 266 до 366) е претставена како прељубна афера; постари и нехомерски традиции ја познаваат наместо тоа како легитимна врска.

Свадбата на Кадмо и Хармонија, описана од Аполодор (III, 4, 2), станува модел-божествена свадба за тебанската кралска династија и го прави Арес прародител на едно од најважните грчки благородничко семејства.

Од врските со смртни жени произлегуваат тракиските херои Диомед (крал на коњи-луждери), Кикнос (убиен од Херакле), Терей (крал на Даулис), Флегиј (татко на Коронида и дедо на Асклепиј), Ойномаос (татко на Хиподамија) и амазонската кралица Пентесилеја, која се бори на тројанска страна во Тројанската војна.

Потомството на Арес е, значи, надпросечно насилно, што ја потврдува генеалошката функција на богот како прародител на суровите херои.

Микенски линеарни-Б записи од Кнос спомнуваат бог «a-re», чија идентификација со Арес е веројатна, но не потполно сигурна. Записите укажуваат на примач на едноставни жртви, а не на главен бог.

Изразеното почитување на Арес во Тракија (Херодот V, 7) и во Скитија навело Валтер Буркерт да претпостави дека подоцнежната хомерска негативна слика делумно потекнува од етничка стигматизација: «варварскиот бог» на Тракијците бил прикажан од јонските епски поети како недостоен.

Симболи, иконографија и атрибути

Арес обично се прикажува како брадест или безбраден воин со шлем, копје, штит и меч. Тој носи потполна оклопна опрема; само ретко се јавува без панцир. Неговата колесница ја влечат четири коњи, чии имиња се Фобос, Деимос, Аитон и Флогеос.

Го придружуваат неговите синови Фобос и Деимос, како и неговата сестра Ено. Во некои прикази се јавуваат и Кери, демонски духови на насилна смрт.

Неговото свето животно е лешояд, кој поради своето прехранување со мрша на бојни полиња се сметал за придружна птица на воинот. Покрај тоа, кучето (особено остроокото стражарско куче) и во Тракија волкот му се приписувани.

Дрвосечот, кој со својот клун ги дупчи скалите, во италската традиција се смета за негова птица и создава врска со римскиот Марс, чиј дрвосечец (picus) при избирањето на светото пролетно време (ver sacrum) ги водел селските племиња.

Скулпторскиот приказ на Арес во класичната грчка уметност е чудно резервиран. Не постои голем култен колос сличен на Зевс во Олимпија или Атина Партенос.

Најпознатата антична статуа на Арес, «Арес Боргезе» (денес во Лувр), го прикажува богот безбраден, младолик и во контрапост, без никаква агресија; статуата се смета за римска копија по грчки оригинал на Алкамен или Поликлет.

«Лудовизи Арес» (денес во Палацо Алтемпс во Рим) го прикажува богот како се одмара со шлем и штит, во поза на замислена умор, што забележливо противречи на хомерската бојна лудост.

Во Спарта постоела архаична дрвена статуа на Арес Ениалиос во окови; Павзаниј (III, 15, 7) го објаснува ова со тоа што Спартанците сакале така засекогаш да го задржат бога на војната во својот град.

Слично е бронзениот блок на Арес во храмот во Геронтраи, кој бил слично оков. Оваа иконографија на оковување ја покажува амбивалентната позиција на Арес: тој мора да биде врзан, бидејќи неговата сила инаку би можела да го уништи и сопствениот град.

Култ и почитување

Ареовиот култ бил умерено распространет на грчкото копно, но во некои региони имал висок статус. Во Спарта војниците морале да принесат жртва од куче на Арес Ениалиос пред секоја битка, обичај што во антиката бил многу неординарен ритуал (Павзаније III, 14, 9).

Жртвувањето на куче се сметало за хтонско и одговарало на темниот профил на богот. Младите Спартанци, штом го достигнувале возрасниот праг, му принесувале млад петел пред приемот во граѓанската војска.

Во Атина, Ареопагот, „ридот на Арес“, се наоѓал северозападно од Акрополот; според атичката традиција, Арес тука одговарал пред Олимпијците затоа што го убил Халирхотиј, син на Посејдон, кој сакал да ја силува неговата ќерка Алкипа (Аполодор III, 14, 2).

Судот на Ареопагот, кој до петтиот век пред нашата ера бил врховен аристократски суд на Атина, го добил своето име и својата космичка легитимност токму од оваа епизода.

Во Теба, Арес бил родоначалник на кралската династија преку Кадмо и Хармонија. Неговата света дабова гора со змејот посветен нему, кого Кадмо го убил, е меѓу најстарите основачки митови на градот.

Во Тегеа, Арес бил почитуван како Гинаикотоинас („кој пирува со жени“), затоа што жените на градот некогаш ги одбиле Лакедемонците во една битка и само тие го уживале жртвениот оброк (Павзаније VIII, 48, 4 до 5). Оваа неординарна женска верзија на култот е забележлива од религиско-историска гледна точка.

Во Халикарнас, карски град, Арес заедно со Белона и Енио биле главните божества на заедницата.

Во Тракија, на територијата на денешна Бугарија и европскиот дел на Турцијата, Арес бил, според Херодот (V, 7), врховен бог на локалното население; наводно огромен железен столб го означувал неговото централно светилиште.

Скитите, според Херодот (IV, 62), го почитувале Арес во облик на стар железен меч, поставен на висок земјен насип, на кој му принесувале крв од жртвен коњ.

Овие култови покажуваат дека Арес во северниот и источниот периферен дел на грчкиот свет имал многу поцентрална положба отколку во класичното јадро.

Важни светилишта и храмови

Најважниот атински храм на Арес во класично време не се наоѓал во самата Атина, туку дури во римско време бил пренесен од Ахарнаи на Агората.

Ахарнајскиот храм бил дорска градба од петтиот век. Август или некој негов наследник го пренел камен по камен до Агората и таму го изградил повторно, како спротивност на Хефајстеионот. Темелите на овој храм денес се археолошки препознатливи во северниот дел на Агората.

Во Геронтраи на реката Евротас во Лаконија постоело светилиште на Арес со годишен празник, на кој не смеело да учествуваат жени (Паусанија III, 22, 6 до 7).

Во Трозен, кај ридот Хелиос, постоел храм на Арес Гинаикобоас („Оној што ги скршува жените“), а во Спарта храм на Арес Теритас. Во Тегеа храмот на Арес Гинаикотоинас бил поврзан со празникот на жените.

Во Халикарнас главното светилиште се наоѓало на акрополата, до мавзолејот на Мавзол. Во Сигеион во Троада и во Олинт постоеле храмови на Арес, кои поради нивното значење во атинската хегемонистичка војна од 358 до 348 година пред нашата ера станале политички жаришта.

Во хеленистичкиот Пергамон, Евмен II му подарил на богот посебен предел во рамките на Асклепионот. Тракискиот културен центар, опишан од Херодот, археолошки не е сигурно локализиран, но веројатно се наоѓал во областа на денешниот бугарски црноморски брег.

Митски раскази

Во Тројанската војна Арес наизменично застанува на двете страни, но секогаш го совладува Атена. Кај Хомер (Илијада V, 859 до 906) го рани Диомед, воден од Атена; Арес испушта болен крик што звучи како врева од девет или десет илјади мажи, и бега на Олимп, каде му се жали на Зевс за неправдата.

Зевс го одбива грубо: „Мене најомразен си ми меѓу сите богови што живеат на Олимп“ (V, 890). Оваа изрека на богот-татко против сопствениот син се смета за класичен пример за лошиот лик на Арес во хомерскиот еп.

„Теомахијата“ во Илијада XX и XXI повторно го поставува Арес наспроти Атена; и тука тој губи. Најпосле, преправен во смртен Тројанец, се вмешува во боевите, но повторно е потиснат.

Во подоцнежната традиција, ќерката на Арес, Пентесилеја, кралица на Амазонките, се вљубува во Ахил, кој ја убива и при погледот на нејзиниот лик самиот чувствува тага; овој мотив е одбележан на Кестнеровата ваза и во приказната „Аитиопис“.

Митот за Арес и Афродита, заловени во мрежата на Хефест, е најпознатата приказна за овој бог. Во хомерската нарација (Одисеја VIII) тоа доведува до подигравка врз него пред олимписките богови.

Во подоцнежната традиција, епизодата добива поповолна насока: од таа врска се раѓаат боговите Ерос и Хармонија, а некои филозофи, меѓу нив Плутарх, гледаат во таа врска складот меѓу војната и љубовта како космички принцип што ги создава сите спротивности.

Епизодата со Алоидите, гигантите Ото и Ефијалт, ја опишува Аполодор (I, 7, 4): двата сина на Посејдон и Ифимедеја го заклучуваат Арес во бронзен ковчег и го држат заробен тринаесет месеци.

Дури Хермес, известен од маќеата Ерибоја, го ослободува бога, полумртов од исцрпеност. Оваа приказна го покажува Арес како ранлив пред лукавство, што го надополнува неговиот профил на чиста сила.

Односи во пантеонот

Односот на Арес со Зевс и Хера е двосмислен. Кај Хомер, Зевс го нарекува свој најомразен син, но Хера повеќепати застанува на неговата страна, на пример кога Диомед го рани.

Со Атена постои основно непријателство, произлезено од темелната разлика во нивните схваќања за војна: Атена планира и ја штити полисот, Арес напаѓа и руши. Во две хомерски епизоди таа директно го совладува: во епизодата со Диомед и во Теомахијата.

Со Афродита, Арес е поврзан со една од централните љубовни приказни во грчкиот мит. Подоцнежната филозофска традиција оваа врска ја толкува како космичко помирување на спротивностите војна и љубов; од неа произлегува Хармонија.

Со Хефест, законскиот сопруг на Афродита, постои отворена конкуренција, која врвот го достигнува во споменатиот случај со мрежата. Ерос, нивното заедничко дете, во орфичката традиција е најстарото и најмоќното божество; во олимписката традиција тој е сведен на детски демон на Афродита.

Со „воинствените“ роднини Ениo (сестра) и со Кер и Ерис (придружнички на бојното поле), Арес формира круг мрачни божества кои дејствуваат како персонификации на битката.

Прашањето дали Ениo е самостојна божица или само аспект на Арес Ениалиос се разгледува во современата наука; најстарите извори упатуваат на самостојна божица која во олимписката периода била вклучена во придружбата на Арес. Со Хермес, братот што го ослободува од бронзениот ковчег, постои ретка позитивна врска.

Рецепција

Римското идентификување со Марс дава основно поинаков концепт. Марс во Италија бил главен бог со достоинствен профил, заштитник на племето, дарител на земјоделската плодност и родоначалник на Рим преку Ромул и Рем.

За разлика од непопуларниот грчки Арес, Марс бил рамноправен со Јупитер во Капитолинската тријада на раната Република (Јупитер, Марс, Квиринус). Со тоа римската религија речиси целосно ја изгубила негативната компонента на Арес и ја пренела на Белона или на персонифицираниот Фурор.

Во средниот век Арес-Марс станал планетарна фигура и владетел на денот „martedì“ (вторник, ден на Марс). Бокачо го третира во „De genealogia deorum gentilium“ како алегориска фигура на гневот.

Чосерова „Приказна на витезот“ го прави заштитник на витезот Арсита. Ренесансата донесува Ботичелиевата „Венера и Марс“ (1483 до 1485, Национална галерија, Лондон), што го прикажува бога заспан, смирен од Афродита, алегорија на помирувањето на војната и љубовта.

„Марс“ на Веласкез (1640, Прадо) и „Последиците на војната“ на Рубенс (1638) го толкуваат бога како замислена, речиси меланхолична фигура. Во деветнаесеттиот век Арес се повлекува зад персонификацијата на модерната воена машина.

Модерната поп-култура го прифатила како архетипски воен антагонист во игри, филмови и стрипови, често без обзир на историски двосмислената положба на бога. Научните истражувања, почнувајќи од Буркерт, систематски го истакнале самостојниот и делумно високиот ранг на култот на Арес надвор од атинскиот дискурс.

Религиолошко толкување

Етимологијата на името Арес е спорна. Индоевропско изведување од коренот „*h₂er-“ (уништувам, штетам) е можно, но не е сигурно потврдено; микенските документи на линеарно писмо Б („a-re“) го потврдуваат името уште во второто предхристијанско илјадалетие во Егејскиот регион.

Роберт Беекес одбива индоевропска етимологија и се залага за предгрчко потекло. Тракискиот тежок акцент на почитувањето укажува на северно, можеби не-индоевропско потекло.

Во религиско-споредбениот контекст се забележуваат паралели со ведискиот Индра, кој исто така е бог на битката и водач на девите, како и со нордискиот Тир и (во друг слој) со келтскиот Камул или Кокидиј.

Жорж Дюмезил го сврстил Арес во втората, воена функција од својата индоевропска теорија за трите функции. Меѓутоа, самостојноста на Арес во рамките на грчкиот пантеон во однос на исто така воената Атена ја прави чистата дюмезилова класификација тешка.

Валтер Буркерт во „Grieчeska religija“ ја разработил функцијата на Арес како „другиот“ бог на војна, кој негативното во војната, што не може да се вкроти со стратегија поврзана со полисот, го прави религиозно достапно.

Ритуалното врзување во Спарта и Геронтраи тој го гледа како израз на апотропеична религиозност: богот се врзува за да ја поштеди сопствената заедница. Понови трудови, на пример на Пјер Бонешер за тракиските аспекти и на Јан Бремер за иницијациските обреди, дополнително го разработиле профилот на Арес како комплексен, регионално разновиден бог.

Етимологија и потврди во линеарно писмо Б

Името „Арес“ (во архаично пишување „Ара“) е потврдено уште од второто предхристијанско илјадалетие. Микенските плочки со линеарно писмо Б од Кнос (плочка V 52) споменуваат теоним „a-re“, чија идентификација со Арес е веројатна, но не и сигурно докажана.

Потврдите укажуваат на примач на скромни жртви, а не на главно божество. Оваа рана периферна позиција во микенскиот пантеон можеби укажува на тоа дека Арес во бронзеното време сè уште немал централна функција и дека постигнал статус на олимписка главна фигура дури во архаичниот период.

Етимолошки се предложени неколку изведувања. Врска со индоевропскиот корен „*h₂er-“ (уништувам, штетам) е можна, но семантички дава профил кој повеќе одговара на Ериниите или Кер, отколку на класичниот Арес.

Роберт Беекес одбива индоевропска етимологија и се залага за предгрчко потекло. Тракискиот тежок акцент на почитувањето укажува на северно, можеби не-индоевропско потекло, но точното етнолингвистичко потекло на името останува нејасно.

Особена теолошка врска заслужува епитетот „Енијалиос“, под кој Арес особено бил почитуван во архаичниот период. Енијалиос се јавува во плочките со линеарно писмо Б („e-nu-wa-ri-jo“) веќе самостојно покрај „a-re“, што ја навело постарата истражувачка мисла на тезата дека Енијалиос првично бил самостојно божество на војна, кое во архаичниот период се споило со Арес.

Сестрата Ениo, која припаѓа на божеството на битката во Илијадата, би била според тоа женски пандан на истиот постар слој. Валтер Буркерт внимателно ја застапувал оваа хипотеза во „Grieчeska religija“; денес таа е една од дискутираните можности за предисторијата на култот на Арес.

Извори

Хомер, „Илијада“ V, 825 до 909 (ранувањето од Диомед), XX, 51 до 53 и XXI, 391 до 414 (теомахија); „Одисеја“ VIII, 266 до 366 (Афродита). Хесиод, „Теогонија“ 921 до 923. Аполодор, „Библиотека“, I, 7, 4 (Алоидите), III, 4, 2 (Хармонија), III, 14, 2 (Ареопаг). Херодот, „Истории“ IV, 62 (скитски култ на мечот), V, 7 (Тракија).

Паусаниј, „Описот на Грција“, III, 14, 9 (жртвување на кучиња во Спарта), III, 15, 7 (врзана статуа), VIII, 48, 4 до 5 (Тегеа). Валтер Буркерт, „Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche“, Штутгарт 1977. Карл Кереньи, „Die митологија der Griechen“, Цирих 1951. Jan N. Bremmer, „Greek Religion and Culture“, Лајден 2008. Georges Dumézil, „L’idéologie tripartite des Indo-Européens“, Брисел 1958.

Арес — грчки бог на војната

Содржина