Лилу и Лилиту, демонка од месопотамската традиција

Лилу и Лилиту е демонка од месопотамската традиција.

Суштества на ноќта и ветрот, помеѓу сон, пустина и заведување. Овој профил го смества Лилу и Лилиту во месопотамската претстава за ноќта, пустината и заведувањето.

ДемонкаМесопотамија

Лилу и Лилиту (Lilû und Lilītu)

Лилу (машки) и Лилиту (женски) сочинуваат акадски пар демони, тесно поврзан со ветер, ноќ и неблагословена сексуалност.

Сумерскиот корен líl првобитно означувал подвижен воздушен простор; од него во акадскиот јазик се развиваат суштества што престојуваат во тој простор, безтелесни, недофатливи и опасни за спиечите. Од овој слој потекнува и подоцнежната женска варијанта ardat-lilî, која најмногу ги загрозува младите мажи и породилките.

Накратко: Лилу и Лилиту

Тип: пар демони на ветерот и ноќта (акадски)
Потекло: сумерски líl → акадски lilû (м.) и lilītu (ж.); ardat-lilî како варијанта опасна за деца
Функција: ноќно заведување, нарушување на сонот, сексуална закана; ardat-lilî дополнително закана за породилки и доенчиња
Призивање: плочки со заклинанија (серијата Maqlû), заштитни амулети
Централни извори: акадски заклинателни текстови, лексикални списоци, Гилгамеш

Контекст

Период на текстовите

Првите потврди се наоѓаат во сумерско-акадски текстови од 2. милениум пр. н.е. Групата остава присутна и во 1. милениум. Значително подоцнежно влијание има во арамејските магиски чинии од доцната антика и во еврејската традиција поврзана со Лилит.

Простор на распространетост

Централниот простор е Месопотамија. Оттаму мотивите и имињата патуваат преку Левант кон арамејските, хебрејските и подоцна кон христијанско-народните традиции. Особено тесна е врската со еврејските заклинанија и заштитни амулети од Бабилонија и Палестина.

Извори

Централни се акадските заклинателни текстови против Лилу, Лилиту и ardat-lilî, кои се дел од големите серии на заклинанија Maqlû и Šurpu. Покрај тоа, поединечни спомнувања во лексикални списоци, во збирката Utukkū lemnūtu („Зли демони“) и во доцнобабилонски училишни текстови. Најважното издание е на М.Џ. Гелер (2007 и 2016, Brill); постари подготвителни трудови на Р. Боргер и Ф.А.М. Вигерман.

Име и варијанти

Сумерски: líl (ветер/подвижен воздух) → líl-lá (суштество на ветерот). Акадски: lilû (м.), lilītu (ж.), ardat-lilî („млада жена-Лилî“, женска форма со компонента опасна за деца). Звучната сличност со хебрејскиот laylah (ноќ) е секундарна; народно-етимолошката врска со „ноќ“ се појавува дури во арамејско-рабинската книжевност и обликува подоцнежната претстава за Лилит.

Особини

Изглед

Лилу и Лилиту немаат утврдена ликовна претстава. Тие се суштества на ветерот, безтелесни, доживувани понекогаш како ноќни сенки или сонови. Ardat-lilî може да се јави како младо женско суштество, често како заводлива фигура што доаѓа кај спиечите мажи. Ликовните претстави се редки и нејасни.

Однесување

Тие доаѓаат ноќе, навлегуваат во домовите и спалните соби и ги притискаат спиечите. Лилу ги заведува жените, Лилиту мажите. Ardat-lilî ги загрозува неженетите мажи, породилките и доенчињата. Исчезнуваат со зората, но оставаат болест, кошмари или несакани сексуални искуства.

Подрачје на дејствување

Нарушувања на сонот, кошмари, спиечка парализа, сексуални соновидувања, необјаснети губења на бременост, неплодност. Во руралната архаична претстава, исто така неплодна земја и нарушени породувања на добитокот. Подрачјето на дејствување делумно се преклопува со тоа на Ламашту, но е повеќе насочено кон сонот.

Профил: Лилу и Лилиту

Најважните аспекти на Лилу и Лилиту накратко. Подетален приказ на името, описот, одбраните форми и паралелите ќе најдете во следните делови.

Потекло

Сумерско-акадска етимологија: од líl (подвижен воздух, ветер, здив) се развива категоријата на безтелесни суштества на ветерот. Лилу како машки, а Лилиту како женски претставник на оваа класа. Ardat-lilî се развива како посебна, подоцнежна варијанта со изразена сексуална и за деца опасна компонента.

Однесено на

Спиечи, особено неженети и без деца. Патници во пустина и запустени места. Места каде општествениот заштитен простор е слаб.

Форма

Нема утврдена иконографска претстава. Лилу и Лилиту најчесто се опишуваат како ветер или ноќна сенка. Ardat-lilî во заклинателните текстови понекогаш се јавува како привлечна млада жена со долга коса. Ликовните претстави се многу редки; неколку глинени плочки од старобабилонскиот период (т.н. „Барни-релјеф“) се делумно поврзувани со Лилиту, но идентификацијата е спорна.

Област на дејствување

Кошмари, спиечка парализа, ноќни сексуални искуства, тага, неплодност. Објаснителна фигура за тоа што се случува ноќе и на границата на општествениот простор.

Заштитни средства

Заклинанија, заштитни амулети со натписи, ритуални заштитни мерки за спалната соба. Во подоцнежната традиција: магиски чинии со заштитни формули против Лилит.

Слични суштества

Директни наследници: Лилит (Lilith) (еврејско-рабинска традиција, средниот век). Функционално сродни: Ламија (Lamia) и Емпуса (Empusa) (Грција), Сукубус (Sukkubus) и Инкубус (Inkubus) (средновековно-христијанска традиција), Јурей (Yūrei) во јапонската традиција како немирни ноќни привиденија. Исто така Мар (Mahr) (германска традиција) и Кикимора (Kikimora) (словенска традиција) го делат мотивот на ноќниот натрапник во спалната соба.

Практична заштита

Ритуали за заштита

Серијалите на заклинанија Maqlû („изгарање”) и Šurpu („изгарање”) содржат детални ритуални упатства против Лилу, Лилиту и ардат-лили. Типична е комбинацијата од усно изговорени заклинања со кадења (клека, кедрово дрво), заштитни амулети на кревета или над врата, и симболични акти на уништување (изгорување на глинени фигурки што претставуваат суштеството). Самото место за спиење се обезбедува со заштитни кругови и апотропејски натписи.

Лилу и Лилиту, паралели во другите култури

Еврејска традиција: Лилит е директна наследница на акадската Лилиту/ардат-лили. Првото споменување е во Исаија 34,14 како демон на пустината; разработката се наоѓа во бабилонскиот Талмуд (B. Eruvin 100b, Niddah 24b), а потполно е обработена во средновековната Азбука на Бен Сира (10 век).

Кабалистичката традиција ја прави прва жена на Адам, која го напушта и оттогаш ги загрозува новороденчињата. Заштитни амулети со архангелите Санви, Сансанви и Семангелаф остануваат во употреба до новото време.

Грчко-римски свет: Ламија и Емпуса ја преземаат темата на ноќната женска демоница. Двете се изворно поединечни фигури, но во доцната антика стануваат родови ознаки. Римската Стрига и Гело служат за истата функција.

Среден век и ново време: Сукубусот и инкубусот во схоластичката теологија стануваат самостојни категории на сексуално активни демони. Прогонот на вештерките во раниот нов век го преземаат овој комплекс и го поврзуваат со обвинението за сојуз со ѓаволот. Во народната вера „Мар” како демон на притисок останува жив во германското јазично подрачје до 19 век.

Модерна рецепција: Фигурата на Лилит во 20 век особено во феминистичката теологија и во еврејско-американската литература (списанието Lilith, Judith Plaskow) е повторно откриена и толкувана како спротивна фигура на потчинетата Ева. Комплексот Пазузу-Ламашту-Лилу доживува широко попкултурно прифаќање во современата хорор и фантастична литература.

Серијалот заклинанија Maqlû и неговото место во него

Најважниот клинописен извор за ноќните демони од типот lilû и lilītu не е поединечен мит, туку цела збирка ритуални текстови.

Особено богата е новоасирската серија заклинанија Maqlû (“изгарање”), која е пренесена во девет таблички плус една ритуална таблица, а е достапна во критичко издание на Tzvi Abusch. Maqlû се насочува примарно против магијата, но повторно ги споменува суштествата lilû во набројувањата на штетни сили, од кои свештеникот-заклинач го штити пациентот.

Покрај тоа постои и голема серија на медицинско-магиски дијагностички текстови. Во таканаречената серија Sakikkû и во релевантните заклинанија против детски болести, lilītu се појавува како суштество кое ги загрозува новороденчињата и родилките.

Тесно поврзана е фигурата на ardat lilî, „девојката на Лилу”, демоница за која се сметало дека умрела неомажена и без деца, поради што им завидува на живите за тоа што ѝ било одречено.

Walter Farber ги издал и коментирал заклинанијата за заштита на мајката и детето, меѓу кои и серијата Lamaštu; во тој контекст се движи и lilītu.

Методолошки е важно да се напомене дека овие текстови не нудат раскажувачка митологија. Демоните се опишани функционално, преку нивното дејство и преку одбранбениот чин. Затоа тоа што знаеме за изгледот, потеклото и однесувањето на суштествата lilû е речиси во целост изведено од ритуалните контексти, а не од епови за боговите.

Оваа изворна ситуација објаснува зошто фигурата на lilītu во клинописните извори останува нејасна, и дека дури подоцнежната еврејска традиција ја сгустила во именувана поединечна фигура. Оние што ги читаат месопотамските извори треба секогаш да имаат на ум разликата меѓу една класа демони и подоцнежната Лилит (Lilith) на рабинските текстови.

Од демонски колектив до поединечна фигура: историјата на рецепцијата

Развојот од месопотамската класа демони до посебната еврејска фигура може да се следи во неколку етапи. Во бабилонските извори од второто и првото илјадалетие пр. н. е. lilû, lilītu и ardat lilî се три сродни, но не идентични суштества без своја биографија.

Библискиот запис во Исаија 34,14, каде зборот līlīt се појавува меѓу пустинските животни и злокобните суштества во опустеениот Едом, е изолирано споменување; преводите се движат меѓу „ноќен дух“, „Лилит“ и конкретни имиња на животни, што добро покажува колку истражувањата се неизвесни во оваа точка.

Тек рабинската книжевност и арамејските магиски чинии од доцноантичка Месопотамија му даваат контура на овата фигура. Чиниите, од кои неколку стотини се објавени, а меѓу другите ги обработиле Joseph Naveh и Shaul Shaked, а подоцна и Dan Levene и Christa Müller-Kessler, ја именуваат Лилит како закана за бракот, бременоста и доенчињата.

Тука таа веќе е моќ на која може да се обрати човек и која може да се протера со изговарање име, често замислена во множина, како цело семејство од Лилин.

Средновековниот степен го обележува псевдоепиграфскиот Алфабет на Бен Сира, кој ја воведува Лилит како прва жена на Адам, која одбива да му се потчини. Овој текст, чија датација и карактер (сериозен или сатиричен) остануваат спорни до денес, дал наративна рамка врз која подоцна се темелеле кабалата и модерната рецепција.

Оттаму се протега долга линија преку романтизмот сè до феминистичкото повторно освојување на фигурата во дваесеттиот век. За религиолошкото разбирање е клучно да се разграничат овие слоеви: месопотамските суштества lilû се почетна точка, не готова слика.

Етимологија и врската со ветерот

Постарото народно-етимолошко толкување го изведувало lilītu од хебрејското laylah („ноќ“) и во тие суштества гледало чисти ноќни демони. Ова објаснување јазично не издржува, иако силно го обележало подоцнежното сфаќање.

Изведувањето кое денес претежно се застапува во асириологијата поврзува lilû со сумерското lil, поим од семантичкото поле „ветер“, „воздух“, „здив“, „бура“. Според тоа, суштествата lilû првобитно биле демони на ветер и бура, бестелесни моќи што летаат низ воздухот.

Оваа етимологија се совпаѓа со неколку особини на преданието. За lilû се смета дека немаат мир, немаат стално место, продираат низ прозорци и пукнатини, немаат човечки партнер и немаат потомство во вообичаена смисла.

Ветерот како слика за бездомноста, немирот и нефатливото е логичен избор. Подоцнежното приближување кон „ноќ“ би било, тогаш, секундарна преоблика, поттикната од сличноста во звучењето и од фактот што многу од тие демони навистина биле замислувани како ноќни суштества.

Истражувањата и понатаму расправаат колку тесна е врската со сумерското божество Енлил, чие име содржи истиот елемент lil, без да следи оттука директна сродност. Сигурно е само дека тоа јазично поле е старо и се протега длабоко во сумерскиот јазичен слој.

За историјата на именувањето тоа значи следново: името носи со себе претстава постара од секоја раскажана фигура. Пред lilītu да добие лик, таа била само здив.

Ardat lilî и логиката на неисполнетиот живот

Меѓу трите сродни суштества, ardat lilî заслужува посебно внимание, бидејќи преку неа се гледа внатрешната логика на целата група демони. Акадскиот збор ardatu означува млада жена спремна за брак, која сè уште не станала мајка.

Ardat lilî е демонизацијата токму на оваа состојба, кога таа не се исполнила: девојка која умрела пред бракот и мајчинството, или која никогаш не нашла маж.

Заклинателните текстови ја опишуваат како суштество на кое му биле одречени вообичаените женски животни искуства. Таа нема гради што дојат млеко, не познава сопруг, никогаш не била дефлорирана.

Од овој недостаток произлегува нејзината опасност: ноќе го бара младите мажи за да надомести кај нив тоа што ѝ недостасувало во животот, а истовремено ги загрозува бремените жени и родилките, чиј исполнет живот самата никогаш не го имала. Завист кон успешниот живот е движечкиот мотив.

Оваа конструкција е религиолошки поучна, бидејќи покажува како едно општество своите сопствени општествени пукнатини ги преведува во демони.

Раната смрт на млада жена, бездетството, одреченото или пропуштеното брачно среќа: тоа биле стварни стравови, а верувањето во ardat lilî им давало ракофатна форма. Против демонот можело да се изврши ритуал, додека пред самата општествена судбина човекот бил немоќен.

Истата логика ја носи подоцнежната претстава за Лилит, која низ вековите го пренесувала мотивот на мртвата или отфрлената жена која се одмаздува врз децата. Сродни механизми се среќаваат и во фигурата на Ламашту, која исто така ги загрозува мајката и детето, но таму како моќ родена од божество, а не како пропаднат човек.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови за оваа страница:

Месопотамија (надредена страница за културата)
Детали за Лилу и Лилиту следуваат
Детали за Лилу и Лилиту следуваат
Лилит (подоцнежна еврејска наследничка)
Ноќни суштества и Спиечка парализа (современо толкување)
Женски демони (преглед на страницата)
Инкубус и Сукубус (христијанско-средновековни паралели)

Извори и литература

Кратка избрана листа на клучни дела за Лилу (Lilû), Лилиту (Lilītu) и поширокиот контекст на ноќните демони:

Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
Hutter, Manfred: „Lilith“, во: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. изд. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Aramaic Incantations of Late Antiquity. Jerusalem 1985.
Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Groningen 2000.

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →

Лилу (Lilû) и Лилиту (Lilītu) се меѓу најраните именски препознатливи ликови во месопотамиската демонологија и се засведочени во акадски заклинанија уште од второто илјадалетие пред нашата ера.