Кикимора, домашен дух и мачител од словенскиот простор

Домашен дух и мачител од словенскиот простор, ситни страшила зад печката.

Кикимора

Кикимора е женски домашен дух од источнословенската традиција, спротивност на Домовој, но најчесто со позначајна негативна конотација. Живее зад печката, под подните штици или во подрумите. Нејзиното дејство: преде ноќе против луѓето, го брка редот во ракотворбите, предизвикува звуци и ги мачи малите деца. Некои варијанти ја опишуваат како мала и збрчкана, други како женска фигура со тенки, вретеновидни нозе.

Народнорелигиски е важно разликувањето меѓу домашната Кикимора (Кикимора домашњаја) и мочуришната Кикимора (Кикимора болотнаја). Првата е двосмислена домашна духовна фигура, опасна при непочитување, но може да се вклопи во домаќинството.

Втората е отворено непријателска фигура од мочуриштата, која ги заведува патниците и ги отвлекува децата. Оваа фигура има паралели со германската Мар и со Алп, исто така женско ноќно суштество кое притиска, без отворено да убива.

Руската народна традиција и циклусот на домашните духови

Кикимора се јавува во руската фолклора како женска спротивност на машкиот Домовој, домашен дух кој го штити благосостојбата на селското домаќинство. Додека Домовој се грижи за ред и заштита, Кикимора носи неред и хаос, особено кога домаќинот умира или семејството западнува во кавга.

Таа го населува просторот помеѓу семејството и не-семејството, помеѓу културата и дивината. Ова ја објаснува нејзината двосмисленост: таа не е разорна како демон, туку знак за семејно или социјално нарушување.

Етнографската литература од доцното Царска Русија ги документира сведоштвата за Кикимора како широко распространети и регионално разновидни. Различните региони познавале различни варијанти на суштеството, некои именувани според деловите на домаќинството (Кикимора на остава за храна, на собата). Оваа специјализација укажува на институционализирана класификација, длабоко вкоренета во народната традиција.

Брз преглед: Кикимора

Тип: домашен дух, мочуришен дух, женски
Потекло: мртви деца (некрштени, запуштени); лоши семејни традиции
Текстови: руски и украински народни раскази, Афанасјев
Период: предхристијански до денес (присутен во руралните средини)
Две варијанти: домашна кикимора, мочуришна кикимора

Историско поставување

Период на текстовите

Предхристијански словенски корени. Народни раскази од средниот век, густа документација во 19. и 20. век (Афанасјев, Максимов, Померанцева). Присутен до денес во руската и украинската рурална култура.

Простор на распространетост

Источнословенски (Русија, Украина, Белорусија). Западнословенските варијанти во Полска и Чешка се помалку изразени. Мочуришните области на северна и западна Русија имаат особено густа традиција на мочуришната кикимора.

Извори

Афанасјев, Максимов Нечистая, неведомая и крестная сила, Померанцева, Токарев, Власова. Етнографски архиви на руската, украинската и белоруската академии.

Назив и начини на пишување

Руски: Кикимора (Кикимора); деминутив Кикиморка.
Варијанти: Кикимора домашњаја (домашна к.), Кикимора болотнаја (мочуришна к.).
Етимологија: неизвесна, можеби од кикат („да вреска, крека“) плус мора (словенски ноќен лик, сроден со германскиот Mahr).

Близоста со мора (ноќен лик) ја вкоренува кикимората во широка индоевропска традиција на женски ноќни притискачи. Додека полската Mora е јасно фигура на парализата при спиење, кикимората во источнословенското подрачје се развила во поопшто дејствувачка домашна мачителка.

Особини

Изглед

Мала, грда, мршава. Долга разбушавена коса како вретенце. Понекогаш со пилешки нозе или канџи. Понекогаш се препознава само по звуци во домот, тропање, брмчење, штракање на непостоечко вртено во ноќта.

Однесување

Домашна кикимора: уништува ракотворби, заплетка нишки, крие алат, истура млеко, мачи мали деца со ноќно свиркање и штипање. Ретко смртоносна. Мочуришна кикимора: поопасна, ги заблудува патниците, ги отвлекува од патот, отвлекува деца во мочуриштето.

Подрачје на дејствување

Домашна кикимора: зад печката, под подот, во остави, крај разбои. Мочуришна кикимора: мочуришта, тресетишта, застоена вода. Особено активна ноќе и во студениот период од годината.

Митолошко толкување

Често се тумачи како душа на некрштено умрено девојче, кое не било соодветно погребано. Според други варијанти, настанува кога дрводелец при градењето на куќата ја проколнал семејството, па тогаш кикимора расте заедно со куќата.

Владимир Проп и структуралната анализа

Фолклористот Владимир Проп објавил Morphologija skazki (Морфологија на бајката, 1928), структурална анализа која вклучува и руските традиции за домашни духови. Проп покажал дека приказните за кикимора следат предвидлива структура: појавата на суштеството, нарушувањето на домаќинството, мерката за смирување или прогонување.

Оваа структурална правилност укажувала на тоа дека кикимора не била само измислица, туку културно кодиран феномен со наративна конзистентност.

Работата на Проп им овозможила на подоцнежните фолклористи да ја третираат кикимора не како изолиран феномен, туку како елемент на систем на домашна митологија, во кој се вклучени и Домовој, Лешиј (шумски дух) и други суштества.

Профил: Кикимора

Најважните аспекти на кикимора на еден поглед.

Потекло

Душа на некрштено умрено девојче, или клетва на дрводелец, која расте заедно со куќата. Источнословенски домашен или мочуришен дух.

Целни лица

Домашна кикимора: жени при предење, деца во сон, домаќинка во остава. Мочуришна кикимора: патници, деца на работ на мочуриштето.

Изгледот на кикимора

Мала, грда, мршава, разбушавена коса како вретенце. Понекогаш пилешки нозе, канџи. Често повеќе се слуша (звуци) отколку што се гледа.

Област на дејствување

Уништува ракотворби, крие алат, мачи деца. Мочуришната варијанта отвлекува. Ретко смртоносна, но постојано вознемирувачка.

Одбрана од кикимора

Метла со влакна свртени нагоре во аголот, папратови гранки на зидот, крстови по христијанизацијата. При ракотворби: секогаш крстење при прекинување на работата. Да не се псуе куќата.

Паралели

Алп, Мар (германски), Домовој (словенски двојствен домашен дух), полската Мора, германскиот Коболд во негативен вид.

Однос во домаќинството

Превенција при градење на куќата

Руските дрводелци традиционално се сметале за моќни: тој кој ги третира лошо ризикува појава на кикимора. Добра храна и фер плата се важни ритуално. При преселување: церемонии на благослов, молитви во сите аглови, сол и леб крај печката.

Секојдневна практика

При предење, крстење при прекинување на работата. Навечер ракотворбите да не се остават лежечки, туку да се одложат. Бебешките колевки украсени со кантарион. Никогаш да не се свиркa ноќе. Пред јадење Бесмела (по исламска рецепција) или крстење (по христијанизацијата).

Во случај на опседнатост

Кај трајно нарушување: се повикува попот, куќата се благословува со света вода. Во некои традиции: солени траги во сите аглови на просториите, папрат на прозорците, отворен псалтир во спалната соба. Во упорни случаи, преселување на семејството.

Паралели и рецепција

Германски паралели: Мар и Алп делат ноќна функција на притискач. Коболд и Хајнцелман се домашни духови кои при непочитување можат да стануваат опасни. Структурната сличност со Мар/Мора е тесно поврзана и по името.

Литературна рецепција

Руската литература (Алексеј Ремизов, браќата Серапион) ја користи кикимора како симбол на домашна теснотија. Симфониската поема на Љадов Кикимора (1909) е најпознатото музичко сведоштво.

Модерна попкултура: Фантастичната литература и ролевите игри (The Witcher, кикимора како чудовиште во првата игра) ја носат фигурата понатаму на меѓународно ниво. Во Русија и Украина таа останува присутна во народната култура, но во градовите сè повеќе станува музејска појава.

Сличност со Домовој и регионални варијанти

Кикимора е функционално слична на Домовој; и двете се домашни духови со јасно определени модели на однесување. Разликата е во родовата улога и делокругот: Домовој го штити целото дворно место, додека кикимора се интересира за домашни детали и грижа за деца.

Во некои региони се сметаат за брачна двојка, при што кикимора е сопругата. Ова паровно поимање укажува на културно родово кодирање, при кое управувањето со домаќинството е поделено.

Регионалните варијанти се значителни. Во Белорусија кикимора понекогаш се поима како бебешки дух, кој особено се интересира за новороденчиња. Во украинскиот простор се јавува под името Мавка, при што карактеризацијата повеќе тежи кон шумските жени. Оваа варијација покажува како едно основно поимање се преобразува преку културните граници.

Кикимора како домашен дух во источнословенското верување

Кикимора спаѓа во домашните духови на источнословенското, особено руското народно верување. Тесно е поврзана со домашната сфера и така спаѓа во кругот на духовни суштества кон кои припаѓа, меѓу другото, машкиот домашен дух Домовои.

Во некои преданија Кикимора се смета директно за негова сопруга или женски пандан, но етнографијата не го потврдува тоа единствено.

Нејзиното омилено место во домот е просторот зад печката, под подот или во кокошарникот. Се смета за многу мала, честопати невидлива или само накратко видлива во самракот.

Нејзината дејност е поврзана со традиционалната женска работа во селското домаќинство, особено со предењето. Ноќе наводно можела да се слушне на разбојот или додека работи домашни работи, а од нејзиното поведение можело да се заклучи за состојбата на домот.

Од религиознонаучна гледна точка, Кикимора е добар пример за вкорененост на народното верување во конкретните простори и активности на секојдневието. Таа не е предмет на култ, туку фигура за објаснување на звуци, неред и неуспех во домашната работа.

Нејзиниот амбивалентен карактер, некогаш корисна, некогаш пречка, соодветствува на амбивалентноста која воопшто ги обележува источнословенските домашни духови: тие се дел од домаќинството, но мора да се одржуваат во добри односи преку правилно поведение. Изворите за Кикимора потекнуваат главно од етнографската собирачка работа од 19. и почетокот на 20. век.

Добрата и лошата Кикимора: две предански линии

Етнографската традиција ја познава Кикимора во два јасно различни облици, кои во истражувањето се толкуваат делумно како регионални варијанти, делумно како две изворно одделни претстави. Првата, домашната Кикимора, живее во куќата. Ако е наклонета кон домаќинството, тајно помага во работата, го лула детето, го чува живината.

Ако е налутена, на пример затоа што куќата се води неуредно или е изградена на неповолно место, тогаш го замршува предивото, крши садови, врева ноќе, штипа спиечите или ги држи будни жителите.

Втората варијанта е таканаречената мочуришна или шумска Кикимора. Таа не живее во куќата, туку во влажната, негостољубива природа, во мочуриштата и во шумата, и постојано се смета за опасна. Ги мами луѓето во мочурлакот и особено штети на малите деца. Во оваа форма е сродна со други опасни природни духови од словенското верување.

Истражувањето предложило разни објаснувања за оваа двојна природа. Едно распространето толкување ја поврзува лошата Кикимора со душите на некрштени умрени или на неправедно убиени деца, претстава која во словенското верување објаснува и други немирни духови. Женската фигура која е опасна за деца или бремени жени е тип широко распространет во многу култури.

Дали домашната и природната Кикимора изворно биле една фигура или само подоцна се стопиле под едно име, не може со сигурност да се утврди од достапните извори. Неуедначеноста на традицијата сама по себе е наод: покажува дека народното верување не познавало систематска теологија, туку се состоело од регионално различни традиции.

Етимологија и нејасното потекло на името

Името Кикимора е јазично впечатливо и веќе долго е предмет на истражување, без да постои општо прифатено објаснување. Зборот изгледа сложен, а двата дела се толкуваат различно.

Вториот дел, -мора, често се поврзува со широко распространетиот словенски корен кој исто така е основа на зборот Мара или Мора, суштество кое ги притиска спиечите и е поврзано со ноќниот притисок. Овој корен има соодветства во повеќе индоевропски јазици и се среќава и во западниот збор за ноќен притисок.

Првиот дел, кики-, е потешко да се протолкува. Предложени се ономатопејско потекло што имитира крескање или крик на птица, како и разни поврзувања со зборови за кривина или за немирно движење. Ниту едно од овие толкувања не се наметнало.

Разгледувана е и можна позајмица од соседен, несловенски јазик, особено од фино-угорските јазици, бидејќи Кикимора била особено распространета во северните области на Русија, кои се граничат со фино-угорско население. Оваа хипотеза останува недоказана.

Може да се заклучи дека врската со коренот Мора ја вклучува Кикимора во големата група на ноќни притискачки суштества, кон која во други германски и словенски традиции спаѓа Мар или сродни albовидни фигури.

Оваа јазична сродност е поинформативна од нејасниот прв слог, бидејќи покажува дека Кикимора, и покрај своето обликување како домашен дух, во својата суштина е поврзана со постарата претстава за ноќниот притисок.

Одбрана, смирување и врската со градбата на куќата

Народната религиозност познавала цел репертоар на средства за да се спротивстави на непослушна кикимора или воопшто да се спречи нејзиното појавување. Овие практики се добро документирани во етнографската литература и осветлуваат основната мисла на овие верувања.

Еден повторлив мотив ја поврзува злобната кикимора со градбата на куќата. Според широко распространетото верување, налутен или лукав дрводелец или мајстор што поставувал печка можел да „вчара“ кикимора во куќата уште додека се граделa, ставајќи мала дрвена фигура или предмет во ѕидот или под печката.

Куќата потоа останувала измачена од немир сè додека предметот не се пронајде и отстрани. Овој мотив го поврзува овој дух со конкретното градежно занаетчиство и со социјалниот однос меѓу градителот и мајсторот.

Против кикимора која веќе била присутна во куќата, се употребувале различни средства. Распространета била призивот на светите фигури на народното христијанство, прскањето со света вода или поставувањето одредени билки и предмети на изложените места, како во кокошарникот.

Особено, често споменувано средство бил камен со дупка или гркланот на скршена глинена стомна, наречен „кокошкин бог“, кој требало да ја одбие кикимора од живината.

Смирувањето на добродушната домашна кикимора, за разлика од тоа, се вршело слично како кај домовои, преку чистота, ред и малите приноси. Од религиско-научна гледна точка, овој спектар покажува дека односот кон кикимора не бил магиски посебен случај, туку бил вграден во секојдневната грижа за уреден и заштитен дом, во кој се преплетувале предхристијанските претстави и народнохристијанската практика.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Словенски
Баба Јага, Русалка, Лешиј, Упир
Алп, Мара (германски паралели)
Љадов, Kikimora
Домовои (словенски домашен дух со позитивна природа)

Литература (избор)

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →

Често поставувани прашања за Кикимора

Што е кикимора во словенската митологија?

Кикимора е женски домашен дух од источно- и западнословенската народна религиозност, мала, често деформирана жена која живее зад печката или под подот.

Таа е амбивалентна: во уреден домаќинство ноќе помага при предење и ткаење, а во неуредно домаќинство ѝ ги заплеткува предивoто, се кикоти во ноќта и им го отежнува животот на жителите. Во некои региони се смета за дух на некрстено умрено дете.

Како да се заштитиме од кикимора?

Класичниот метод е темелна домашна работа, добро одржуваниот дом не дозволува кикимора да стане штетен дух. Освен тоа, постојат конкретни апотропеи: гранки од хвојка под колевката за предење, чаша вода со копар до вратата, нацртан вештерски крст на зидот на спалната соба.

Во некои традиции кикимора се смирува и со поставување крст или со посебни молитви во четвртокот навечер, четвртокот се смета за нејзин посебен ден.